Acest articol este o traducere integrală în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: Why Did Allah Create Evil?.
Rezumat
De ce existența răului nu neagă perfecțiunea lui Allah
Obiecția bazată pe rău este construită pe o privire îngustă asupra atributelor lui Allah.
Ea privește raḥmah (mila) separat de ḥikmah (înțelepciune), ʿadl (dreptate), qudrah (putere), mulk (stăpânire) și jabarūt (măreție constrângătoare). Aceasta este eroarea de la rădăcină.
Perfecțiunea lui Allah nu este înțeleasă printr-un singur atribut izolat. Mila Lui este unită cu înțelepciunea Lui, dreptatea Lui, puterea Lui și domnia Lui perfectă.
Prin urmare, răul nu există pentru rău în sine. El există din cauza unor scopuri înțelepte legate de creație, testare, dreptate, milă, ordine și apariția numelor și atributelor perfecte ale lui Allah. Așa cum a spus Ibn al-Qayyim (d. 751H) despre qadar(decret): „El este unul dintre stâlpii īmān-ului (credinței), temelia de bază a iḥsān-ului (excelenței spirituale), iar înțelepciunea este însoțitoarea lui fermă, axa lui și miezul lui la care se întoarce și în jurul căruia se rotesc toate formele lui.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 1/44.)
Cunoașterea umană nu poate cuprinde înțelepciunea lui Allah
Robul nu poate judeca acțiunile lui Allah ca și cum înțelepciunea lui Allah ar trebui să fie pe deplin vizibilă înțelegerii omenești. Cunoașterea umană este limitată, în timp ce cunoașterea lui Allah cuprinde totul. Multe dintre lucrurile care par dăunătoare pentru o persoană pot conține un beneficiu pe care ea nu îl vede.
Ibn al-Qayyim (d. 751H) a explicat că raportul cunoașterii creației față de cunoașterea lui Allah este asemenea raportului puterii lor față de puterea Lui și înțelepciunii lor față de înțelepciunea Lui. Profetul ﷺ a spus: „Nu pot cuprinde pe deplin lauda Ta. Tu ești așa cum Te-ai lăudat pe Tine Însuți.” El a învățat, de asemenea, rugăciunea căutării alegerii mai bune: „Tu poți, iar eu nu pot. Tu știi, iar eu nu știu. Tu ești Cunoscătorul nevăzutului.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/529. Ṣaḥīḥ Muslim 486. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1162.)
Allah spune, de asemenea:
إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Sensul aproximativ: „Eu știu ceea ce voi nu știți.” (al-Baqarah 30)
Allah mai spune:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Sensul aproximativ: „Lupta v-a fost prescrisă, deși vă este neplăcută. Se poate să urâți un lucru, deși el este bun pentru voi, și se poate să iubiți un lucru, deși el este rău pentru voi. Allah știe, iar voi nu știți.” (al-Baqarah 216)
Aceasta înseamnă că un credincios se supune cunoașterii și înțelepciunii perfecte ale lui Allah, chiar și atunci când nu îi este cunoscut fiecare motiv ascuns.
Răul există într-o ordine mai largă a creației
Universul nu este alcătuit dintr-un singur fel de creatură, un singur fel de viață sau un singur fel de beneficiu. El conține oameni, animale, plante, clime, trupuri, boală, sănătate, putere, slăbiciune, naștere, moarte, câștig, pierdere și multe realități care interacționează.
Această varietate cere legi și consecințe. Unele dintre aceste consecințe conțin durere sau vătămare, dar ele păstrează și ordinea mai largă a vieții.
De exemplu, dacă animalele care vânează nu ar exista, multe creaturi s-ar înmulți peste echilibru și ar vătăma pământul, culturile, pădurile și alte ființe vii. Dacă insectele nu ar avea limite naturale, numărul lor ar dăuna vieții omenești, animale și vegetale. Aceasta arată că unele forme de vătămare sunt legate de echilibrul creației.
Exemplul iepurilor din Australia arată clar aceasta. Când iepurii au fost introduși fără dușmani naturali, ei s-au înmulțit puternic, au distrus pășuni, au vătămat creșterea oilor și au provocat distrugere largă. Când numărul lor a fost redus, ținuturi sterpe s-au întors la pajiști verzi, iar un beneficiu economic major a urmat. (The Evidence of God in an Expanding Universe, editat de John Clover Monsma, p. 55.)
Unele lucruri nu pot exista fără efectele lor necesare
Multe lucruri create au calități care nu pot fi înlăturate cât timp lucrul rămâne ceea ce este. Focul arde. Apa poate îneca. Ploaia poate întârzia călătoria și poate strica clădiri, dar ea dă viață pământului, copacilor, animalelor și oamenilor. Soarele îi poate vătăma pe unii oameni prin căldură, dar tot el coace fructele, susține trupurile și sprijină viața.
Ibn Taymiyyah a explicat că este imposibilă crearea unei naturi fără consecințele ei necesare. Dacă un lucru ar fi creat fără ceea ce îi aparține în mod necesar, ar fi un alt lucru cu totul, iar universul ar fi un alt univers. (The Path of the Two Migrations and the Door of the Two Felicities, Ibn al-Qayyim, p. 214.)
Ibn al-Qayyim a făcut aceasta și mai clar prin exemple. A întreba de ce ploaia, râurile, soarele, nașterea, trupurile omenești și anotimpurile nu sunt dezbrăcate de orice greutate este asemenea întrebării de ce ființele create nu sunt dezbrăcate cu totul de nevoie și sărăcie. Un lucru creat trebuie să aibă efectele necesare ale faptului de a fi creat. (The Path of the Two Migrations and the Door of the Two Felicities, Ibn al-Qayyim, p. 218.)
Nu există rău pur în creația lui Allah
Allah nu creează rău pur care să nu aibă niciun bine în el din nicio privință.
Răul din creație este relativ.
Un lucru poate fi dăunător dintr-o parte, dar benefic din alta.
Boala este dureroasă, dar prin ea medicina se dezvoltă, medicii slujesc, cercetarea avansează și multe beneficii apar. Evenimentele naturale îi pot vătăma pe unii oameni, dar ele se leagă și de beneficii mai largi în ordinea pământului.
Ibn al-Qayyim a explicat că oprirea unui mare bine din cauza unui rău mic este ea însăși un rău mai mare. Ploaia poate produce o anumită vătămare, dar beneficiile ei sunt mult mai mari. Soarele poate produce greutate, dar beneficiile lui sunt necesare vieții. (The Path of the Two Migrations, Ibn al-Qayyim, 1/213.)
Din acest motiv, afirmația că răul infirmă înțelepciunea lui Allah este greșită. Allah creează ceea ce conține un bine mai mare, chiar dacă în el apare o anumită vătămare relativă. (Majmūʿ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah, 4/226. Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/522. The Highest Aim in Explaining the Beautiful Names of Allah, al-Ghazālī, pp. 62-63.)
Povestea lui Mūsā عليه السلام și al-Khiḍr arată înțelepciunea ascunsă
Povestea lui Mūsā عليه السلام și al-Khiḍr arată că o acțiune poate părea vătămătoare la început, în timp ce realitatea ei ascunsă conține milă și înțelepciune. Mūsā عليه السلام a văzut acțiuni care păreau greșite, dar al-Khiḍr a explicat mai târziu binele din spatele lor.
Ar-Rāzī a spus: „Fiecare încercare, calamitate, durere și greutate din univers, chiar dacă este pedeapsă și durere în ceea ce este aparent, este în realitate înțelepciune și milă. Sensul ei real este ceea ce s-a spus despre înțelepciune: lăsarea unui mare bine din cauza unui rău mic este un mare rău.” (at-Tafsīr al-Kabīr, ar-Rāzī, 1/202.)
Aceasta învață că faptul că nu vedem înțelepciunea nu înseamnă că înțelepciunea lipsește.
Această dunyā este un test
Obiecția bazată pe rău presupune că scopul vieții este numai plăcerea, ușurința și lipsa vătămării. Aceasta este fals. Dunyā (viața lumească) este o trecere temporară către ākhirah (Viața de Apoi). Este un loc de ibtilā’(testare), purificare, răbdare și deosebire între oameni.
Muḥammad al-Ghazālī (d. 1416H) a spus că viața lumească este „o trecere temporară către o locuință permanentă” și că omul trebuie testat cu ceea ce îl rafinează și îi disciplinează firea. Când credincioșii trec prin greutate păstrându-și legătura cu Allah, ei se întorc la Allah după acea călătorie dificilă. (Qadhā’if al-Ḥaqq, Muḥammad al-Ghazālī, p. 201.)
Allah spune:
يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
Sensul aproximativ: „O, robii Mei, astăzi nu este teamă asupra voastră și nici nu vă veți întrista.” (az-Zukhruf 68)
Așadar, greutatea din această viață nu este sensul final al existenței. Ea aparține unei călătorii mai largi care se încheie cu judecata, răsplata, dreptatea și mila lui Allah.
Răul nu dovedește că Allah nu există
Existența răului nu dovedește logic că Allah nu există.
Cel mult, cineva poate pretinde că răul ridică o întrebare despre atributele lui Allah, dar nu poate dovedi că Creatorul nu există.
Nu există nicio legătură necesară între „răul există” și „Allah nu există”.
Anthony Flew, după ce a părăsit ateismul, a recunoscut că problema răului este serioasă, dar a spus că neînțelegerea ei nu ar trebui să anuleze credința în Allah după ce dovezile filosofice, raționale și științifice stabilesc existența Lui. El a spus că răul și durerea se leagă de atributele lui Allah, nu de faptul dacă Allah există sau nu. (There Is a God, în cartea A Journey of Mind, Amr Sharif, p. 108.)
Așadar, argumentul ateu bazat pe rău nu este o dovadă rațională puternică. El este adesea o reacție emoțională la durere, suferință și pierdere.
Binele este mai mare decât răul în univers
Binele este realitatea dominantă în creație. Sănătatea este mai comună decât boala. Siguranța este mai comună decât distrugerea. Viața continuă, pământul rămâne potrivit pentru locuire, oamenii construiesc, cresc, învață, se vindecă, se căsătoresc, fac comerț, călătoresc și beneficiază de nenumărate binecuvântări.
Ibn al-Qayyim (d. 751H) a spus: „Cine reflectă asupra acestei existențe va ști că binele este dominant în ea. Deși bolile sunt multe, sănătatea este mai comună decât ele. Plăcerile sunt mai multe decât durerile. Starea de bine este mai mare decât încercarea. Înecul, arderea, prăbușirea și altele asemenea, deși sunt multe, siguranța este mai comună.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/522.)
Prin urmare, nu este corect să privești doar partea mai mică a răului și să ignori marea mai largă de bine din jurul lui.
Lucrurile neclare trebuie întoarse la semnele clare ale înțelepciunii
Universul este plin de semne ale ordinii, preciziei, milei, beneficiului și înțelepciunii. Dacă unele evenimente nu sunt înțelese, ele trebuie întoarse la multele semne clare ale înțelepciunii lui Allah. Aceasta este metoda rațională corectă. Ceea ce este neclar este înțeles prin ceea ce este clar.
Ibn al-Qayyim (d. 751H) a spus că atunci când un făptuitor arată în mod repetat înțelepciune în acțiunile lui, apoi oamenii văd o altă acțiune a cărei înțelepciune nu o cunosc, ei trebuie să întoarcă ceea ce nu cunosc la ceea ce cunosc deja despre înțelepciunea lui. Așa se poartă oamenii cu maeștrii fiecărui meșteșug. (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, p. 606.)
Az-Zamakhsharī (d. 538H) a spus, de asemenea, că, din moment ce se știe că Allah este înțelept și nu are nevoie de rău, acțiunile Lui sunt bune, chiar dacă partea bună este ascunsă oamenilor. Ignorarea înțelepciunii din spatele unui lucru nu îi înlătură bunătatea. (al-Kashshāf, az-Zamakhsharī, 4/548.)
Obiecția ateistă depinde de o contradicție morală
Mulți atei neagă binele absolut și răul absolut, apoi obiectează totuși față de rău ca și cum el ar fi cu adevărat rău. Aceasta este o contradicție. Pentru a numi ceva rău, trebuie să existe un standard real al binelui prin care răul este judecat. Dacă totul este numai relativ, atunci obiecția bazată pe rău își pierde fundamentul.
Peter Kreeft a argumentat că atunci când un ateu numește ceva rău, el presupune deja un standard real al felului în care lucrurile ar trebui să fie. Acel standard indică spre binele cel mai înalt, care este un alt mod de a indica spre Allah. (The Case for a Creator, Lee Strobel, p. 41.)
Concluzie
Allah a creat răul deoarece acest univers este construit pe ḥikmah(înțelepciune), qadar (decret), ibtilā’ (testare), varietate, cauză și efect și apariția numelor și atributelor lui Allah. Răul nu este creat pentru sine. El este relativ, limitat și legat de înțelepciuni mai mari și de bunuri mai mari.
Perfecțiunea lui Allah cere existența diferitelor feluri de creație, diferitelor stări și diferitelor rezultate. Qudrah (puterea) Lui apare în crearea contrariilor.ʿAdl (dreptatea) Lui apare în judecarea dintre asupritori și cei asupriți.ʿAfw (iertarea) Lui apare când păcătoșii se căiesc. Raḥmah (mila) Lui apare în alinare, iertare și înțelepciune ascunsă. Rubūbiyyah (domnia) Lui apare în administrarea completă a tuturor lucrurilor.
Existența răului se leagă, de asemenea, de alegerea umană. Taklīf(responsabilitatea morală) nu poate sta fără ikhtiyār (alegere) și irādah (voință). Dacă oamenii ar fi forțați, porunca, interdicția, ascultarea, păcatul, răsplata și pedeapsa și-ar pierde sensul. Deoarece oamenii au voință și capacitate, ei pot alege binele sau răul, iar prin aceasta cei drepți sunt deosebiți de cei răi. (Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah, Ibn Abī al-ʿIzz, 1/329-330.)
Prin urmare, existența răului nu neagă existența, mila, dreptatea sau înțelepciunea lui Allah. Ea arată doar că creația este mai largă decât confortul uman, mai adâncă decât vederea umană și guvernată de o înțelepciune care aparține numai lui Allah.
Sfârșitul rezumatului.
Traducerea explicației lui Sultan al-ʿUmayrī
Al-ʿUqūd adh-Dhahabīyah, volumul 2.
A șasea chestiune: de ce a creat Allah răul în univers?
Folosirea existenței răului în univers ca argument împotriva existenței lui Allah și a decretului lui Allah este o chestiune veche în gândirea umană. Printre primii oameni care au semănat îndoială asupra existenței lui Allah pe baza întrebării răului a fost un grup de sceptici care au venit după Aristotel. Ei au spus în scrisoarea lor, în care și-au explicat doctrina:
„Cei care afirmă pozitiv că Allah există nu pot evita părăsirea principiilor religiei. Aceasta pentru că, dacă spun că Allah are control asupra tuturor lucrurilor, prin aceasta Îl fac creatorul răului. Dacă spun că El are control numai asupra unor lucruri și nu asupra altora sau că nu are control asupra niciunui lucru, atunci sunt forțați fie să Îl facă pe Allah să conțină ură, fie să Îl facă neputincios. Este clar că aceasta este o părăsire a principiilor religiei.” (Western Philosophy, Russell, 10/355. Vezi:The Story of Civilization, Will Durant, 7/465. Autumn of Greek Thought, ʿAbd ar-Raḥmān Badawī, 69-85.)
Acest val a devenit mai puternic odată cu apariția filosofului grec Epicur și a adepților lui. Ei au negat grija lui Allah asupra creației pe baza afirmației că universul este plin de rele. Ei au argumentat că, dacă grija lui Allah asupra universului ar fi afirmată, aceasta ar cere atribuirea relelor Lui. Ei au mai pretins că afirmarea unei asemenea griji cere ca Allah să fie afectat de univers și de ceea ce este în el. (Vezi:Autumn of Greek Thought, Badawī, 57-60. The Story of Civilization, Will Durant, 8/163, 169.) Este menționat în fragmentele transmise de la Epicur că el a spus: „Dacă Allah vrea să înlăture relele din univers, dar nu poate, atunci este neputincios. Dacă poate să le înlăture, atunci este invidios. Dacă vrea aceasta și poate, atunci de ce nu a făcut-o?” (Encyclopaedia of Philosophy, Badawī, 1/229.)
Această chestiune a avut o prezență puternică în gândirea islamică. Un număr de ulama au vorbit despre ea în forme diferite, au abordat-o din părți diferite și au prezentat viziuni științifice avansate și profunde despre ea. (Vezi: Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/523.)
Apoi ea a apărut în gândirea occidentală odată cu începutul Renașterii. Interesul pentru ea a crescut, iar efectul ei asupra inimilor oamenilor a devenit mai puternic după cutremurul din Lisabona. Acest cutremur a avut un efect puternic asupra emoțiilor oamenilor. Westermarck a descris acel efect spunând: „Cutremurul din Lisabona a fost ca un trăsnet care a lovit întreaga sferă occidentală și a avut un efect durabil asupra filosofiei fiecărui om gânditor.” (History of Modern European Thought, Ronald, p. 196.)
Preocuparea pentru întrebarea răului în existență a continuat să crească. Un mare număr de savanți din gândirea occidentală au încercat să prezinte un răspuns convingător care să liniștească inimile oamenilor, care fuseseră zguduite de acel cutremur după ridicarea Iluminismului. (Vezi: Modern European Thought, Franklin Baumer, 2/66.) Apoi forța problemei răului a crescut în inimile occidentale odată cu izbucnirea Primului și celui de-al Doilea Război Mondial.
După acele evenimente, întrebarea răului a rămas puternic prezentă în gândirea occidentală și dincolo de ea. Descriind prezența problemei răului și efectul ei asupra minților gânditorilor din gândirea occidentală, ʿAbbās Maḥmūd al-ʿAqqād (d. 1383H) a spus:
„Ea, adică problema răului, este problema tuturor problemelor în fiecare epocă. Cercetarea ei nu este limitată la secolul al douăzecilea. Nu credem că va veni mâine vreo epocă fără ca această problemă să fie ridicată într-o formă sau alta, iar întrebarea și răspunsul să se rotească în jurul unui centru vechi și nou.
Nimic nou din rău nu a apărut în secolul al douăzecilea care să nu fi fost cunoscut înainte în cele mai îndepărtate epoci păstrate de memoria umană, decât în privința enormității sau abundenței, nu în privința răului în esența și natura lui. Secolul al douăzecilea i-a adăugat cauzele și metodele la această problemă. Nu i-a adăugat un rău nou. A adăugat motive de întrebare și metode de răspuns. Ușa rămâne încă deschisă pentru cel care întreabă și pentru cel care răspunde.
În trecut, oamenii obișnuiau să întrebe: De unde vine răul în univers, când Allah, Creatorul lui, este milostiv și puternic? Ei acceptau răspunsul și nu persistau în socoteală. Acesta era și obiceiul lor în a-i trage la răspundere pe conducătorii dintre copiii lui Adam. Așadar, nu este de mirare că acceptau de la Conducătorul creator ceea ce acceptau de la conducătorul creat.
Când a venit secolul al douăzecilea cu războaiele și armele lui, a venit și cu revendicările, drepturile și persistența lui în socoteală și obiecție. Astfel, problema răului a devenit mai mare din două părți: partea enormității relelor și partea persistenței în socoteală și formularea de revendicări. Aceasta este ceea ce este nou în problemă în secolul al douăzecilea.” (Beliefs of Thinkers in the Twentieth Century, al-ʿAqqād, pp. 65-66.)
Ca rezultat, folosirea chestiunii răului a devenit una dintre cele mai comune temelii pe care se bazează cei care obiectează pentru a semăna îndoială printre oameni despre existența lui Allah și pentru a ridica suspiciuni asupra perfecțiunii, dreptății și milei Lui.
Cu greu poate fi găsită o carte a unui critic care obiectează împotriva religiilor, fie dintre atei, fie dintre alții, fără ca el să menționeze dubiul răului și să se îndrepte spre unele forme ale lui. Ei nu obosesc repetându-l, nici nu se satură amintindu-le oamenilor de el și bazându-se pe el. Dintre cei mai timpurii atei moderni care s-au bazat pe existența răului a fost Holbach. El a negat existența lui Allah cu argumentul că afirmarea existenței Lui contrazice realitatea diferitelor forme de rău găsite în existență. Dacă Allah ar exista și ar fi descris cu milă și dreptate, atunci acele rele nu ar exista. (Vezi: Atheism in the West, Ramsis Awad, p. 137.)
Dintre cei care s-au bazat pe chestiunea răului pentru negarea existenței lui Allah a fost Nietzsche. El a spus: „Poate fi acela un Dumnezeu bun care știe totul, poate face totul și totuși nu Îi pasă că scopurile Lui sunt înțelese de creaturile Lui? Nu ar fi El un Dumnezeu rău, unul care deține adevărul și vede suferința dureroasă prin care trece omenirea pentru a ajunge la el?” (Dawn, paragraful 91, prin Nietzsche, Fuad Zakariya, p. 132.)
La fel, Darwin s-a bazat pe această chestiune. Întrebarea răului a fost una dintre cele mai importante temelii pe care s-a bazat pentru a semăna îndoială asupra existenței, dreptății și milei lui Allah. (Vezi: Darwin, Michael Ruse, pp. 288, 296.) Problema răului a fost, de asemenea, unul dintre motivele care l-au condus pe Anthony Flew la ateism, înainte ca el să se întoarcă mai târziu de la el la credința în Allah. (Vezi: There Is a God: A Journey of Mind, Amr Sharif, p. 48.)
Folosirea chestiunii răului ca argument este încă prezentă printre ateii contemporani și alții. Templeton a scris o carte numită Farewell to God: My Reasons for Rejecting the Christian Faith, în care s-a bazat pe multe argumente. Unul dintre lucrurile pe care s-a bazat a fost chestiunea răului prin boala Alzheimer. După ce a dat o descriere lungă a simptomelor ei, a ajuns la o concluzie finală și a spus: „Alzheimer nu poate exista dacă există un Dumnezeu iubitor. Din moment ce Alzheimer există, aceasta este o altă dovadă convingătoare că Dumnezeu nu există.” (The Case for Faith, Lee Strobel, p. 13.)
Lee Strobel, care fusese ateu și apoi s-a întors la credința în Allah, explică felul în care gândesc ateii când sunt confruntați cu relele găsite în existență. El a spus: „Citim relatări despre rele înfricoșătoare precum Holocaustul, câmpiile ucigașe din Cambodgia, genocidul din Rwanda și camerele de tortură din America de Sud, și nu putem să nu întrebăm: Unde este Dumnezeu? Vedem relatări televizate despre cutremure și uragane în care mor mii de oameni și întrebăm: De ce nu împiedică Dumnezeu aceasta?
Citim o statistică potrivit căreia o mie de milioane de oameni din univers nu au nevoile de bază ale vieții și întrebăm: De ce nu are Dumnezeu grijă de ei? Poate că noi înșine suferim de durere continuă, pierdere dureroasă sau împrejurări aparent nefericite și întrebăm: De ce nu ne ajută Dumnezeu? Dacă Dumnezeu ar fi iubitor, dacă Dumnezeu ar fi atotputernic și dacă Dumnezeu ar fi bun, atunci cu siguranță toată această suferință nu ar exista. Totuși, ea există.” (The Case for Faith, Lee Strobel, p. 33)
Odată cu severitatea durerilor, groaza războaielor, enormitatea relelor, abundența uraganelor și cutremurelor și răspândirea bolilor mortale, unii oameni religioși creștini au început să simtă pericolul chestiunii răului și adâncimea efectului ei în inimile occidentale. Ei au început să facă afirmații care arată că au înțeles adâncimea problemei și au afirmat că această chestiune era cea mai mare chestiune cu care se confruntau. John Stott, unul dintre teologi, a spus explicând aceasta:
„Realitatea suferinței formează, fără îndoială, cea mai mare provocare unică pentru credința creștină și a fost așa în fiecare generație. Distribuția și gradul ei par cu totul aleatorii și, prin urmare, nedrepte. Sufletele sensibile întreabă: Este aceasta compatibilă cu dreptatea și iubirea lui Dumnezeu?” (The Case for Faith, Lee Strobel, p. 29)
Deși modurile de a folosi chestiunea răului ca argument sunt multe, iar modurile de a o menționa sunt diverse, există o formulare care este aproape formularea standard folosită de toți cei care se bazează pe ea. Este formularea menționată de filosoful grec Epicur. Rezumatul ei este că, dacă se presupune că Allah este complet în milă, complet în putere și complet în voință, așa cum spun credincioșii, atunci una dintre următoarele trebuie să fie adevărată: fie Allah vrea să împiedice răul, dar nu poate; fie poate, dar nu vrea; fie nu poate și nu vrea; fie poate și vrea. Dacă vrea să împiedice răul, dar nu poate, atunci este neputincios și nu este atotputernic, deci nu este Dumnezeu.
Dacă poate, dar nu vrea, atunci este aspru și nu este complet în milă, deci nu este Dumnezeu. Dacă nu poate și nu vrea, atunci este și mai neputincios și deficient. Dacă poate și vrea, atunci ce explică existența răului în univers? Nu există explicație pentru aceasta decât că El nu există. (Vezi: Encyclopaedia of Philosophy, ʿAbd ar-Raḥmān Badawī, 1/229.)
Trebuie clarificat că folosirea existenței răului ca argument nu este specifică adepților curentului ateu. Adepții curentului deist împărtășesc, de asemenea, aceasta. Însă ei o folosesc pentru a nega administrarea universului de către Allah și pentru a afirma că Creatorul nu intervine în evenimentele lui. Ei pretind că El l-a creat și apoi l-a lăsat să funcționeze potrivit propriilor lui legi.
Nu se neagă că această chestiune este dintre chestiunile în care gândirea umană, în general, a devenit tulburată. Aceasta pentru că ea este parte din decretul lui Allah pentru univers. Chestiunea qadar-ului este dintre cele mai puternice chestiuni care au lovit intelectul uman și dintre cele mai ascunse și mai greu de înțeles pentru el.
Oameni din diferite domenii filosofice, religioase și intelectuale au vorbit pe larg despre chestiunea răului. Ei au prezentat soluții diferite și diverse pentru ea, fiecare potrivit punctului de pornire filosofic și religios în care credea.
Scopul aici nu este urmărirea fiecărui detaliu legat de răspunsurile propuse la problema existenței răului. Aceasta ar deveni foarte lung. De asemenea, multe dintre lucrurile pe care adepții religiilor și madhhaburilor filosofice le-au înaintat în această chestiune nu sunt corecte și nici nu urmează calea științifică dreaptă. Ele ar cere răspunsuri lungi și detaliate.
Răspunsul va fi limitat la răspunsurile precise construite pe principiile Ahl as-Sunnah wal-Jamāʿah. Acestea sunt suficiente pentru a rezolva chestiunea răului. Ele sunt cele mai precise în stabilirea viziunii corecte, clare și ferite de defecte. Vor fi menționate și cuvintele și pozițiile unui număr de ulama care au fost de acord cu ei în această viziune. Aceasta poate fi adunată în următoarele chestiuni.
Prima chestiune
Obiecția față de existența lui Allah și decretarea evenimentelor de către El prin chestiunea răului este construită pe o slabă înțelegere a sensului perfecțiunii lui Allah. Cel care obiectează începe prin a privi atributul milei lui Allah ca și cum ar fi izolat și separat de unirea și sprijinirea lui de către celelalte atribute ale perfecțiunii. Pe această bază, el concluzionează că răul contrazice perfecțiunea, totalitatea și generalitatea atributului milei.
Această înțelegere este o eroare majoră și o ieșire din realitate. Perfecțiunea lui Allah, așa cum s-a indicat deja, constă în toate atributele perfecțiunii lucrând împreună. Credinciosul nu privește efectele atributelor lui Allah luând fiecare atribut singur și separat de restul. Le privește ca lucrând împreună.
Așa cum Allah este milostiv, El este și înțelept, drept, iertător, Cel care supune, Cel constrângător și Împărat. El este descris cu măreție și putere de neînvins. Toate aceste atribute trebuie să aibă sensurile și efectele lor necesare. Altfel, ar deveni deficiente și incomplete.
Dar cel care obiectează bazându-se pe chestiunea răului se întoarce de la această îmbinare perfectă a atributelor lui Allah. El privește atributul milei separat de celelalte atribute ale perfecțiunii. Ca rezultat al înțelegerii lui greșite, el crede că faptul că Allah este descris cu milă cere absența tuturor relelor din univers.
Dacă și-ar fi corectat înțelegerea perfecțiunii lui Allah și ar fi realizat că Allah este descris cu înțelepciune completă, măreție constrângătoare și stăpânire absolută, fiind în același timp descris cu milă, ar fi știut că crearea răului nu contrazice niciodată perfecțiunea. Răul poate apărea din cauza altor scopuri înțelepte care rezultă din el, nu pentru răul în sine.
Un tată își iubește copilul prin firea omenească. Chiar și așa, el poate face anumite lucruri copilului său care îi par copilului rele în aparență, deși le face numai pentru sănătatea și beneficiul vieții copilului. Scopul acestui exemplu nu este să ofere o imagine identică a acțiunii lui Allah și nici să asemene crearea răului de către Allah cu acțiunea unei ființe umane. Scopul este doar să clarifice imaginea rațională necesară, anume că a face ceea ce pare rău nu vine în mod necesar din lipsă de milă. Dimpotrivă, poate veni din perfecțiunea milei, înțelepciunii și cunoașterii împreună.
Prin aceasta este înlăturată obiecția celui care spune: „Omul face ceea ce pare rău pentru înțelepciune numai pentru că puterea lui este deficientă; dacă ar avea putere completă, nu ar fi potrivit pentru el să facă acel rău aparent pentru înțelepciune.” Motivul pentru care este înlăturată este că o acțiune este judecată potrivit considerațiilor reale legate de ea. Aceasta nu are legătură cu faptul dacă puterea celui care o face este completă sau deficientă. Dacă de ea se leagă considerații bune, atunci este bună, chiar dacă în exterior pare rea.
Cel care obiectează față de existența lui Allah sau față de perfecțiunea Lui și decretarea evenimentelor de către El, pe baza afirmației că problema răului contrazice mila completă, este asemenea cuiva care își imaginează că paternitatea nu este altceva decât iubire și milă. Apoi, când vede tați făcând anumite lucruri severe și dureroase copiilor lor, se grăbește să nege paternitatea cu totul, pretinzând că ea contrazice iubirea și mila.
Cei care privesc starea cuiva ca acesta, ale cărui concepții sunt atât de distorsionate, trebuie mai întâi să corecteze înțelegerile false de la care a pornit în judecarea realităților existenței din jurul lui, înainte de a intra cu el în alte detalii.
O privire realistă și precisă asupra tuturor atributelor perfecte ale lui Allah dovedește că nu există nicio legătură necesară între existența răului și absența milei. Cel milostiv poate face ceea ce este aparent rău din cauza beneficiului care rezultă din el acum sau mai târziu. Prin urmare, atributul milei lui Allah este profund legat de atributul ḥikmah (înțelepciunii) și de alte atribute. Dar cei care obiectează evită întotdeauna să se oprească la înțelepciune. În fiecare dialog și schimb, ei fug de privirea asupra a ceea ce cere înțelepciunea și asupra felului în care ea nu poate fi separată de milă. Ei insistă să privească mila lui Allah fără a privi înțelepciunea. Aceasta este o ieșire de pe calea dreaptă și o rătăcire în labirintul alunecării intelectuale.
Crearea universului de către Allah, administrarea lui de către El și decretarea evenimentelor lui sunt întemeiate în mare măsură pe înțelepciune. Întregul subiect al qadar-ului este întemeiat pe înțelepciune. Cât de excelent este ceea ce a spus Ibn al-Qayyim (d. 751H) despre qadar: „El este unul dintre stâlpii īmān-ului, temelia de bază a iḥsān-ului, iar înțelepciunea este însoțitoarea lui fermă, axa lui și miezul lui la care se întoarce și în jurul căruia se rotesc toate formele lui.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 1/44.)
Așadar, primul lucru la care cel care obiectează folosind chestiunea răului trebuie făcut să se oprească, de care trebuie amintit și pe care trebuie obligat să îl afirme este legătura inseparabilă dintre mila și înțelepciunea lui Allah. Altfel, ușa dialogului și schimbului se va împrăștia în fiecare direcție fără niciun scop clar.
A doua chestiune
Odată ce devine clar că perfecțiunea lui Allah trebuie privită într-un fel integrat și că nu este corect să privim atributul milei fără a aduce în minte toate atributele perfecțiunii lui Allah, trebuie corectată o altă eroare a celui care obiectează față de răul din univers. Aceasta este că nimeni nu poate cuprinde vreodată perfecțiunea lui Allah. La începutul acestui capitol au fost stabilite dovezi că oamenii nu pot cuprinde niciodată în cunoaștere toate perfecțiunile și acțiunile lui Allah.
Neputința lor este și mai sigură în zona înțelepciunii și a scopurilor finale, deoarece aceasta este mai aproape de rubūbiyyah (domnie), mai subtilă și mai adâncă. Acest sens a fost foarte clar printre ulama în timp ce vorbeau despre problema răului. Când Ibn al-Qayyim a menționat întrebarea răului, el a indicat că răspunsul la ea este construit pe mai multe temelii. Apoi a spus:
„Prima temelie este afirmarea generalității cunoașterii Lui, Glorificat este El, și a cuprinderii de către El a fiecărui lucru cunoscut. Nimic ascuns nu este ascuns de El și nici măcar greutatea unei particule nu scapă de El în ceruri sau pe pământ. Dimpotrivă, El a cuprins toate lucrurile în cunoaștere și a numărat toate lucrurile cu număr.
Raportul cunoașterii creației față de cunoașterea Lui, Glorificat este El, este asemenea raportului puterii lor față de puterea Lui, bogăției lor față de bogăția Lui și înțelepciunii lor față de înțelepciunea Lui. Dacă cel mai cunoscător dintre creații despre El, fără excepție, spune: «Nu pot cuprinde pe deplin lauda Ta. Tu ești așa cum Te-ai lăudat pe Tine Însuți», și spune în rugăciunea căutării alegerii mai bune: «Tu poți, iar eu nu pot. Tu știi, iar eu nu știu. Tu ești Cunoscătorul nevăzutului», iar El, Glorificat este El, le spune îngerilor:
إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
Sensul aproximativ: «Eu știu ceea ce voi nu știți.» (al-Baqarah 30)
Și El, Glorificat este El, spune celei mai cunoscătoare dintre națiuni, națiunea lui Muhammad ﷺ:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Sensul aproximativ: «Lupta v-a fost prescrisă, deși vă este neplăcută. Se poate să urâți un lucru, deși el este bun pentru voi, și se poate să iubiți un lucru, deși el este rău pentru voi. Allah știe, iar voi nu știți.» (al-Baqarah 216)
Și El spune Oamenilor Cărții:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
Sensul aproximativ: «Nu vi s-a dat din cunoaștere decât puțin.» (al-Isrā’ 85)
Iar trimișii Lui vor spune în Ziua Învierii, când El îi va întreba:
مَاذَا أُجِبْتُمْ ۖ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ
Sensul aproximativ: «Ce răspuns vi s-a dat? Ei vor spune: Nu avem cunoaștere. Cu adevărat, Tu ești Cunoscătorul nevăzutului.» (al-Mā’idah 109)
Aceasta este conduita care se potrivește adevărului în realitatea chestiunii. Cunoașterea lor și cunoașterea întregii creații se estompează și dispare în cunoașterea Lui, Glorificat este El, așa cum lumina unei lămpi slabe dispare în fața soarelui.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/529. Afirmația „Nu pot cuprinde pe deplin lauda Ta. Tu ești așa cum Te-ai lăudat pe Tine Însuți” este relatată în Ṣaḥīḥ Muslim 486. Rugăciunea căutării alegerii mai bune este relatată în Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1162.)
Așadar, când tratează chestiunea răului, credincioșii aduc în minte măreția lui Allah din fiecare parte: cunoașterea Lui, puterea Lui, înțelepciunea Lui, măreția Lui și puterea Lui de neînvins.
Dar cel care obiectează împotriva existenței răului nu cunoaște această realitate. El se poartă ca și cum ar obiecta împotriva unei creaturi cu putere, cunoaștere și înțelepciune limitate. Se poartă ca și cum el sau alți oameni ar putea cuprinde cunoașterea, înțelepciunea și puterea lui Allah.
Aceasta este o concepție falsă și o credință coruptă. Oricine crede că Allah este Creatorul universului trebuie neapărat, prin rațiune, să creadă în propria neputință de a înțelege perfecțiunea, cunoașterea și înțelepciunea lui Allah. Cât de excelent și puternic este ceea ce a spus Ibn al-Qayyim:
„Dintre cea mai rea nedreptate, cea mai clară ignoranță, cea mai urâtă urâțenie și cea mai mare îndrăzneală nerușinată este ca acela a cărui cunoaștere nu are comparație cu cunoașterea oamenilor, a cărui cunoaștere nu are comparație cu cunoașterea trimișilor, a cărui cunoaștere nu are comparație cu cunoașterea Domnului tuturor lumilor, să obiecteze împotriva Lui, să atace înțelepciunea Lui și să creadă că ceea ce este corect și mai bun ar trebui să fie altceva decât ceea ce a scris pana Lui și ceea ce cunoașterea Lui a precedat, și că lucrurile ar fi trebuit să fie altfel. Așadar, slavă lui Allah, Domnul tuturor lumilor, în declararea rubūbiyyah-ului Lui, ilāhiyyah-ului Lui (dreptul Lui de a fi adorat), măreției și majestății Lui, mai presus de tot ceea ce nu I se potrivește și pe care nedrepții ignoranți I-l atribuie.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/530)
Păstrarea în minte a acestor două chestiuni, adică unirea atributelor lui Allah în stabilirea perfecțiunii și imposibilitatea de a cuprinde cunoașterea și înțelepciunea lui Allah sau de a le imagina pe deplin, este suficientă pentru a răspunde obiecției bazate pe răul din univers și pentru a înlătura dubiul din jurul ei. Chiar și așa, acestei chestiuni i se va da mai mult detaliu și claritate, pentru a face imaginea mai clară și adevărul mai evident prin următoarele chestiuni.
A treia chestiune
Obiecția față de existența și perfecțiunea lui Allah prin rău este construită pe o înțelegere greșită a naturii existenței însăși. Cel care obiectează își construiește o anumită concepție despre existență, apoi presupune că apariția răului în ea se opune perfecțiunii și corectitudinii.
Realitatea este că existența este foarte diversă în realitățile și naturile ei. Diferite feluri de animale, plante și alte lucruri împărtășesc existența în ea. Fiecare fel trebuie să aibă o șansă de a trăi și exista în măsura în care viața totală a universului rămâne stabilă. Dacă apar dezordine și dezechilibru în oricare dintre ele, ordinea universală în ansamblu va fi tulburată.
Din cauza marii diferențe dintre naturile animalelor și formele lor de viață, existența durerii și vătămării a devenit o parte importantă a vieții. Viața nu poate deveni stabilă și forțele ei nu pot rămâne echilibrate decât cu existența răului și durerii.
De exemplu, dacă nu ar exista animale care vânează căprioare, numărul lor ar crește până când nu ar mai găsi mâncare sau apă și ar vătăma pădurile și fermele. La fel insectele, dacă nu ar exista păsări și alte creaturi care să le vâneze, numărul lor ar crește într-un mod înspăimântător și ar vătăma împreună viața omului, animalelor și plantelor. Același lucru se aplică tuturor felurilor de rele văzute în univers. Ele sunt o parte originară din natura vieții și o componentă de bază a componentelor ei. Viața nu poate continua decât prin ele. Comerțul dintre oameni implică neapărat beneficiu pentru cel care profită și durere și un anumit rău, chiar dacă mic, pentru cel care pierde. Același lucru se aplică multor relații dintre oameni.
Dintre exemplele reale care dezvăluie adevărul celor menționate este ceea ce a amintit geneticianul și ecologistul John William Klotz. El a spus:
„Când primii migranți au ajuns în Australia, nu existau acolo mamifere placentare în afară de dingo, care este un câine sălbatic. Deoarece acești migranți veniseră din Europa, își aminteau de ocazia bună pe care vânătoarea de iepuri le-o oferise pentru vânătoare și sport. În încercarea de a îmbunătăți natura în Australia, Thomas Austin a importat în jur de douăsprezece perechi de iepuri și le-a eliberat acolo. Aceasta s-a întâmplat în anul 1859 CE. Acești iepuri nu aveau dușmani naturali în Australia, așa că s-au înmulțit într-un mod uimitor. Numărul lor a crescut mult peste ceea ce fusese așteptat, iar rezultatul a fost extrem de rău.
Iepurii au produs vătămare severă acelei țări, deoarece au distrus ierburile și pășunile pe care pășteau oile. Au fost făcute multe încercări de a controla iepurii. Au fost construite garduri de-a lungul continentului în Queensland, întinzându-se 7000 de mile, dar s-au dovedit inutile, deoarece iepurii au putut să le treacă. Apoi a fost folosit un tip de momeală otrăvită, dar și acea încercare a eșuat. Nu s-a ajuns la o soluție decât în anii recenți, prin folosirea unui virus special care provoacă o boală fatală acestor iepuri, anume mixomatoza.
Aceasta poate să nu fie soluția finală, deoarece recent am început să auzim de apariția unor iepuri imuni în Australia, care au rezistență puternică la această boală. Chiar și așa, scăderea numărului de iepuri de acolo a dus la multe beneficii. Zone de pustiu sterp și munți pustii, care rămăseseră uscați zeci de ani, s-au transformat în pajiști verzi luxuriante. Aceasta a dus la o creștere a veniturilor doar din industria oilor, estimată în anul 1952 CE-1953 CE la 84 de milioane de lire.” (The Evidence of God in an Expanding Universe, editat de John Clover Monsma, p. 55.)
Tratarea chestiunii răului aducând în minte diversitatea necesară a universului este numită de ʿAbbās al-ʿAqqād (d. 1383H): „soluția dependenței reciproce dintre părțile existenței”. El o explică spunând:
„Rezumatul soluției pe care o numim soluția dependenței reciproce dintre părțile existenței este că cei care cred în ea susțin că răul nu contrazice binele în esența lui. Este, de fapt, o parte care îl completează sau o condiție necesară pentru realizarea lui. Curajul nu are sens fără pericol. Generozitatea nu are sens fără nevoie. Răbdarea nu are sens fără greutate. Nicio virtute nu are sens fără un viciu opus care stă împotriva ei și se întoarce asupra ei.” (Truths of Islam and the Falsehoods of Its Opponents, al-ʿAqqād, p. 7.)
Așadar, cel care obiectează la existența lui Allah prin chestiunea răului nu obiectează, în realitate, doar la locul unde răul apare. El obiectează la întreaga natură a creației, la cursul general al întregii existențe și la toate legile vieții. Dacă Allah nu ar fi creat universul în această formă în care există, ar fi fost o altă creație, diferită în natura, legile și cursul ei. Cel care obiectează a ajuns la un astfel de nivel de aroganță, mândrie și admirație de sine în gândirea și intelectul lui încât ajunge să obiecteze față de întreaga ordine a existenței și față de natura ei generală în ansamblu.
Ulama Islamului au avut o cunoaștere adâncă a acestei realități și a sensurilor ei necesare. Ibn al-Qayyim l-a întrebat pe profesorul său Ibn Taymiyyah, spunându-i: „Este posibil să se creeze aceste lucruri fără coruperi și conținând beneficiu pur.”
El a răspuns: „Crearea acestei naturi fără consecințele ei necesare este imposibilă. Existența unei cauze necesare fără consecința ei necesară este imposibilă. Dacă ar fi fost creată într-un alt fel decât acesta, ar fi fost altceva decât aceasta și ar fi fost un alt univers, nu acesta.” El a spus: „Dintre lucruri sunt cele a căror realitate însăși include în mod necesar un tip de materie care nu se separă de ea, precum mișcarea, de exemplu, care înseamnă neapărat că nu rămâne. Dacă se spune: De ce o anumită mișcare nu a fost creată ca durabilă? Se spune: deoarece realitatea mișcării include deplasarea dintr-un loc în altul și schimbarea dintr-o stare în alta. Dacă se presupune ceva diferit de aceasta, nu ar fi mișcare.” (The Path of the Two Migrations and the Door of the Two Felicities, Ibn al-Qayyim, p. 214.)
Ibn al-Qayyim a făcut această chestiune mai clară și mai detaliată. El a menționat că cel care presupune că universul ar putea fi lipsit de rău și face existența răului să se opună înțelepciunii este asemenea celui care spune: De ce nu au fost ploaia și râurile dezbrăcate de înecul, blocarea, distrugerea și vătămarea care apar prin ele? De ce nu a fost soarele dezbrăcat de căldura, vânturile fierbinți și vătămarea care vin de la el? De ce nu a fost natura animalului dezbrăcată de durerea, moartea și alte lucruri care i se întâmplă? De ce nu a fost nașterea dezbrăcată de greutatea sarcinii, durerile travaliului și durerea nașterii?
De ce nu a fost trupul omenesc dezbrăcat de capacitatea lui de a primi dureri și suferințe și de naturile diferite care îi fac stările să se schimbe? De ce nu au fost anotimpurile anului dezbrăcate de frigul sever mortal și de căldura severă vătămătoare care apar în ele? Ar accepta vreo persoană rațională această întrebare sau ar ridica-o?
Nu este aceasta exact ca a spune: De ce a fost lucrul creat sărac și nevoiaș, când sărăcia și nevoia sunt atribute de deficiență? De ce nu a fost dezbrăcat de acestea și îmbrăcat cu haina bogăției absolute și a perfecțiunii absolute? Ar mai fi el creat dacă ar fi bogat în mod absolut? Este cunoscut că efectele necesare ale creației trebuie să existe în ea, iar ceea ce este înalt trebuie să aibă ceea ce este jos. (The Path of the Two Migrations and the Door of the Two Felicities, Ibn al-Qayyim, p. 218)
Ibn al-Qayyim a clarificat imaginea cu un exemplu real. El a menționat că natura existenței este asemenea unei roți sau pietre de moară care se învârte cu putere. Orice prinde, îl aruncă sub ea și îl ruinează. Are pe cineva responsabil care o operează și i-a perfecționat chestiunea astfel încât beneficiul să fie obținut din ea și să nu vatăme pe nimeni. Dar poate că un ignorant care nu știe se apropie de ea, iar ea îi rupe haina sau trupul ori îl vătămează. Dacă i se spune proprietarului ei: „De ce nu ai făcut-o nemișcată, astfel încât să nu vatăme pe nimeni care se apropie de ea?” El ar spune: „Aceasta este trăsătura necesară prin care ea este roată și piatră de moară. Dacă ar fi fost făcută pe o altă trăsătură, înțelepciunea urmărită din ea nu ar fi obținută.”
La fel, când focul unui cuptor este aprins, arzând orice cade în el, iar lângă el este un focar priceput care îl hrănește, dacă acesta devine neatent, focul produce pagubă. Dacă cineva vrea să se apropie de el, el îl oprește și îl avertizează. Dacă cel care s-a apropiat l-a prins neatent până când focul l-a ars, nu i s-ar spune proprietarului focului: „De ce nu i-ai redus căldura astfel încât să nu ruineze și să ardă pe cel care se apropie de el?”
El ar spune: „Aceasta este trăsătura lui, iar scopul urmărit din el nu este atins decât prin ea. Dacă l-aș face mai slab decât atât, nu ar arde calcarul, nu ar coace cărămizi și nu ar găti mâncăruri grele” și lucruri asemănătoare. Așadar, orice beneficiu vine de la roată, piatră de moară și foc este din favoarea și mila lui Allah. Orice vătămare vine prin ele este din natura lor pe care au fost create, fără de care focul nu ar fi foc. Dacă ar părăsi acea natură, nu ar fi foc. (Referința precedentă, p. 224.)
Cel care obiectează la existența răului în univers este asemenea unui om care a intrat într-un spital frumos construit, complet în departamentele, instrumentele și aprovizionările lui. A început să meargă prin el, arătând uimire și bucurie. Dar când a intrat în sala de operație și a văzut instrumentele de tăiere și amputare, a început să se plângă și să atace perfecțiunea și frumusețea acelui spital, pretinzând că el conține ceea ce duce la durere și rău și că, dacă ar fi cu adevărat perfect, acele instrumente nu ar exista.
Trebuie clarificat că adoptarea acestui tip de răspuns nu este agățare de necunoscut. Nu înseamnă folosirea absenței cunoașterii ca argument. Nu înseamnă fuga de la răspunsul la întrebări și obiecții.
În realitate, înseamnă întoarcerea lucrurilor la principii ferme și judecarea prin cunoaștere sigură. Oamenii raționali acceptă existența multor lucruri, chiar dacă nu le cunosc realitatea și înțelepciunea. Ei cred că Allah are putere să facă lucruri mărețe, chiar dacă nu văd aceasta cu ochii lor, bazându-se pe ceea ce este stabilit în sufletele lor de cunoaștere sigură prin principii naturale și alte lucruri. Același lucru se aplică oamenilor de expertiză. Oamenii raționali acceptă că un medic priceput și sincer are capacitate și cunoaștere prin care face lucruri a căror înțelepciune și beneficiu ei nu le cunosc. Chiar și așa, ei nu îi atacă știința și înțelepciunea.
Așadar, nu este o condiție pentru acceptarea acestui lucru ca ei să vadă sau să simtă înțelepciunile detaliate. Același lucru se aplică înțelepciunii lui Allah Preaînaltul. Nu este o condiție pentru afirmarea ei ca oamenii să vadă înțelepciunea în fiecare dintre acțiunile Lui. Este suficient să se creadă în perfecțiunea Lui în cunoașterea, mila, dreptatea, înțelepciunea și toate atributele Lui.
Dacă se spune: „Dacă Allah este descris cu putere completă, atunci nu este imposibil pentru El să găsească o cale de a arăta ceea ce cere înțelepciunea Lui și de a aranja legile universului fără existența răului.”
Se spune: această întrebare, pe lângă faptul că include o înțelegere slabă și presupunerea greșită că un lucru poate exista fără consecința lui necesară, izvorăște din aroganță, semeție și mărirea unui sine mic și josnic. Realitatea ei se reduce la aceasta: o ființă cu putere și cunoaștere limitate presupune că există alte căi de administrare a universului care ar fi mai perfecte decât ceea ce Allah a așezat și că poate sugera lui Allah, Cel cu cunoaștere și putere completă, să facă aceasta. Aceasta contrazice rațiunea și logica sănătoasă.
A patra chestiune
Această chestiune o completează pe cea precedentă. Când întreaga existență este privită cu o privire largă care ia în considerare imaginea ei completă, nu se găsește în ea rău pur. Toate relele care apar sunt rele relative și relaționale. Deși existența bolilor de diferite feluri și durerilor de diferite tipuri sunt rele, în ele există multe beneficii pentru viața omenească. Dacă nu ar fi fost ele, profesia medicinei s-ar fi oprit, iar toți cei care lucrează în ea ar fi fost vătămați.
Dacă nu ar fi fost ele, medicina și cercetarea experimentală în domeniile tratamentului nu s-ar fi dezvoltat, iar cercetătorii nu ar fi ajuns la descoperiri medicale benefice omului.
Același lucru se aplică cutremurelor, vulcanilor și uraganelor. Deși ele conțin rele pentru un grup de oameni, conțin bine pentru alte grupuri. Același lucru se aplică existenței asupririi și crimei. Deși ele conțin rele pentru un grup de oameni, conțin beneficii pentru alții. Dacă nu ar fi existat asuprirea, oamenii nu ar fi putut cunoaște dreptatea și binele. Ei nu ar fi cunoscut valoarea dreptății și virtutea de a arăta bunătate altora.
Această ploaie prin care Allah dă viață ținuturilor, robilor, copacilor și animalelor, câți călători nu oprește?
Câți oameni care intenționează să călătorească nu împiedică? Câte clădiri nu distruge? Câte beneficii nu întârzie? Dar unde este aceasta comparat cu beneficiile care vin prin ea? Sunt aceste vătămări pe lângă beneficiile ei altceva decât un strop în mare? Este oprirea ei ca aceste vătămări să nu apară altceva decât o cauză pentru vătămări și distrugeri mai mari?
Acest soare pe care Allah l-a supus pentru beneficiile robilor Săi, coacerea fructelor și mâncării lor, creșterea trupurilor lor și a trupurilor animalelor și păsărilor, deși conține toate beneficiile și interesele pe care le conține, câți călători și alții nu vătămează prin căldura lui? Câtă umezeală nu usucă? Câte animale nu însetează prin el? Câte beneficii nu întârzie? Câte surse de apă nu reduce și câte culturi nu arde? Dar unde stă aceasta pe lângă beneficiile și interesele necesare și completatoare din el? Așadar, oprirea unui mare bine din cauza unui rău mic este un mare rău. Este contrar a ceea ce cere înțelepciunea, iar Allah, Glorificat este El, este cu mult mai presus de aceasta. (The Path of the Two Migrations, Ibn al-Qayyim, 1/213.)
Allah Preaînaltul nu creează rău pur. În creația Lui nu există rău total care să nu conțină bine din nicio parte, deoarece crearea răului pur contrazice înțelepciunea și este un tip de inutilitate de care Allah este declarat mai presus. Toate relele care există în creație sunt rele relative și relaționale. (Vezi: Majmūʿ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah, 4/226. Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/522. The Highest Aim in Explaining the Beautiful Names of Allah, al-Ghazālī, pp. 62-63.)
Allah a atras atenția asupra acestui sens în povestea lui Mūsā عليه السلام cu al-Khiḍr. Al-Khiḍr a făcut mai multe acțiuni a căror aparență era rea, iar Mūsā عليه السلام le-a înțeles doar ca rău pur. Dar al-Khiḍr a dezvăluit binele ascuns din spatele acelor acțiuni.
El i-a dovedit că ceea ce a făcut nu era rău pur. Era rău relativ și relațional. Ar-Rāzī (d. 606H) a comentat acest eveniment spunând: „Fiecare încercare, calamitate, durere și greutate din univers, chiar dacă este pedeapsă și durere în ceea ce este aparent, este în realitate înțelepciune și milă. Sensul ei real este ceea ce s-a spus despre înțelepciune: lăsarea unui mare bine din cauza unui rău mic este un mare rău.” (at-Tafsīr al-Kabīr, ar-Rāzī, 1/202.)
A cincea chestiune
Obiecția față de existența și perfecțiunea lui Allah prin existența răului este construită pe o înțelegere greșită a naturii vieții în această dunyā (viață lumească). Cel care obiectează pornește de la presupunerea că scopul vieții este limitat la obținerea plăcerilor și dobândirea binelui pur care nu are nicio impuritate și nicio vătămare în el. Dar această înțelegere nu este corectă. Viața omului nu este limitată doar la viața lui lumească.
Există un alt tip de viață, mai complet, mai bun și mai mare. Viața lumească este doar un drum și o trecere către acea viață. Orice i se întâmplă omului în ea nu depășește, în natura lui, ceea ce i se întâmplă oricărui călător pe drumul lui: oboseală, greutate și durere.
Cât de excelentă este expresia doctorului Muḥammad al-Ghazālī (d. 1416H), când i s-a adresat ateului care a obiectat față de existența lui Allah prin chestiunea răului. El a spus:
„Tu nu cunoști natura acestei vieți lumești și nici funcția oamenilor în ea. Ea este o trecere temporară către o locuință permanentă. Pentru ca omul să traverseze acest pasaj către unul dintre cele două sfârșituri ale lui, trebuie să fie testat cu ceea ce îi rafinează metalul lăuntric și îi disciplinează firea. Această testare are multe forme. Când credincioșii reușesc să depășească obstacolele care le umplu calea, iar legătura lor cu Allah rămâne clară oricât de multă greutate și vătămare vin una după alta, ei se întorc la Allah după acea călătorie dificilă, astfel încât El să le spună:
يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
Sensul aproximativ: «O, robii Mei, astăzi nu este teamă asupra voastră și nici nu vă veți întrista.» (az-Zukhruf 68)” (Qadhā’if al-Ḥaqq, Muḥammad al-Ghazālī, p. 201.)
De asemenea, viața pe pământ nu este specifică omului. I se alătură diferite feluri de animale, tipuri de plante și alte lucruri. Toate aceste tipuri și feluri trebuie să obțină ceea ce se potrivește supraviețuirii lor.
A șasea chestiune
Bazarea pe chestiunea răului pentru a nega existența lui Allah este construită pe un salt în judecată. Aceasta pentru că cel care obiectează concluzionează din existența răului că Allah nu există și că El nu este Creatorul universului.
Nu există nicio legătură rațională sau logică între premisele dovezii și concluzia ei. Nu există nicio legătură necesară între existența răului și inexistența lui Allah sau faptul că El creează universul. Ce Îl împiedică pe Allah să existe și să voiească răul în același timp? Chiar dacă problema răului ar fi acceptată, cel mult ar putea indica un atac asupra unuia dintre atributele lui Allah. Nu ar putea indica niciodată imposibilitatea creării universului de către El.
Anthony Flew a indicat acest sens. El a menționat că problema răului a fost unul dintre motivele din spatele ateismului său. Când s-a întors de la ateism la credința în Allah, a comentat spunând:
„Nu există îndoială că problema răului și durerii, care a stat în spatele mișcării mele către ateism, este considerată o problemă serioasă printre filosofi. Dar am devenit sigur că neînțelegerea acestei probleme nu ar trebui să anuleze convingerea în existența lui Dumnezeu, după ce dovezile filosofice, raționale și științifice au stabilit acea existență. Existența răului și durerii în viața omenească este legată de atributele lui Dumnezeu, nu de existența sau inexistența lui Dumnezeu.” (There Is a God, în cartea A Journey of Mind, Amr Sharif, p. 108.)
Această afirmație indică două lucruri importante.
Primul este că obiecția ateilor împotriva existenței lui Allah prin chestiunea răului nu are justificare. Ea conține eroarea saltului în judecată, unde cel care argumentează trece de la premise la concluzie fără vreo legătură validă sau necesară între ele.
Al doilea este că, chiar dacă s-ar accepta că chestiunea răului provoacă o problemă pentru existența lui Allah, ea este contrazisă de dovezi care sunt mai puternice decât ea în indicare și stabilire. Există dovezi raționale sprijinite de premisele cunoașterii senzoriale necesare și de descoperiri științifice repetate. În metodele de dovadă, nu este acceptabil să părăsești dovezile mai puternice, mai clare și mai precise pentru ceea ce este mai slab și mai ascuns.
Saltul în judecată descoperit în folosirea ateistă a chestiunii răului și bazarea lor pe dovada mai slabă arată că ceea ce fac nu este construit pe dovadă rațională pură. În realitate, este un argument emoțional și lăuntric. Ateul simte durere în sine din cauza răului și aversiune față de durere. Apoi transformă aceste stări lăuntrice într-o dovadă despre care pretinde că vine din rațiune și o folosește pentru a nega existența Creatorului, a cărui existență este dovedită prin dovezi raționale copleșitoare. În realitate, ceea ce a făcut nu este decât sentimente lăuntrice și senzații emoționale.
Un alt lucru care arată că obiecția prin existența răului nu se bazează pe rațiune, ci pe emoție lăuntrică, este că cei care obiectează prin ea se bazează de obicei doar pe rele fizice și se întorc complet de la relele nefizice, ale căror vătămări pot fi mai mari asupra vieții omenești decât relele fizice. Ei nu sunt văzuți obiectând față de corupția morală, minciună, trădare, zgârcenie, lăcomie, egoism, răspândirea ignoranței și analfabetism.
Acestea sunt rele mari care au efecte adânci asupra vieții omenești.
Indicând efectul punctului de pornire emoțional lăuntric în obiecția prin chestiunea răului, ʿAbbās Maḥmūd al-ʿAqqād a spus după un studiu lung al problemei răului: „Răul, așadar, nu este o problemă universală, nici o problemă rațională, dacă prin problemă înțelegem ceva contradictoriu și rezistent înțelegerii și cuprinderii. Mai degrabă, în realitatea lui, este problema dorinței umane, care respinge durerea și dorește ca sentimentul ei de plăcere să domine naturile lucrurilor.” (Truths of Islam and the Falsehoods of Its Opponents, al-ʿAqqād, p. 9.)
Cel care obiectează la existența lui Allah prin dubiul răului este asemenea unui copil de zece ani care îl vede pe tatăl său făcând lucruri care conțin durere și vătămare pentru el sau pentru unii dintre frații lui. Apoi se ridică obiectând împotriva tatălui său și pretinde că are o dovadă rațională pentru a nega paternitatea cu totul. Când oamenii îl întreabă despre dovada lui rațională, menționează că un tată trebuie descris cu milă și tandrețe față de copiii săi, dar el l-a văzut pe tatăl lui făcând ceea ce contrazice acele atribute. Așadar, a luat aceasta ca dovadă rațională pentru negarea conceptului de paternitate din rădăcină.
A șaptea chestiune
Dintre lucrurile care dovedesc că existența răului în univers nu contrazice existența lui Allah sau perfecțiunea Lui este faptul că binele din univers este mai mare decât răul și mai larg decât el. Binele este baza originară în existență.
Baza originară în viețile oamenilor, animalelor și plantelor este sănătatea și corectitudinea. Baza originară pe pământ este stabilitatea și potrivirea pentru viață și construirea civilizațiilor, nu cutremurele, vulcanii și uraganele. Răul există, dar este trecător și puțin, scufundat în mările și oceanele de bine și dreptate care îl înconjoară din fiecare parte.
Ibn al-Qayyim a spus explicând acest sens:
„Cine reflectă asupra acestei existențe va ști că binele este dominant în ea. Deși bolile sunt multe, sănătatea este mai comună decât ele. Plăcerile sunt mai multe decât durerile. Starea de bine este mai mare decât încercarea. Înecul, arderea, prăbușirea și altele asemenea, deși sunt multe, siguranța este mai comună. Dacă această categorie, al cărei bine este dominant, nu ar exista din cauza răului care apare în ea, binele dominant ar fi pierdut, iar pierderea binelui dominant este rău dominant.
Un exemplu al acestui lucru este focul. În existența lui există multe beneficii, iar în el sunt vătămări. Dar dacă comparăm beneficiile lui cu vătămările lui, vătămările lui nu au nicio relație reală cu beneficiile lui. Același lucru se aplică ploii, vânturilor, căldurii și frigului. În general, elementele acestui univers inferior au binele lor amestecat cu răul lor, dar binele lor este dominant. Cât despre universul superior, el este ferit de aceasta.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/522.)
Așadar, oricine simte aversiune lăuntrică din cauza existenței unui rău mic trebuie să privească binele dominant asupra lui și să își facă sufletul să îl privească și să reflecteze la el. Nu este corect și nici acceptabil în legile rațiunii și logicii sănătoase ca o persoană să privească la ceea ce există mai puțin și apoi să îl folosească pentru a judeca ceea ce există mai larg și este mai răspândit. Nici nu este acceptat de la ea să privească un lucru care are multe părți dintr-o singură parte, cea mai slabă și mai mică parte, apoi să judece toate celelalte părți pe acea bază, deși ele sunt mai puternice și mai clare.
A opta chestiune
Cei care obiectează față de existența și perfecțiunea lui Allah prin apariția răului în univers au căzut într-o eroare logică clară și într-o greșeală evidentă de raționare. Universul este plin de acțiuni și creații care indică spre înțelepciunea completă a Creatorului Preaînalt, mila Lui vastă și favoarea Lui generală. Dar cei care obiectează s-au întors de la toate aceste scene și dovezi. Și-au concentrat privirea asupra unor scene în care înțelepciunea nu le-a apărut clar, iar prin ele au început să semene îndoială asupra existenței lui Allah și perfecțiunii Domnului.
Această cale este o ieșire de pe calea științifică și o cădere în raționament fals. Metoda științifică corectă cere ca ceea ce este necunoscut să fie măsurat prin ceea ce este cunoscut și ca ceea ce este neclar să fie înțeles în lumina a ceea ce este ferm. Așa cum vorbirea conține ceea ce este ferm și ceea ce este neclar, iar oamenii raționali înțeleg neclarul pe baza fermului și îl poartă asupra lui, acțiunile reale conțin și ele ceea ce este ferm și ceea ce este neclar. Calea oamenilor raționali cere ca acțiunile neclare să fie purtate asupra acțiunilor ferme și înțelese potrivit lor.
Explicând această metodă rațională, Ibn al-Qayyim a spus:
„Toți oamenii raționali sunt de acord că, dacă un făptuitor face acțiuni în care înțelepciunea lui devine clară, iar ele au loc în cele mai complete și potrivite moduri pentru beneficiile urmărite, atunci dacă ei văd acțiunile lui repetându-se astfel, iar apoi vine la ei o acțiune a lui al cărei aspect de înțelepciune nu îl cunosc, nimic nu li se potrivește decât să se supună datorită înțelepciunii pe care o cunoscuseră deja de la el și care se stabilise în mințile lor. Ei întorc ceea ce nu cunosc la chestiunea fermă pe care o cunosc. Aceasta este ceea ce găsim printre maeștrii fiecărui meșteșug cu profesorul lor.” (Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, p. 606.)
Metoda rațională corectă cere ca oricine vede lucruri în univers a căror înțelepciune nu o înțelege și al căror scop nu îi este clar să întoarcă aceasta la scenele de ordine precisă pe care le vede în altă parte, care sunt mai multe la număr și mai clare în indicare. El trebuie să afirme că Allah Preaînaltul, care este descris cu înțelepciune și cunoaștere, nu face nimic fără un scop sau o înțelepciune urmărită.
Az-Zamakhsharī (d. 538H) a spus explicând acest sens: „Noi știm deja că Allah este înțelept, că El cunoaște urâțenia a ceea ce este urât și că El cunoaște lipsa Sa de nevoie față de el. Așadar, știm că toate acțiunile Lui sunt bune. Crearea făptuitorului acțiunii urâte este acțiunea Lui, deci trebuie să fie bună și trebuie să aibă un aspect bun. Ascunderea aspectului bun de noi nu atacă bunătatea ei, așa cum ignoranța noastră față de înțelepciunea care a cerut crearea majorității creației Sale nu atacă bunătatea acelei creații.” (al-Kashshāf, az-Zamakhsharī, 4/548.)
Dar cei care obiectează față de existența și perfecțiunea lui Allah prin chestiunea răului nu au cunoscut această metodă rațională. Ei au încălcat ceea ce cere ea și au alunecat în labirinturile raționării false și corupte.
Cel care obiectează față de existența lui Allah și perfecțiunea Domnului prin chestiunea răului este asemenea unui grup de oameni obișnuiți care au intrat într-un oraș mare. Au văzut în el multe feluri de proiecte uimitoare, forme de construcții precise și tipuri de arhitectură rafinată. Dar în timp ce mergeau prin oraș, au văzut unele lucruri în unele părți ale lui a căror înțelepciune nu o cunoșteau și al căror sens nu îl înțelegeau. Atunci unii dintre ei au început să semene îndoială asupra existenței constructorului acestui oraș din rădăcină, iar alții au început să semene îndoială asupra înțelepciunii, cunoașterii și priceperii lui.
Nicio persoană rațională nu se îndoiește că purtarea acelor oameni obișnuiți contrazice rațiunea și logica sănătoasă și se opune înțelepciunii și pătrunderii. Obiecția celor care se bazează pe chestiunea răului nu este diferită de starea lor. Mai degrabă, în realitate, este mai rea și mai respingătoare, deoarece abaterea lor se leagă de acțiunile lui Allah și de creația Lui.
A noua chestiune
Pe lângă multele erori în care au căzut cei care obiectează față de existența și perfecțiunea lui Allah prin chestiunea răului și pe lângă enormitatea greșelilor de raționare și metodologice care le marchează poziția, ei nu au fost feriți de contradicție.
Mulți adepți ai curentului ateu neagă principiile universale și valorile absolute. Ei văd totul ca relativ. Potrivit lor, nu există valoare absolută, bine absolut, rău absolut, atribut care să fie lăudabil în sens absolut și atribut care să fie blamabil în sens absolut. Această credință distruge bazarea lor pe chestiunea răului. Judecarea unui lucru ca fiind rău și dureros cere existența binelui absolut prin care, și potrivit cu ceea ce cere el, existența răului este judecată. Dacă nu există bine absolut și totul este relativ, atunci nu este posibil să obiectezi împotriva nimănui folosind răul, deoarece răul este opusul binelui.
Din cauza acestui sens, unii filosofi contemporani, anume Peter Kreeft, au întors afirmația împotriva adepților curentului ateu și au făcut credința lor în existența răului o dovadă pentru existența lui Allah. Argumentul lui a fost că atunci când ateul judecă un lucru ca rău, sensul lui trebuie să fie că are un concept al felului în care lucrurile ar trebui să fie și că acest concept corespunde unui lucru real. Această realitate este numită binele suprem. Ei bine, acesta este un alt nume pentru Allah. Dacă Allah nu există, atunci de unde am obținut standardul binelui prin care răul este judecat ca rău? (The Case for a Creator, Lee Strobel, p. 41.)
Felul corect de a trata chestiunea răului
Odată ce a devenit clar că cei care obiectează față de existența și perfecțiunea lui Allah prin chestiunea răului au căzut în mari erori raționale și metodologice și odată ce a devenit clar că poziția lor privind apariția răului este greșită și o ieșire de pe cale, care este poziția corectă la care omul în general și musulmanul în special trebuie să se țină pentru a fi ferit de acele greșeli și erori și pentru a merge pe calea științifică?
Deși trăsăturile principale ale metodei corecte în tratarea chestiunii răului au devenit clare în timpul respingerii poziției curentului care se bazează pe dubiul răului, ele vor fi făcute aici mai clare și mai detaliate pentru a înlătura problema și pentru a face imaginea cât mai clară posibil. Chestiunile prin care este reglată viziunea corectă asupra problemei răului se întorc la următoarele temelii.
Prima temelie
Allah Preaînaltul nu face nimic în acest univers decât pentru un scop înțelept și o țintă lăudabilă.
Este departe de rațiune ca o persoană rațională și înțeleaptă să construiască un oraș foarte mare care conține multe forme de precizie, multe feluri de artă, frumusețe și acuratețe, complet în temeliile lui și conținând toate sistemele și legile excelente, iar apoi construirea tuturor acestor lucruri să fie simplă inutilitate fără motiv și fără scop. Oricine face aceasta fără înțelepciune și fără o țintă lăudabilă nu este dintre oamenii rațiunii. Acțiunea lui nu ar fi considerată lăudabilă printre cei inteligenți. Mai degrabă, ar fi blamabilă printre toți oamenii de înțelegere.
Același lucru se aplică creației întregului univers, iar lui Allah Îi aparține exemplul cel mai înalt și mai măreț. Este imposibil potrivit rațiunii ca aducerea la existență de către El a acestui univers măreț, vast și uimitor, care conține sisteme minunate, legi precise, perfecțiune remarcabilă și ordine strălucitoare, să fie fără înțelepciune, fără țintă și fără intenție. Apariția unui asemenea lucru nu se potrivește perfecțiunii lui Allah și majestății Domnului.
Perfecțiunea Domnului Preaînalt, majestatea Lui, înțelepciunea Lui, dreptatea Lui, mila Lui, puterea Lui, bunătatea Lui, lauda Lui, gloria Lui și realitățile numelor Lui frumoase împiedică acțiunile Lui să vină de la El fără înțelepciune și fără o țintă căutată. Toate numele Lui frumoase neagă aceasta și mărturisesc falsitatea ei. (Vezi:Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/571.)
A doua temelie
Dacă omul crede că Allah nu face nimic decât pentru o înțelepciune, o țintă și un scop, atunci trebuie să creadă că oamenii nu pot cuprinde perfecțiunea lui Allah în cunoașterea și înțelepciunea Lui. Este imposibil pentru ei să cunoască toate scopurile lui Allah în crearea universului și a evenimentelor lui. Adevărul acestei chestiuni a fost deja dovedit prin mai multe dovezi la începutul capitolului, suficiente pentru ca repetarea lor să nu fie necesară aici.
Deși capacitatea umană nu poate cuprinde detaliile cunoașterii lui Allah, nu este nici din înțelepciune ca Allah Preaînaltul să le arate oamenilor toate scopurile Sale. Aceasta contrazice perfecțiunea stăpânirii, supunerii, majestății și măreției constrângătoare, care sunt atribute necesare ale lui Allah Preaînaltul. Perfecțiunea Lui refuză ca El să arate creației Sale toată înțelepciunea Lui. Înțelepciunea Lui Îl împiedică să arate creației Sale toată înțelepciunea Lui. Mai degrabă, dacă unul dintre noi i-ar arăta altei persoane toate treburile și chestiunile lui, ar fi considerat nechibzuit și ignorant. Chestiunea Domnului este mai mare decât ca El să arate fiecăruia dintre creațiile Lui detaliile înțelepciunii Sale. (Vezi: Shifā’ al-ʿAlīl, Ibn al-Qayyim, 2/605.)
A treia temelie
Deși omul trebuie să creadă că nu poate cuprinde înțelepciunile lui Allah și scopurile lor din spatele relelor care apar în univers, relele sunt de două feluri. Un fel este acela a cărui înțelepciune oamenii o pot cunoaște. Alt fel este acela a cărui înțelepciune oamenii nu o pot cunoaște.
Allah a arătat unele dintre înțelepciunile Lui în creația Sa și a ascuns unele dintre ele. Ceea ce se cere de la persoana rațională este să folosească ceea ce Allah a arătat ca dovadă pentru ceea ce El a ascuns. Înțelepciunile aparente din creația lui Allah sunt suficiente pentru a stabili certitudinea că Allah Preaînaltul nu face nimic în univers decât ceea ce este bun și benefic.
A patra temelie
Perfecțiunea lui Allah cere varietatea lucrurilor existente și diferența naturilor lor. Faptul că El este descris cu putere cere existența creației și existența contrariilor în univers. Faptul că El este descris cu bunătate cere existența dăruirii. Faptul că El este descris cu măreție cere apariția sensurilor măreției și stăpânirii. Faptul că El este descris cu iertare cere existența celui care greșește și păcătuiește. Faptul că El este descris cu dreptate cere existența asupritorilor și a celor asupriți. Același lucru se aplică tuturor sensurilor perfecțiunii lui Allah.
Pe baza acestui lucru, existența răului relativ și relațional în lucrurile create este o chestiune necesară și o apariție inevitabilă în existență. Prin apariția felului său, mai multe dintre perfecțiunile lui Allah devin manifeste, precum puterea de a crea contrarii și apariția sensurilor stăpânirii, măreției și puterii constrângătoare, precum și altele. (Vezi: Sharḥ al-ʿAqīdah al-Ṭaḥāwiyyah, Ibn Abī al-ʿIzz, 1/329-330.)
A cincea temelie
Porunca lui Allah prin legile devoționale nu poate sta decât pe libertatea alegerii și a voinței. Dacă Allah i-ar fi făcut pe toți oamenii constrânși în acțiunile lor, atunci nu ar fi corect, potrivit rațiunii, ca El să le poruncească robilor acte de ascultare. Mai degrabă, nu ar fi corect ca El să poruncească nimănui vreo acțiune în viața lui.
Necesitatea ca omul să fie descris cu libertate de voință și alegere cere existența corectului și greșitului și capacitatea de a face bine și de a face rău. Omul are voință și capacitate de a face binele și ceea ce este frumos și de a face răul și ceea ce este urât. Aceasta cere ca răul să vină neapărat de la om și să apară de la el în realitate. Prin aceasta, oamenii diferă în rang, iar deosebirea dintre cel rău și cel bun se realizează.
Dacă Allah nu le-ar fi dat oamenilor libertate de voință, care însoțește neapărat apariția răului și o cere, beneficiile legate de viața omenească în ansamblu nu s-ar realiza. Prin urmare, existența răului care vine de la om este o necesitate reală care trebuie să existe.
Al-ʿUqūd adh-Dhahabīyah de Sultan al-ʿUmayrī, 2/230-255.