Acest articol este o traducere în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: Refutation Of All The Supposed Taʾwil From Ibn Abbas رضي الله عنه.
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat Kursi
Ei au folosit ca dovadă ceea ce a relatat at-Tabari, prin Jaʿfar ibn Abi al Mughirah (d. 180 AH), de la Saʿid ibn Jubayr (d. 95 AH), de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, că a spus despre cuvântul lui Allah, în sensul aproximativ: „Kursi-ul Său se întinde” (al Baqarah 2:255): „Kursi înseamnă cunoașterea Sa.” (Relatat de Ibn Jarir, 3/9; Ibn Mandah, al Radd ʿala al Jahmiyyah, p. 45; al Bayhaqi, al Asmaʾ wa al Sifat, p. 151.)
Aceasta nu este autentică de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, din mai multe motive.
Primul: ea se învârte în jurul lui Jaʿfar ibn Abi al Mughirah, iar el are slăbiciune.
Ibn Hajar a rezumat judecata asupra lui spunând: „Este sincer, dar face greșeli.” ( Taqrib al Tahdhib, p. 201.) Savanții hadithului nu acceptă relatarea lui solitară într-o asemenea chestiune, mai ales de la un narator care are mulți elevi, precum Saʿid ibn Jubayr, decât dacă există un motiv special pentru aceasta. Când se adaugă la aceasta opoziția lui față de naratori fiabili care au relatat mult de la Saʿid ibn Jubayr, devine necesar să se judece că a greșit și că relatarea lui este shadh, neregulată, așa cum este cazul aici, iar detaliile sunt următoarele.
Al doilea: Jaʿfar ibn Abi al Mughirah s-a opus cuiva mai fiabil decât el cu privire la Saʿid ibn Jubayr.
Muslim al Batin (d. 143 AH) a relatat de la Saʿid ibn Jubayr, de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, că a spus: „Kursi-ul Său este locul celor două picioare ale Sale, iar Tronul nu îi poate măsura nimeni mărimea.” (Relatat de ʿAbd ar-Razzaq în Tafsir, 3/251; ad-Darimi, al Radd ʿala al Marisi, 1/412; Ibn Abi Hatim în Tafsir, 2/491; ʿAbdullah în as-Sunnah, 2/586; Ibn Khuzaymah în at-Tawhid, p. 107; Ibn Abi Shaybah în al ʿArsh, p. 79; Abu ash-Shaykh în al ʿAzamah, 2/582; Ibn Mandah în al Radd ʿala al Jahmiyyah, p. 44; Ibn Battah în al Ibanah, 3/337; ad-Daraqutni în as-Sifat, p. 111; al Hakim, 2/310, care a spus: „Un hadith autentic pe condiția celor doi shaykhi”, iar adh Dhahabi a fost de acord cu el; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 474; Abu Dharr al Harawi în al Arbaʿin fi at-Tawhid, p. 57; al Khatib în Tarikh Baghdad, 9/251. Adh-Dhahabi l-a menționat în al ʿUluww, p. 76, iar al Albani a spus în Mukhtasar al ʿUluww, p. 75: „Autentic”.)
Muslim al Batin este dintre cei mai fiabili oameni cu privire la Saʿid ibn Jubayr, iar al Bukhari și Muslim au relatat amândoi de la el.
Ibn Mandah a spus și despre Jaʿfar ibn Abi al Mughirah: „Nimeni nu l-a urmat în aceasta și el nu este puternic cu privire la Saʿid ibn Jubayr.” (al Radd ʿala al Jahmiyyah, p. 45.)
Al treilea: savanții hadithului și imamii au autentificat formularea despre „cele două picioare” și au slăbit formularea care spune „cunoaștere”.
Abu Zurʿah (d. 264 AH) a autentificat-o. Ibn Mandah a relatat de la el în at-Tawhid că a spus: „Abu Zurʿah a fost întrebat despre hadithul lui Ibn ʿAbbas: «locul celor două picioare», și a spus: «Autentic».” (at-Tawhid, 3/309.)
Ad-Daraqutni a relatat în as-Sifat, cu lanțul său, de la al ʿAbbas ibn Muhammad ad-Duri, că a spus: „L-am auzit pe Yahya ibn Maʿin (d. 233 AH) spunând: «Am fost martor când Zakariyya ibn ʿAdi l-a întrebat pe Wakiʿ: O, Abu Sufyan, aceste hadithuri, adică precum: Kursi-ul este locul celor două picioare, și lucruri asemănătoare?» Wakiʿ a spus: «Am ajuns la Ismaʿil ibn Abi Khalid, Sufyan și Misʿar, iar ei obișnuiau să relateze aceste hadithuri și nu explicau nimic.»” (Relatat de ad-Daraqutni în as-Sifat, p. 163; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 474. Este și în Tarikh Ibn Maʿin, după relatarea lui ad-Duri, 3/520.)
Ad-Darimi a spus în al Radd ʿala al Marisi: „I se spune acestui Marisi: cât despre ceea ce ai relatat de la Ibn ʿAbbas, aceasta este din relatarea lui Jaʿfar al Ahmar. Jaʿfar al Ahmar nu este dintre cei pe a căror relatare se sprijină, deoarece naratori fiabili și preciși i s-au opus. Muslim al Batin a relatat de la Saʿid ibn Jubayr, de la Ibn ʿAbbas, despre Kursi, contrar a ceea ce ai pretins împotriva lui Ibn ʿAbbas.” Apoi a dat lanțul prin Muslim al Batin și a spus: „Așadar al Marisi a acceptat acest hadith și l-a declarat autentic.” (al Radd ʿala al Marisi, 1/411.)
Al Bayhaqi a menționat ambele rute în al Asmaʾ wa al Sifat și a spus: „Allah, Binecuvântat și Preaînalt, a spus, în sensul aproximativ: «Și Kursi-ul Său se întinde peste ceruri și pământ» (al Baqarah 2:255). Am relatat de la Saʿid ibn Jubayr, de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de amândoi, că a spus: «Cunoașterea Sa.» Restul relatărilor de la Ibn ʿAbbas și de la alții arată că ceea ce se intenționează este Kursi-ul bine cunoscut care este menționat împreună cu Tronul.” (al Asmaʾ wa al Sifat, p. 497.)
Adh-Dhahabi a spus în al ʿUluww: „Ibn ʿAbbas a spus: «Kursi-ul Său înseamnă cunoașterea Sa.» Aceasta a venit prin ruta lui Jaʿfar al Ahmar, care are slăbiciune. Ibn al Anbari a spus: aceasta este relatată doar cu un lanț criticat.” (al ʿUluww, p. 117.)
Abu Mansur al Azhari a spus în Tahdhib al Lughah: „Relatarea autentică de la Ibn ʿAbbas cu privire la Kursi este cea pe care ath-Thawri și alții au relatat-o de la ʿAmmar ad-Duhni, de la Muslim al Batin.” Apoi a menționat-o și a spus: „Această relatare este una asupra căreia oamenii cunoașterii au fost de acord că este autentică. Cât despre ceea ce se relatează de la Ibn ʿAbbas, că Kursi este cunoaștere, aceasta nu este ceva ce oamenii care cunosc relatările hadithurilor afirmă.” (Tahdhib al Lughah, 10/54.)
Al patrulea: interpretarea Kursi-ului ca „locul celor două picioare” este în acord cu ceea ce este autentic de la Profet ﷺ și cu afirmațiile Companionilor, Allah să fie mulțumit de ei.
Abu Dharr, Allah să fie mulțumit de el, a relatat că Profetul ﷺ a spus: „Cele șapte ceruri, comparate cu Kursi-ul, sunt doar ca un inel aruncat într-un ținut pustiu, iar superioritatea Tronului față de Kursi este ca superioritatea acelui ținut pustiu față de acel inel.” (Relatat de Ibn Jarir, 3/10; Ibn Abi Shaybah în al ʿArsh, p. 77; Ibn Battah în al Ibanah, 3/181; Abu ash-Shaykh în al ʿAzamah, 2/570, 2/649; Ibn Hibban în Sahih-ul său, 1/287; Abu Nuʿaym în al Hilyah, 1/166; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 510. Al Albani l-a gradat autentic în al Silsilah as-Sahihah, 1/174, nr. 109.)
ʿAbdullah ibn Masʿud, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „Între cer și pământ este o călătorie de cinci sute de ani. Apoi între fiecare două ceruri este o călătorie de cinci sute de ani. Grosimea fiecărui cer este o călătorie de cinci sute de ani. Apoi între al șaptelea cer și Kursi sunt cinci sute de ani. Între Kursi și apă sunt cinci sute de ani. Kursi-ul este deasupra apei. Allah Preaînaltul este deasupra Tronului și nimic din faptele voastre nu Îi este ascuns.” (Relatat de ad-Darimi în al Radd ʿala al Jahmiyyah, p. 55; Ibn Khuzaymah în at-Tawhid, p. 105-106; at-Tabarani în al Kabir, 9/202; Abu ash-Shaykh în al ʿAzamah, 2/565, 2/689; Ibn Battah în al Ibanah, 3/171; al Lalikaʾi, 3/395; Ibn ʿAbd al Barr în at-Tamhid, 7/139; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 507. Adh-Dhahabi l-a menționat în al ʿUluww, p. 79, și l-a atribuit lui ʿAbdullah, fiul Imamului Ahmad, în as-Sunnah, lui Abu Bakr ibn al Mundhir, Abu Ahmad al ʿAssal și Abu ʿUmar at-Tulmanki, și a spus: „Lanțul său este autentic.” Al Albani l-a gradat autentic în Mukhtasar al ʿUluww, p. 75.)
Abu Musa, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „Kursi-ul este locul celor două picioare și are un scârțâit ca scârțâitul unei șei.” (Relatat de Ibn Abi Shaybah în al ʿArsh, p. 78; ʿAbdullah în as-Sunnah, 1/302; Ibn Jarir, 3/9; Abu ash Shaykh în al ʿAzamah, 2/627; Ibn Mandah în al Radd ʿala al Jahmiyyah, p. 46; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 509. Adh-Dhahabi l-a menționat în al ʿUluww, p. 107, iar al Albani l-a gradat autentic în Mukhtasar al ʿUluww.)
Există multe relatări în acest subiect. Aceasta arată că această relatare de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, nu este autentică, că este neregulată și că cel care a folosit-o ca dovadă a greșit.
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat venirea Domnului, Puternic și Măreț
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat venirea Domnului, Puternic și Măreț. Ei s-au bazat pe ceea ce a menționat an-Nasafi în tafsirul său, la cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Și Domnul tău va veni, și îngerii, rând după rând.” (al Fajr 89:22) El a spus: „De la Ibn ʿAbbas: porunca Sa și hotărârea Sa.” Ei au menționat ceva asemănător de la al Hasan.
Aceasta nu are nicio bază și niciun lanț, nici de la Ibn ʿAbbas, nici de la al Hasan al Basri (d. 110 AH), și niciunul dintre autorii specializați în transmiterea hadithului nu a menționat-o.
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat cuvântul „ochi”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat „ochi” pentru Allah Preaînaltul. Ei au spus: Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „Și construiește corabia sub ochii Noștri.” (Hud 11:37)
Ei au spus: Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „În vederea Noastră.”
Răspunsul este următorul. Primul: această relatare nu este stabilită de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el. Al Baghawi a menționat-o fără lanț. Ceea ce este stabilit de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, este că a spus despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Și construiește corabia sub ochii Noștri” (Hud 11:37): „Sub ochiul lui Allah.” (Relatat de Ibn Abi Hatim, 6/2026; Ibn Jarir, 12/34; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 396.)
ʿAta a relatat de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Ea plutea sub ochii Noștri” (al Qamar 54:14), că a spus: a arătat cu mâna spre cei doi ochi ai săi.
Aceasta este explicită de la el în afirmarea celor doi ochi pentru Allah Preaînaltul.
Aceasta este ceea ce este bine cunoscut de la Salaf. Formulare asemănătoare este autentică de la Abu ʿImran al Jawni (d. 90 AH), Qatadah (d. 117 AH), Mutarrif ibn ʿAbdullah (d. 95 AH), Khalid ibn Maʿdan (d. 103 AH), Abu Nahik și alții.
Al doilea: chiar dacă această relatare ar fi autentică, nu este deloc taʾwil. Mai degrabă, este explicarea a ceea ce urmează din sens. Este cunoscut că Allah, Binecuvântat și Preaînalt, vede ceea ce face Nuh عليه السلام și vede ceea ce plănuiește poporul lui împotriva lui. Așadar Allah i-a spus, ca să îl mângâie: „Tu ești sub privirea Noastră și în vederea Noastră, deci nu te teme.” Aceasta nu este taʾwil al celor doi ochi și nu este întoarcerea formulării de la sensul ei cunoscut.
Taʾwil-ul pe care îl pretind ei ar fi corect doar dacă cei doi ochi nu ar fi afirmați pentru Allah Preaînaltul.
Fiecare om rațional știe că Nuh عليه السلام nu era în interiorul ochiului lui Allah Preaînaltul. Esența lui Allah nu este un loc pentru creație. Allah este departe mai presus de aceasta. Mai degrabă, ceea ce se intenționează este protecția și paza.
Ba mai mult, dacă ceea ce urmează este afirmat, atunci ceea din care urmează este afirmat. Este asemenea celui care spune despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Într-adevăr, Eu sunt cu voi doi. Aud și văd.” (Ta Ha 20:46), că sensul este: „Sunteți în protecția Mea și în grija Mea.” Aceasta ar fi corect și nu este taʾwil al auzului sau vederii. Este afirmarea lor prin afirmarea a ceea ce decurge din ele.
Ad-Darimi a spus în răspunsul său către al Marisi: „Cât despre explicația ta de la Ibn ʿAbbas despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «Într-adevăr, tu ești sub ochii Noștri» (at-Tur 52:48), că el a spus: «Cu protecția Noastră și cu paza Noastră», atunci, dacă ceea ce pretinzi de la Ibn ʿAbbas este autentic, sensul lui este ceea ce am pretins noi, nu ceea ce ai pretins tu. Înseamnă: «Cu protecția Noastră și cu paza Noastră, prin ochii Noștri.» Pentru că în vorbirea arabilor nu este permis ca cineva să fie descris cu pază decât dacă cel care păzește este dintre cei care au ochi. Dacă ești ignorant, atunci numește-mi ceva care nu are ochi, dar este descris ca păzind.
Rădăcina păzirii este din cauza privirii. Un om poate păzi chiar fără să privească, dar tot trebuie să fie dintre cei care au ochi. Sensul cuvântului vostru, «ochiul lui Allah», este asemenea acestuia, deci înțelege.” (al Radd ʿala al Marisi, 2/831.)
Abu al Hasan al Ashʿari a relatat, în Maqalat al Islamiyyin și al Ibanah, consensul Ahl al Sunnah asupra afirmării celor doi ochi pentru Allah Preaînaltul. Aceasta va fi clarificată mai târziu, în capitolul al doilea al secțiunii a cincea.
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat cuvântul „ayd”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat mâna lui Allah. Ei au spus: Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „Și cerul, Noi l-am construit cu ayd.” (adh-Dhariyat 51:47)
Ei au spus: Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „Cu tărie și putere.” Ei au atribuit aceasta lui al Qurtubi.
Răspunsul este că aici cuvântul „ayd” nu este pluralul lui „mână”. Rădăcina lui este „ayd”, adică putere.
Ibn Manzur a spus în Lisan al ʿArab, la intrarea „ayd”: „Ayd și ad înseamnă amândouă putere.” A menționat un vers de poezie, apoi a spus: într-o predică a lui ʿAli, Allah să fie mulțumit de el: „El a ținut-o de la zguduire cu ayd-ul Său”, adică prin puterea Sa. A mai spus că Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „Și amintește-l pe robul Nostru Dawud, cel cu ayd” (Sad 38:17), adică cel cu putere. A menționat și: „Taʾyid înseamnă întărire”, și a menționat cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Când te-am întărit cu Duhul Sfânt” (al Maʾidah 5:110). Apoi a menționat o altă recitare care poartă același sens. (Lisan al ʿArab, intrarea: ayd.)
Autorul Mukhtar as-Sihah a spus la intrarea „yad”: „Cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «Și cerul, Noi l-am construit cu ayd» (adh-Dhariyat 51:47), înseamnă: cu putere. Este un substantiv verbal din verbul care înseamnă «a deveni puternic». Nu este pluralul lui «mână» și acesta nu este locul lui. Al Azhari a afirmat aceasta despre acest verset, că ayd este un substantiv verbal. Nu cunosc pe nimeni dintre imamii limbii sau tafsirului care să fi mers spre ceea ce a mers al Jawhari, că ar fi pluralul lui mână.” (Mukhtar as-Sihah, intrarea: yad.)
Dovada lor a fost răspunsă și de imamul lor, Abu al Hasan al Ashʿari, când a spus în al Ibanah, răspunzând Jahmiyyah și Muʿtazilah care au interpretat mâna lui Allah: „O întrebare. Cineva a folosit ca dovadă cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «Și cerul, Noi l-am construit cu ayd» (adh-Dhariyat 51:47). Ei au spus: ayd este putere, deci sensul cuvântului lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «ceea ce am creat cu cele două mâini ale Mele» (Sad 38:75), trebuie să fie: «cu puterea Mea». Li se spune: acesta este un taʾwil corupt din mai multe motive. Unul dintre ele este că ayd nu este pluralul lui mână, deoarece pluralul lui yad este aydi, iar pluralul lui yad cu sensul de favoare este ayadi. Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: «ceea ce am creat cu cele două mâini ale Mele» (Sad 38:75). Astfel devine invalid ca sensul lui «cu cele două mâini ale Mele» să fie sensul lui «cu ayd» (adh-Dhariyat 51:47).” (al Ibanah, p. 108.)
Ibn Khuzaymah a spus în at-Tawhid: „Unii dintre Jahmiyyah au pretins că sensul afirmației «Allah l-a creat pe Adam cu cele două mâini ale Sale» este: cu puterea Sa. Așadar a pretins că mână înseamnă putere. Aceasta este tot din schimbarea sensului și este ignoranță față de limba arabilor. Puterea este numită ayd în limba arabilor, nu yad. Cine nu cunoaște diferența dintre yad și ayd are mai multă nevoie să fie învățat și trimis înapoi la școlile copiilor decât are nevoie să conducă și să dezbată.” (at-Tawhid, p. 87.)
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat cuvântul lui Allah: „Allah este Lumina cerurilor și a pământului”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat descrierea lui Allah ca Lumină. Ei au spus la pagina 234: „În Tafsirul lui at-Tabari se află: de la Ibn ʿAbbas, despre afirmația lui Allah, în sensul aproximativ: «Allah este Lumina cerurilor și a pământului» (an-Nur 24:35), sensul fiind: Allah, Glorificat fie El, este călăuza oamenilor cerurilor și ai pământului.”
Răspunsul este următorul.
Primul: această relatare se învârte în jurul lui ʿAli ibn Abi Talhah (d. 143 AH).
Ibn Abi Hatim a relatat-o, 8/2593, Ibn Jarir, 18/135, Ibn al Mundhir, al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 102, și al Lalikaʾi, 2/201, în Sharh Usul Iʿtiqad Ahl al Sunnah, toate prin ʿAli ibn Abi Talhah, de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el.
Acest lanț este deconectat, deoarece ʿAli ibn Abi Talhah nu a auzit de la Ibn ʿAbbas.
Duhaym a spus: el nu a auzit tafsirul de la Ibn ʿAbbas. Ibn Hibban a spus: el a relatat de la Ibn ʿAbbas, dar nu l-a văzut. Fiabilitatea lui a fost, de asemenea, discutată. Unii imami l-au întărit, precum Abu Dawud, an-Nasaʾi și Ibn Hibban. Alții l-au slăbit. Yaʿqub ibn Sufyan a spus: „Slab în hadith, respins, nelăudat în credință.” (Vezi Tahdhib al Tahdhib, 7/339-341.) Ibn Hajar l-a rezumat în at-Taqrib spunând: „Sincer, dar poate face greșeli.” Adh-Dhahabi a spus în al Kashif: Ahmad a spus: „Are relatări respinse.”
Al doilea: dacă această relatare este autentică, atunci nu este taʾwil-ul pe care îl pretind ei. Explicarea ei ca „ghidul” nu neagă faptul că Allah, Binecuvântat și Preaînalt, este Lumină, deoarece parte din sensul faptului că El este Lumină este că El Își călăuzește creația. Așadar aceste două sensuri se reunesc. Ibn ʿAbbas și alții nu au negat nimic altceva în afară de aceasta.
Din acest motiv, Allah Preaînaltul a spus după aceasta, în sensul aproximativ: „Exemplul luminii Sale” (an-Nur 24:35), adică în inima robului credincios. Este calea Salafilor să menționeze o parte din ceea ce indică un cuvânt sau un tip dintre tipurile sale. Aceasta nu neagă restul tipurilor și sensurilor sale. Mai degrabă, cele două sensuri pot veni împreună.
Un exemplu este faptul că unii dintre ei au spus despre „calea dreaptă” (al Fatihah 1:6) că este Islamul, iar alții au spus că este Coranul, alții au spus că este Sunnah și Jamaʿah, iar unii au spus că este calea adorării. Toate acestea sunt sensuri care vin împreună și nu sunt separate.
Al treilea: Allah, Binecuvântat și Preaînalt, a fost descris ca Lumină.
Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „Și pământul va străluci cu lumina Domnului său.” (az-Zumar 39:69)
Abu Musa, Allah să fie mulțumit de el, a relatat că Mesagerul lui Allah ﷺ a stat între noi cu cinci afirmații. El a spus: „Allah, Puternic și Măreț, nu doarme și nu este potrivit ca El să doarmă. El coboară balanța și o ridică. Faptele nopții sunt ridicate la El înaintea faptelor zilei, iar faptele zilei înaintea faptelor nopții. Vălul Lui este lumină, iar în relatarea lui Abu Bakr, foc. Dacă l-ar îndepărta, strălucirile Feței Sale ar arde tot ceea ce privirea Sa ajunge din creația Sa.” (Muslim 179)
Abu Dharr, Allah să fie mulțumit de el, a relatat în hadithul Miʿrajului că a spus: L-am întrebat pe Mesagerul lui Allah ﷺ: „L-ai văzut pe Domnul tău?” El a spus: „Lumină. Cum aș putea să Îl văd?” (Muslim 178)
În duʿa Profetului ﷺ când s-a întors de la Taʾif după ce i-a chemat la Islam: „Caut adăpost în lumina Feței Tale, prin care întunericul strălucește și prin care treburile acestei vieți și ale celei de Apoi sunt puse în ordine …”, iar hadithul continuă. (Relatat de Ibn ʿAdi în al Kamil, 6/2124; at-Tabarani în ad-Duʿa, p. 315; al Khatib în al Jamiʿ, 2/275.)
Afirmația lui: „și prin care treburile acestei vieți și ale celei de Apoi sunt puse în ordine” este asemenea afirmației lui Ibn ʿAbbas în explicarea luminii lui Allah ca „ghidul oamenilor cerurilor și ai pământului”.
Abu al Hasan al Ashʿari a menționat faptul că Allah este descris ca Lumină. El a spus în Maqalat al Islamiyyin: „Ahl al Sunnah și oamenii hadithului au spus: … și că El este Lumină, așa cum Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: «Allah este Lumina cerurilor și a pământului» (an-Nur 24:35).” (Maqalat al Islamiyyin, 1/285.)
Așadar Lumina este un atribut dintre atributele Domnului nostru, Binecuvântat și Preaînalt. Din el vine Numele „an-Nur”, care este unul dintre cele mai frumoase Nume ale lui Allah Preaînaltul.
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat textele despre „Față”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat atributul Feței pentru Allah. Ei au spus la pagina 234: Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „Și Fața Domnului tău va rămâne, Posesorul Măreției și Onoarei.” (ar Rahman 55:27)
Ei au spus: Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „Fața înseamnă El.”
Răspunsul este că ceea ce a menționat al Qurtubi nu are nicio bază de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el.
Ceea ce este stabilit de la Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, este afirmarea Feței pentru Allah Preaînaltul.
El a spus despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Pentru cei care au făcut bine este ce este mai bun și mai mult.” (Yunus 10:26): „Mai multul este privirea la Fața lui Allah.” (al Lalikaʾi, 3/459; al Bayhaqi în al Asmaʾ wa al Sifat, p. 133.)
A spus și despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Privind la Domnul ei” (al Qiyamah 75:23): adică privind la Creatorul ei. (Al Ajurri a relatat-o în ash-Shariʿah, p. 270, iar as-Suyuti a atribuit-o în ad-Durr al Manthur lui Ibn al Mundhir.)
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat cuvântul „tibia”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat atributul tibiei pentru Allah Preaînaltul. Ei au spus la pagina 234: Allah Preaînaltul a spus, în sensul aproximativ: „În Ziua în care tibia va fi descoperită.” (al Qalam 68:42)
Ei au spus: Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a spus: „O mare greutate.”
Răspunsul este următorul. Primul: Companionii au avut opinii diferite în privința acestui verset. Ibn ʿAbbas și un grup l-au explicat ca greutate, iar Abu Saʿid și Ibn Masʿud și un grup l-au numărat printre atribute. Aceasta nu este o diferență cu privire la afirmarea atributului. Mai degrabă, este o diferență cu privire la faptul dacă acest verset este dintre versetele atributelor.
Sensul aparent al versetului nu arată că este un verset despre un atribut, deoarece cuvântul „tibie” apare într-o formă nehotărâtă într-o propoziție afirmativă. Allah nu l-a adăugat la Sine spunând „tibia Sa”. Nu a spus „tibia Sa”. Deoarece nu l-a făcut hotărât prin anexare, el nu indică un atribut al lui Allah Preaînaltul. Din acest motiv, Ibn ʿAbbas nu l-a numărat printre versetele atributelor.
Cei care l-au numărat printre versetele atributelor au făcut aceasta doar din cauza hadithului din al Bukhari și Muslim, nu din cauza sensului aparent al versetului. Aceasta nu este taʾwil. Taʾwil este întoarcerea unui verset de la ceea ce indică și de la ceea ce se înțelege prin el în folosirea lui cunoscută.
Așadar nu este corect să se spună că Ibn ʿAbbas „a interpretat” versetul.
Al doilea: atributul tibiei pentru Allah Preaînaltul este stabilit în Sunnah. Abu Saʿid, Allah să fie mulțumit de el, a spus: L-am auzit pe Profet ﷺ spunând: „Domnul nostru Își va descoperi tibia. Fiecare bărbat credincios și fiecare femeie credincioasă se va prosterna Lui. Fiecare dintre cei care obișnuiau să se prosterneze în această viață din arătare și reputație va rămâne. Va încerca să se prosterneze, dar spatele lui va deveni o singură bucată solidă.” (Relatat de al Bukhari, 4/1871, cu formularea lui; și Muslim 183.)
Afirmația că Ibn ʿAbbas a interpretat cuvântul „parte”
Cei doi Ashʿari au pretins că Ibn ʿAbbas, Allah să fie mulțumit de el, a interpretat cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Ca un suflet să spună: Vai mie pentru ce am neglijat în partea lui Allah.” (az-Zumar 39:56)
Ei au spus: înseamnă: am lăsat ascultarea de Allah, porunca lui Allah și răsplata lui Allah. O formulare asemănătoare a fost relatată și de la Mujahid, as-Suddi și al Hasan.
Răspunsul este că această vorbire arată o mare ignoranță. O pretindere de taʾwil aici nu este posibilă decât dacă mai întâi se stabilește de la Salaf că ei au făcut din „parte” un atribut al lui Allah Preaînaltul. Doar atunci cineva ar putea pretinde că Ibn ʿAbbas și cei care au fost de acord cu el l-au interpretat.
Nimeni dintre Salaf nu a spus vreodată că „parte” în acest verset este un atribut al lui Allah Preaînaltul.
Aceasta este o greșeală comună în care cad oamenii. Sensul în fiecare loc depinde de context și de ceea ce îl înconjoară din formulare și împrejurări.
Ad-Darimi a spus în răspunsul său către al Marisi: „Contestatorul a pretins în mod fals împotriva unor oameni că ei spun despre explicarea cuvântului lui Allah, în sensul aproximativ: «Vai mie pentru ce am neglijat în partea lui Allah» (az-Zumar 39:56), că înțeleg prin aceasta «partea care este un membru corporal». Aceasta nu este ceea ce înțeleg ei.
I se spune acestui contestator: cât de ieftină îți este minciuna și cât de ușoară îți este pe limbă. Dacă ești sincer în afirmația ta, atunci indică un singur om care a spus aceasta. Altfel, de ce îi faci de rușine pe oameni prin minciună, oameni care sunt mai cunoscători decât tine în explicarea acestui lucru, mai capabili decât tine în înțelegerea sensurilor Cărții lui Allah și mai capabili decât imamul tău? Sensul ei la ei este că necredincioșii vor regreta ceea ce au neglijat din iman și din virtuțile care conduc la Allah Însuși.
Ei au ales necredința și batjocorirea aliaților lui Allah în locul acestui lucru, așa că Allah i-a numit batjocoritori. Acesta este sensul lui «parte» la ei. Cine ți-a spus că ei au spus: «parte dintre părți»? Mulți musulmani de rând nici nu înțeleg greșit acest sens, cu atât mai puțin ulamā lor. Abu Bakr as-Siddiq, Allah să fie mulțumit de el, a spus: «Minciuna este departe de iman.» Ibn Masʿud, Allah să fie mulțumit de el, a spus: «Minciuna nu este permisă, nici în seriozitate, nici în glumă.» Ash-Shaʿbi (d. 104 AH) a spus: «Cine este mincinos este ipocrit.»” (al Radd ʿala al Marisi, 2/807.)
Allah Preaînaltul spune, în sensul aproximativ: „Ca un suflet să spună: Vai mie pentru ce am neglijat în partea lui Allah și într-adevăr am fost dintre cei care batjocoreau. Sau să spună: Dacă Allah m-ar fi călăuzit, aș fi fost dintre cei cu taqwa. Sau să spună când vede pedeapsa: Dacă aș mai avea o întoarcere, aș fi dintre cei care fac bine. Ba da, versetele Mele au venit la tine, dar le-ai negat, ai fost arogant și ai devenit dintre necredincioși.” (az-Zumar 39:56-59)
Aceasta relatează ceea ce va spune acest suflet care s-a nedreptățit pe sine. Este cunoscut că cei mai mulți dintre acești oameni nu știu și nu acceptă că Allah are o „parte”, așa cum se găsește la ei în această viață. Deci cum ar putea sensul aparent al Coranului să fie că Allah a relatat despre ei că afirmă aceasta?
Cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: „Vai mie pentru ce am neglijat în partea lui Allah” (az-Zumar 39:56), relatează regretul lor pentru neglijarea a ceea ce I se cuvine lui Allah. „Neglijarea” este fie a face ceva, fie a lăsa ceva. Aceasta nu poate fi ceva care există în Esența lui Allah, nici într-o „parte”, nici în altceva.
Mai degrabă, este separat de Allah. Aceasta este cunoscut prin observație directă. Deci sensul aparent al versetului nu arată că vorbitorul și-a făcut faptele sau părăsirea faptelor o „parte” care este dintre atributele și Esența lui Allah. Mai degrabă, ceea ce se intenționează prin „partea lui Allah” este ascultarea de Allah, porunca lui Allah și dreptul lui Allah, așa cum se spune: „calea lui Allah”.
Din aceasta este ceea ce se relatează în afirmația Profetului ﷺ: „Oricine este ucis apărându-și averea, fiind nedreptățit, este martir. Oricine este ucis apărându-și propria ființă este martir. Oricine este ucis apărându-și familia este martir. Oricine este ucis apărându-și vecinul este martir. Oricine este ucis în partea lui Allah este martir.” (Relatat de al Harith în Musnad-ul său, așa cum se află în al Matalib al ʿAliyah de Ibn Hajar, 9/200.)
Și asemenea afirmației lui Abu ad-Dardaʾ, Allah să fie mulțumit de el: „Nu vei înțelege fiqhul pe deplin până nu îi urăști pe oameni în partea lui Allah, apoi te întorci la propria ființă și o găsești mai urâtă decât toți oamenii.” (Relatat de Ahmad în az-Zuhd, p. 134; Ibn Abi Shaybah în al Musannaf, 7/110; al Khattabi în al ʿUzlah, p. 61.)
Și în afirmația lui Khalid ibn Maʿdan (d. 103 AH): „Un om nu va înțelege fiqhul pe deplin până nu îi vede pe oameni, în partea lui Allah, precum cămilele, apoi se întoarce la propria ființă și ea devine cea mai joasă și mai lipsită de valoare.” (Relatat de Ibn al Mubarak în az-Zuhd, p. 99.)
Ibn Manzur a spus în Lisan al ʿArab, la intrarea „janb”: „Al Farraʾ a spus: janb înseamnă apropiere. Cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «pentru ce am neglijat în partea lui Allah» (az-Zumar 39:56), înseamnă: în apropierea de Allah și în vecinătatea Lui. Janb poate însemna și partea cea mai mare a unui lucru și cea mai multă parte a lui. Din aceasta este cuvântul lor: «Aceasta este mică față de iubirea ta.» Ibn al Aʿrabi a spus despre cuvântul lui Allah Preaînaltul, în sensul aproximativ: «în partea lui Allah» (az-Zumar 39:56), că înseamnă: în apropierea de Allah din Paradis. Az-Zajjaj a spus: sensul ei este: pentru ce am neglijat în cale, adică în calea lui Allah la care El m-a chemat. Aceasta este Tawhidul, afirmarea Unicității lui Allah, și afirmarea profeției Mesagerului Său, Muhammad ﷺ. Cuvântul lor: «Teme-te de Allah cu privire la partea fratelui tău și nu-i străpunge piciorul», înseamnă: nu-l ucide și nu-l arunca în fitnah.” (Lisan al ʿArab, intrarea: janb.)
Kitab al Ashaʿirah fi Mizan Ahl al Sunnah de Faysal al Jasim, p. 553-573.