Acest articol este o traducere integrală în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: Ahmad Raza Khan Says The Awliyah Are In Multiple Places At Once.
Traducere: Prezența prietenilor lui Allah în mai multe locuri în același timp.
Întrebare: Pot prietenii lui Allah, awliya, să fie prezenți în mai multe locuri în același timp?
Răspuns de la Ahmad: Dacă vor, pot accepta invitații în zece mii de orașe deodată, apărând în zece mii de locuri în același moment.
Întrebare: Aceasta pare să implice că „imaginile corporale” (ajsam mithaliyyah) din „lumea imaginilor” (ʿalam al-mithal) sunt supuse awliya, astfel că un singur individ este văzut în mai multe locuri în același timp.
Dar dacă acesta este cazul, atunci se ridică o îndoială, deoarece un mithl, adică o asemănare sau imagine, este altceva decât lucrul original. Existența unei imagini nu este existența lucrului însuși. Așadar, prezența acelor corpuri nu ar fi altceva decât prezența corpului real?
Răspuns de la Ahmad: Dacă acestea sunt amthal, forme-imagine, ele sunt ale corpului. Însă sufletul lor pur se conectează cu toate aceste corpuri și acționează prin ele. Prin urmare, prin suflet și realitatea interioară, este aceeași singură persoană care este prezentă în fiecare loc. Aceasta este o explicație potrivită pentru înțelegerea exterioară.
Însă în Sabʿa Sunabil Sharif este scris că Fath Muhammad al nostru a fost prezent fizic în zece adunări diferite în același timp. Cineva i-a spus odată: „Ai promis să fii prezent în zece locuri diferite în același moment. Cum este posibil aceasta?”
El a răspuns: „Krishna, fiul lui Devaki, a apărut în sute de locuri deodată. Deci ce mirare este dacă Fath Muhammad este în mai multe locuri în același timp?” (Sabʿa Sunabil Silsilah Shasham, p. 170)
După menționarea acestui lucru, se spune: „Crezi că Shaykhul era prezent într-un singur loc și că restul erau doar imagini?
Niciodată! Mai degrabă, Shaykhul însuși era cu adevărat prezent în fiecare dintre acele locuri. Tainele tărâmului interior sunt dincolo de înțelegerea exterioară. Simpla gândire de suprafață duce la rătăcire.”
Malfuzat Aʿla Hadrat, p. 167-177.