Principiile tafsirului (exegezei coranice)

În primul rând:

Trebuie să înțelegem că există principii și îndrumări pentru interpretarea Coranului, care trebuie înțelese în mod corespunzător de cel care se ocupă de tafsir (exegeza) Cuvântului lui Allah, fie ca El să fie binecuvântat și preaslăvit. Învățații au scris despre îndrumările și principiile tafsirului și au explicat diferența dintre tafsirul bazat pe relatări și tafsirul bazat pe propria înțelegere; au explicat când este acceptabil ca o persoană să vorbească pe baza propriei înțelegeri și au făcut diferența între înțelegerea bună și înțelegerea slabă, mai ales în ceea ce privește ceea ce este menționat în întrebare despre o persoană care ajunge la propria înțelegere a unui verset și îl înțelege pe baza a ceea ce consideră corect. O astfel de înțelegere și astfel de gânduri personale trebuie măsurate în raport cu ceea ce au spus învățații despre interpretarea acestui verset și așa mai departe.

Dacă cel care are propria înțelegere și propriile gânduri este un căutător al cunoașterii și este în stare să verifice ceea ce au spus comentatorii și învățații, atunci poate afla singur ce a fost relatat cu privire la sensul versetului și opiniile comentatorilor respectați cu privire la sens și la modul în care au explicat acest sens. Apoi, dacă ceea ce a înțeles el cu privire la sensul versetului este în acord cu unele dintre opiniile acestor învățați respectați, atunci este foarte bine.

Însă dacă nu este în acord cu aceste opinii ale învățaților, atunci trebuie să-și corecteze înțelegerea versetului verificând-o în raport cu opiniile învățaților. Totuși, este posibil să nu găsească sensul la care a ajuns menționat în cărțile (de tafsir) pe care le consultă sau este posibil ca acesta să nu fie formulat exact așa cum l-a avut el în minte, însă opinia la care a ajuns poate fi în armonie cu formularea și contextul versetului și cu modul în care sensurile sunt exprimate în limba arabă și poate indica acel sens sau îl poate sugera într-un fel sau altul, într-o formă de exprimare considerată posibilă de către învățați.

Acest lucru necesită o examinare și un studiu suplimentar al opiniilor învățaților (cu privire la verset), deoarece înțelegerea pe care a dezvoltat-o poate fi implicită în formularea unora dintre învățați în comentariul lor asupra versetului.

El poate, dacă este posibil, să discute ideea sa (despre sensul versetului) cu unii învățați care au cunoaștere despre Cartea lui Allah și despre sensul versetelor sale.

Puteți consulta următoarele cărți

1. Sharh Muqaddimah fi Usool at-Tafseer, de Shaykh Dr. Musaa‘id at-Tayyaar
2. At-Tahreer fi Usool at-Tafseer de Shaykh Dr. Musaa‘id at-Tayyaar

pentru a afla despre aceste chestiuni pe care trebuie să le învățați și să le înțelegeți înainte de a vă aventura în interpretarea Cuvântului lui Allah, fie ca El să fie preaslăvit.

În al doilea rând:

Învățații au afirmat că Coranul poate fi interpretat:

1. Prin Coran
2. Prin Sunnah
3. Prin cuvintele primelor generații (salaf)
4. Prin regulile limbii arabe
5. Prin consultarea unora dintre relatările Poporului Cărții și a cauzelor revelării (asbaab an-nuzool), pentru a înțelege sensul unui anumit verset.

Pentru fiecare dintre aceste îndrumări există dovezi shar‘i, în cadrul cărora trebuie realizat tafsirul. Coranul este cel mai potrivit mijloc de înțelegere a Coranului, deoarece este Cuvântul lui Allah, fie ca El să fie preaslăvit. Mesagerul este cel care explică cuvintele lui Allah, deoarece acesta este rolul său. Coranul a fost revelat în limba arabilor, astfel încât aceasta [limba arabă și regulile sale de gramatică și exprimare] este unul dintre mijloacele de bază pentru înțelegerea Coranului. Primele generații au fost oamenii cei mai apropiați de limbă și cei mai cunoscători ai sensului intenționat de Mesager atunci când vorbea, deoarece au fost martori ai revelării și cunoșteau împrejurările și cauzele revelării; de asemenea, sunt oameni despre care s-a dovedit că au fost buni și evlavioși, astfel încât interpretarea lor are întâietate față de interpretarea altora.

Dacă doriți dovezi detaliate, vă sfătuim să consultați cartea al-Istidlaal ‘ala al-Ma‘aani fi Tafseer at-Tabari, de Dr. Naayif az-Zahraani, în care acesta menționează dovezile pentru toate acestea.

În al treilea rând:

Învățații au metode pentru a face diferența între ceea ce este autentic (saheeh) și ceea ce este slab (da‘eef), și anume mustalah al-hadith (știința hadithului). Prin intermediul acestei științe, un învățat poate face diferența între ceea ce este autentic și ceea ce nu este, precum și între relatările acceptabile și cele inacceptabile.

Ei au un mod special de abordare a relatărilor de tafsir; puteți găsi detalii despre acest lucru în cărțile menționate mai sus.

În al patrulea rând:

În ceea ce privește hadithul „Oricine își exprimă opinia personală despre Cartea lui Allah și se dovedește că are dreptate tot greșește”, aceasta se întâmplă deoarece a vorbit despre ceva despre care nu avea o cunoaștere sigură și a abordat chestiunea într-un mod diferit de cel poruncit. Așadar, chiar dacă a avut dreptate în ceea ce a spus despre sens atunci când și-a exprimat opinia cu privire la această chestiune, tot a greșit, deoarece nu a abordat chestiunea în mod corect. El este asemenea celui care judecă între oameni pe baza ignoranței: va fi în Foc, chiar dacă se întâmplă să dea hotărârea corectă, însă păcatul său este mai puțin grav decât al celui care dă o hotărâre greșită. Și Allah știe cel mai bine. Acest lucru este similar cazului în care Allah îi numește mincinoși pe cei care îi acuză pe alții de adulter („calomnie”), după cum spune El (interpretarea sensului): „Iar când nu aduc martorii, atunci ei sunt, în fața lui Allah, mincinoșii” [an-Noor 24:13]. Calomniatorul este un mincinos, chiar dacă acuzația sa de adulter este corectă în sine, deoarece a vorbit despre ceva despre care nu este permis să vorbească, chiar dacă a vorbit pe baza a ceea ce știe, întrucât a vorbit despre ceva cu privire la care nu avea o cunoaștere sigură. Și Allah știe cel mai bine.

Vezi: Majmoo‘ al-Fatawa (13/371); Tafseer Ibn Katheer (1/11).

Pentru mai multe informații, vă rugăm să consultați răspunsul la întrebarea nr. 205290 .

Și Allah știe cel mai bine.