Acționarea pe baza hadithurilor slabe

Meniul de navigare

Al Muallimi despre acțiunea în baza hadithurilor slabe

al-Nawawī despre acțiunea în baza hadithurilor slabe

al-Albānī despre acțiunea asupra hadithurilor slabe

Ibn Taymiyyah despre acțiunea în baza hadithurilor slabe

Rezumat

Problema principală

Al Dawwani a ridicat o obiecție importantă. Savanții au fost de acord că hotărârile Sharīʿah nu sunt stabilite de daif hadith (hadith slab).

În același timp, mulți savanții de mai târziu au spus că este permis și chiar recomandat să se acționeze după hadith-ul daif în fada’il al a’mal (virtuțile faptelor). Al Dawwani a văzut o problemă aici, deoarece permisiunea și recomandarea sunt ele însele din cele cinci hotărâri Sharīʿah. Dacă un raport slab nu poate stabili hotărâri, atunci cum poate stabili permisiunea sau recomandarea? (Anmudhaj al Ulum de al Dawwani, p. 2. Qawaid al Tahdith de al Qasimi, p. 117–118. al Manhaj al Sawi de al Ahdal)

Respingerea timpurie a acțiunii în baza hadithurilor slabe

Al Muallimi plasează prima respingere clară a acțiunii în baza hadithurilor slabe în virtuți cu Qadi Abu Bakr ibn al Arabi (m. 543 AH).

Poziția lui a fost că virtuțile sunt luate și de la Dătătorul de Legi, așa că demonstrarea unei virtuți printr-un raport slab poate deveni o modalitate de a inventa închinarea și de a face ceva parte din religie fără permisiunea lui Allah. Aceasta este obiecția de bază împotriva transformării hadithurilor slabe într-o bază pentru noile acte de închinare. (Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/333. Tadrib al Rawi de al Suyuti, 1/351. al Fath al Mubin de Ibn Hajar al Haytami, p. 36.)

Condițiile menționate de Ibn Hajar

Ibn Hajar (m. 852 AH) a menționat trei condiții pentru a acționa după hadith slab în virtuți. Slăbiciunea nu trebuie să fie severă. Raportul trebuie să se încadreze într-o bază generală deja stabilită. Persoana care acționează asupra ei nu trebuie să creadă că este stabilită ferm de Profetul ﷺ, ci doar să acționeze cu prudență.

Prima condiție exclude mincinoșii, cei acuzați de minciună și naratorii ale căror greșeli sunt grave.

A doua condiție exclude actele inventate care nu au nicio bază în Sharīʿah.

A treia condiție îl protejează pe Profetul ﷺ să nu i se atribuie vorbirea fără certitudine. (Tabyin al Ajab de Ibn Hajar, p. 9. Tadrib al Rawi de al Suyuti, 1/351.)

Restricția lui Ibn Daqiq al Id

Ibn Daqiq al Eid (d. 703AH) a adăugat o restricție importantă. Un hadith slab poate fi plasat sub dovezi generale numai dacă nu există dovezi mai specifice care să-l împiedice. El a folosit ca exemplu rugăciunea din prima seară de vineri a lui Rajab.

Chiar dacă rugăciunea în general este virtuoasă, acea rugăciune specifică nu poate fi justificată prin dovezi generale, deoarece există un raport autentic care interzice să se evidențieze noaptea de vineri pentru rugăciune. Așadar, un hadith slab nu poate crea un anumit moment, act sau mod când o dovadă mai puternică îl împiedică. (Ihkam al Ahkam de Ibn Daqiq al Eid, 2/150. al Ilam bi Fawaid Umdat al Ahkam de Ibn al Mulaqqin, 2/398–404. Ṣaḥīḥ Muslim 1144.)

Poziția lui al-Nawawī

al-Nawawī (m. 676 AH) a făcut faimoasă permisiunea de a acționa pe baza hadithurilor slabe în virtuți. El a spus că hadith-ul slab poate fi acționat în virtuți, încurajare și avertisment, atâta timp cât nu este fabricat.

El a separat acest lucru de hotărâri precum halal, haram, vânzare, căsătorie și divorț, în care numai rapoartele sahih (autentice) sau hasan (sunete) pot fi folosite, cu excepția unor chestiuni de precauție. (al Adhkar de al-Nawawī, p. 8. al Arba’in de al-Nawawī, p. 12. al Tibyan de al-Nawawī. al Ajwibah al Fadilah de al Laknawi, p. 43–44. al Qawl al Badi de al Sakhawi, p. 195.)

al-Nawawī a respins, de asemenea, rugăciunea din prima seară de vineri a lui Rajab ca fiind o bid’ah (inovație) urâtă. Acest lucru arată că permisiunea lui nu a fost menită să deschidă ușa fiecărui raport slab. Chiar și conform abordării sale, un raport slab nu justifică un act nou inventat atunci când actul nu are o bază adecvată Sharīʿah sau când este împotriva unor dovezi mai puternice. (al Majmu Sharh al Muhadhdhab de al-Nawawī, 4/56. al Ba’ith de Abu Shamah, p. 145 în continuare.)

Principala critică a lui Al Muallimi

Al Muallimi susține că primii imami vorbeau despre clemență în relatare, nu despre utilizarea hadithurilor slabe pentru a stabili acte de închinare.

Declarațiile lor spun că au fost stricti cu isnad (lanțul relatării) în halal, haram și hotărâri, dar mai îngăduitori în virtuți, recompensă și avertisment. Al Muallimi spune că acest lucru nu dovedește că au permis să facă noi acte recomandate prin rapoarte slabe. Demonstrează doar că au povestit astfel de rapoarte cu mai puțină strictețe atunci când nu a fost creată nicio hotărâre. (Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/331–332. al Kifayah de al Khatib, p. 133–134. Jami Bayan al Ilm de Ibn Abd al Barr, 1/152.)

Principala diferență este între a povesti un raport slab și a construi un act religios pe baza lui. Primii imami pot spune un raport slab despre recompensă suplimentară pentru un act deja dovedit de Sharīʿah. Dar asta nu înseamnă că un raport slab poate face ca un act nou să facă parte din religie.

Semnificația corectă a clemenței

Indulgența nu înseamnă a accepta tot ceea ce este slab. Al Muallimi explică că primii imami nu au povestit ceea ce știau că este fabricat.

În aqidah (credință) și hotărâri, dacă un raport era extrem de slab și nu este potrivit pentru dovezi sau sprijin, ei ar evita să-l povestească sau să-și clarifice slăbiciunea. În virtuți și memento-uri, ei pot povesti ceea ce nu se știa a fi fabricat, deoarece raportul nu a fost folosit pentru a crea o hotărâre. (Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/331–332.)

Acest lucru dă un sens echilibrat. Un raport poate fi slab, dar totuși menționat pentru reamintire, speranță sau teamă. Ea nu poate fi folosită pentru a stabili o nouă închinare, un nou timp, un nou mod sau o nouă hotărâre.

Tipurile de rapoarte slabe în virtuți

Al Muallimi împarte rapoartele slabe în virtuți în diferite tipuri. Cel mai sigur tip este un raport slab care menționează o recompensă suplimentară pentru un act deja stabilit în mod specific, cum ar fi cele cinci rugăciuni, postul Ramadan, postul voluntar în general sau postul de luni și joi. Întrucât actul este deja stabilit, raportul slab nu creează actul.

Un alt tip este un raport care dă o virtute unui act specific care se încadrează numai sub o dovadă generală largă, cum ar fi postul într-o anumită zi de Safar sau recitarea unei anumite sure într-o anumită rugăciune. Acest lucru este mai grav, deoarece raportul slab adaugă acum o virtute deosebită unui act anume.

Un al treilea tip este un raport care dă virtute ceva pur și simplu mubah (permis), cum ar fi starea la soare pe un picior. Al Muallimi respinge ferm ca un astfel de act să fie închinat printr-un raport slab. Fără o dovadă validă, a transforma un act pur și simplu permis în închinare înseamnă a pretinde că Allah a legiferat ceva fără dovezi.

Un al patrulea tip este un raport care încurajează ceva deja dovedit a fi haram sau makruh (nu a plăcut). Acest lucru nu poate fi acționat prin acord. Dovada Sharīʿah mai puternică rămâne obligatorie.

De ce un raport slab nu poate face un nou act de închinare

Dacă un act este doar permis, atunci a-l face ca închinare necesită dovezi. Fără dovezi, a pretinde recompensă pentru aceasta devine să vorbești despre Allah fără cunoștință.

Al Muallimi leagă acest lucru de principiul că religia a fost completată și păstrată. Un raport slab nu poate schimba un act doar permis într-un act recomandat.

Allah Preaînalt a spus:

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ

„Sau au parteneri care au legiferat pentru ei din religie ceea ce Allah nu a permis?” (al Shura 21)

Allah Preaînalt a mai spus:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

„Astăzi ți-am desăvârșit religia pentru tine.” (al Ma’idah 3)

Allah Preaînalt a mai spus:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

„Într-adevăr, Am trimis mementoul și, într-adevăr, îl vom păstra.” (al Hijr 9)

Allah Preaînalt a mai spus:

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـٰذَا حَلَالٌ وَهَـٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ

„Nu spuneți, din cauza minciunii descrise de limba voastră, „Acesta este halal și acesta este haram”, ca să inventați o minciună împotriva lui Allah. Într-adevăr, cei care inventează minciuni împotriva lui Allah nu vor reuși.” (al Nahl 116)

Sensul este că Sharīʿah nu este completată de rapoarte slabe și incerte. Dacă ar exista o dovadă pentru o anumită închinare, savanții ar fi cunoscut-o și ar fi transmis-o. Un raport slab nu poate deveni baza pentru a afirma că Allah iubește o nouă formă specifică de închinare.

Avertismentul lui al-Albānī

al-Albānī (d. 1420AH) avertizează că mulți oameni repetă afirmația că hadith-ul slab poate fi acționat în virtuți fără a-i cunoaște limitele. Acest lucru devine periculos deoarece un raport poate fi grav slab sau fabricat. În astfel de cazuri, relatarea acestuia nu este permisă decât dacă starea sa este clarificată și oamenii sunt avertizați împotriva ei, cu atât mai puțin să acționeze în baza ei. (Silsilat al Ahadith al Daifah de al-Albānī, vol. 1, hadith nr. 321.)

al-Albānī subliniază că principiul nu este nerestricționat.

Restricția legată de hadith este că slăbiciunea nu trebuie să fie severă. Restricția legată de fiqh este că raportul slab nu trebuie să creeze un nou act, o nouă descriere, o nouă oră sau o nouă hotărâre. Se poate referi doar la un act deja stabilit prin dovezi valabile.

Luarea lui Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah (d. 728AH) oferă una dintre cele mai clare explicații. Hadithurile slabe care nu sunt nici sahih, nici hasan nu pot fi bazate în Sharīʿah. Ahmad ibn Hanbal și alții au permis să poarte relatări în virtuți numai atunci când nu se știa că sunt minciuni. Actul în sine trebuie deja cunoscut că este legiferat printr-o altă dovadă a Sharīʿah.

Recompensa menționată în raportul slab poate fi sperată, dar actul nu devine wajib (obligatoriu) sau mustahabb (recomandat) prin acel raport slab. Ibn Taymiyyah spune că niciunul dintre imami nu a spus că este permis să facă ceva obligatoriu sau recomandat printr-un hadith slab. Cine spune asta s-a opus consensului. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

Diferența dintre speranță și legislație

Ibn Taymiyyah compară rapoarte slabe în virtuți cu rapoartele israeliților. Ele pot fi povestite pentru targhib (încurajare) și tarhib (avertisment) atunci când chestiunea este deja cunoscută a fi comandată sau interzisă în Sharīʿah noastră. Dar ei nu pot stabili singuri o guvernare Sharīʿah.

De exemplu, dacă se știe deja că actul este bun, un raport slab despre recompensă suplimentară poate determina sufletul să spere pentru acea recompensă.

Dacă se știe deja că actul este interzis, un raport slab despre pedeapsa suplimentară poate determina sufletul să se teamă de acea pedeapsă. Dar raportul slab în sine nu face actul bun sau rău. Se adaugă doar o posibilă recompensă sau un avertisment în legătură cu ceva deja stabilit. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

Utilizarea de către Ahmad a cuvântului „slab”

Ibn Taymiyyah explică că unii oameni l-au înțeles greșit pe Ahmad ibn Hanbal. Când imamii anteriori foloseau cuvântul daif (slab), terminologia lor nu a fost întotdeauna aceeași cu terminologia ulterioară. Înainte de al Tirmidhi, hadith-ul era adesea împărțit în sahih și slab. Unele rapoarte pe care oamenii de știință le-ar fi numit mai târziu hasan au fost numite slabe de către Ahmad și le poate folosi ca dovadă pentru că nu au fost respinse rapoarte slabe.

Al Tirmidhi (m. 279 AH) a fost primul savant cunoscut care a împărțit clar hadith-ul în sahih, hasan și slab în Jami-ul său. Conform utilizării sale, hasan se referă la un raport cu mai multe rute, niciun narator acuzat și nicio formulare anormală. Deci, când Ahmad a folosit unele rapoarte slabe ca dovadă, Ibn Taymiyyah spune că aceasta se poate referi la ceea ce savanții de mai târziu numesc hasan, nu la rapoartele slabe sau fabricate respinse. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

Rapoartele slabe nu pot stabili Tawassul prin persoane create

Ibn Taymiyyah aplică această regulă rapoartelor folosite pentru tawassul (căutarea apropierii) prin intermediul persoanelor create. El spune că rapoartele folosite în acest domeniu sunt slabe, slabe sau fabricate și niciun imam al islamului nu s-a bazat pe ele.

El dă exemple de rapoarte atribuite lui Abu Bakr al Siddiq رضي الله عنه și Adam عليه السلام, apoi le analizează naratorii și le arată slăbiciunea sau fabricația. Ideea este că astfel de rapoarte nu pot stabili o practică Sharīʿah. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

El avertizează, de asemenea, să nu se bazeze doar pe autentificarea lui al Hakim, deoarece al Hakim a autentificat unele rapoarte pe care maeștrii hadith le-au considerat ca fiind fabricate sau greșite. Acest lucru întărește regula mai largă conform căreia religia nu este construită pe rapoarte slabe și incerte, mai ales atunci când raportul stabilește un act, o formulare, o practică sau o credință. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

Practica autorilor de mai târziu în cărțile virtuților

Ibn Taymiyyah explică că mulți autori de mai târziu au adunat orice a fost povestit într-un domeniu, fie că este puternic, slab sau fabricat.

Ei au făcut acest lucru în special în lucrările despre virtuțile vremurilor, locurilor, oamenilor și actelor de cult. Scopul lor a fost adesea acela de a aduna ceea ce fusese povestit, nu de a declara fiecare raport utilizat ca dovadă.

Acest lucru se aplică lucrărilor unor autori precum Abu al Shaykh al Asbahani, Abu Nuaym al Asbahani, Ibn Asakir și alții. Unii dintre ei ar putea spune că un raport este ciudat, respins sau slab. Alteori, ar putea rămâne tăcuți. Tăcerea în astfel de colecții nu înseamnă că raportul este autentic sau potrivit pentru dovada Sharīʿah. (Majmu al Fatawa de Ibn Taymiyyah, 1/250–261.)

Acordul lui Al Shatibi

Al Shatibi (d. 790AH) este de acord cu această abordare restrictivă. El îi critică pe inovatori pentru că se bazează pe hadithuri foarte slabe și fabricate pe care oamenii hadithului nu le acceptă ca bază. El menționează exemple precum rapoarte despre aplicarea kohl pe Ashura, onorarea cocoșului alb, consumul de vinete conform intenției și rapoarte legate de tremuratul în timpul ascultării.

El spune că hotărârile nu sunt construite pe astfel de rapoarte și că nu sunt niciodată un fundament în legislație. (al Itisam de al Shatibi, 1/229. al Maqasid al Hasanah de al Sakhawi. al Ahadith al Daifah wal Mawduah de al-Albānī, nr. 558.)

Al Shatibi explică, de asemenea, că dacă musulmanii ar accepta fiecare raport de la fiecare narator, atunci nu ar exista niciun scop în critica naratorului, lanțuri sau distingerea naratorilor de încredere de naratorii slabi și acuzați.

Scopul isnad-ului este de a ști dacă este probabil ca Profetul ﷺ să fi spus cu adevărat raportul. Rapoartele slabe nu oferă acest nivel de probabilitate, astfel încât hotărârile nu pot fi construite pe baza lor. (al Kifayah de al Khatib, p. 391–397.)

Concluzie

Cea mai puternică poziție combinată este că hadith-ul slab nu este o dovadă pentru crearea hotărârilor Sharīʿah. Nu poate face un act wajib, mustahabb, haram sau makruh. Nu poate crea o anumită rugăciune, un anumit moment, o anumită formulare, un anumit număr sau un anumit mod de închinare.

Un hadith slab poate fi povestit în fada’il al a’mal (virtuțile faptelor), targhib (încurajare) și tarhib (avertisment), numai atunci când slăbiciunea sa nu este severă, nu se știe că este fabricat, actul este deja stabilit prin dovezi Sharīʿah valide și persoana nu crede că raportul este stabilit ferm de la Profetul ﷺ.

Deci, raportul slab poate crește speranța de recompensă sau teama de pedeapsă într-un act deja cunoscut din Sharīʿah. Nu creează religie. Nu instituie închinare. Nu stă ca dovadă de la sine.

Sfârșitul rezumatului.

Al Muallimi se referă la Acționarea în baza hadithurilor slabe

Problema ridicată de al Dawwani

Al Jalal al Dawwani (m. 908 AH) a spus în cartea sa Anmudhaj al Ulum: „Ei au fost de acord că hotărârile legale ale Sharīʿah nu sunt stabilite de daif hadith (hadith slab). Apoi au menționat că este permis, mai degrabă recomandat, să se acționeze după daif hadith în fada’il al a’mal (virtuțile recomandate), deoarece există o problemă permisibilă și de aici sunt permise și de aici. cinci hotărâri legale.” (Anmudhaj al Ulum de al Dawwani, p. 2. Jamal al Din al Qasimi a citat-o de la el în Qawaid al Tahdith, p. 117–118.) Al Sayyid al Imam Abd al Rahman ibn Sulayman al Ahdal a citat-o în al Manhaj al Sawi. (al Manhaj al Sawi de Abd al Rahman ibn Sulayman al Ahdal)

Primul discurs clar despre acționarea în baza hadithurilor slabe în virtuți

Primul de la care îmi amintesc un discurs clar cu privire la problema acțiunii pe baza hadith-ului daif în fada’il (virtuți) este Qadi Abu Bakr ibn al Arabi (m. 543 AH). S-a citat din el că a respins permisiunea de a acționa în baza acesteia. (Vezi Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/333, și Tadrib al Rawi de al Suyuti, 1/351.) Poate că el este autorul formulării pe care Ibn Hajar al Haytami (m. 974 AH) a citat de la unii dintre cei care împiedică acest lucru: „Virtuțile sunt luate doar de la legiuitor, ceea ce le-a stabilit și a inventat legislatorul. Allah nu a permis.” (al Fath al Mubin de Ibn Hajar al Haytami, p. 36.)

Condițiile menționate de Ibn Hajar

Apoi a venit Shaykh Izz al Din ibn Abd al Salam (m. 660 AH). Al Hafiz Ibn Hajar (d. 852 AH) a menționat trei condiții pentru permisiunea de a acționa în baza hadith-ului daif. (Tabyin al Ajab lima Warada fi Fadl Rajab de Ibn Hajar, p. 9.)

Primul este că slăbiciunea nu trebuie să fie severă. Deci este exclus cel care este singur în a povesti din mincinoși, cei acuzați de minciună și cei ale căror greșeli sunt grosolane. Al Alai (d. 761AH) a citat un acord în acest sens. (Al Suyuti a citat-o în al Tadrib.)

Al doilea este că trebuie să se încadreze într-o bază asupra căreia sa acționat deja.

Al treilea este că, atunci când acționăm asupra ei, nu trebuie să crezi că este stabilit. Mai degrabă, trebuie să credem că se acționează din prudență.

El a spus: „Acești doi au fost menționați de Ibn Abd al Salam și Ibn Daqiq al Eid”. Așa a citat-o al Suyuti (d. 911AH) în Tadrib al Rawi. (Tadrib al Rawi de al Suyuti, 1/351.)

Apoi Ibn Daqiq al Eid sa născut în 635 AH și a murit în 703 AH. Citatul din Ibn Hajar a trecut deja referitor la condiția celor două condiții anterioare.

Restricția lui Ibn Daqiq al Eid

Al Zarkashi (m. 794 AH) a spus în introducerea la al Dhahab al Ibriz, după ce a menționat permisiunea de a acționa pe baza hadith-ului daif:

„Există două chestiuni aici. Prima: Abu al Fath al Qushayri, adică Ibn Daqiq al Eid, a spus: Când spunem că daif hadith-ul poate fi pus în aplicare deoarece se încadrează în dovezi generale, atunci condiția sa este că nu trebuie să existe dovezi care să o împiedice, care să fie mai specifice decât acele dovezi generale. Un exemplu în acest sens este rugăciunea din prima vineri din Rajab.

Hadith-ul referitor la acesta este slab.

Deci, oricine dorește să o îndeplinească și să o plaseze sub dovezile generale care arată virtutea rugăciunii și a tasbih (slăvirii), acest lucru nu este corect, pentru că se spune în mod autentic de la Profetul ﷺ că el a interzis să evidențieze noaptea de vineri pentru rugăciune. Aceasta este mai specifică decât dovezile generale care arată virtutea rugăciunii.” (al Dhahab al Ibriz fi Takhrij Ahadith Fath al Aziz de al Zarkashi, manuscris. Vezi al Fihris al Shamil, Hadith Section, 2/797. Discursul lui Ibn Daqiq al Eid se află în Ihkam al Ahkam bi Sharh Umdat al Ahkam de Ibn al Eid, cu note de Ibn al Eid, 2/797). Sanani a citat-o și în al Ilam bi Fawaid Umdat al Ahkam, 2/398–404.)

al-Nawawī și răspândirea acestei vederi

al-Nawawī s-a născut în 631 AH și a murit în 676 AH. El este cel de la care acest punct de vedere a devenit celebru. El a spus-o clar în câteva dintre cărțile sale și a citat acordul cu privire la aceasta. În majoritatea cărților sale, el menționează doar permisiunea. (Vezi al Arba’in de al-Nawawī, p. 3, și al Majmu de al-Nawawī, 1/59.) În al Adhkar, el menționează atât permisiunea, cât și recomandarea. (al Adhkar de al-Nawawī, p. 8.) El nu a precizat deloc nicio condiție, așa cum a spus al Suyuti în al Tadrib. (Tadrib al Rawi de al Suyuti, 1/351.) Cu toate acestea, condițiile menționate sunt preluate din multe dintre declarațiile sale.

Salat al Ragha’ib și începutul cercetării

Mi se pare că rugăciunea din noaptea primei vineri a lui Rajab este cea care a stârnit această cercetare. Abu Shamah (m. 665 AH) a menționat în cartea sa al Ba’ith că Ibn al Salah (m. 643 AH) a deținut funcția de a emite fatwa. I s-a cerut o fatwa cu privire la rugăciunea menționată, așa că a răspuns respingând-o și spunând că a fost recent introdusă.

Apoi i s-a cerut o fatwa a doua oară, așa că a răspuns cu ceva similar cu primul său răspuns. Apoi a fost înlăturat din funcția de fatwa și Izz al Din ibn Abd al Salam a fost numit în ea. El a respins cu fermitate Salat al Ragha’ib. Ibn al Salah i s-a opus.

El a permis-o, scuzând că spunând că a venit un hadith cu privire la el și că a căzut sub încurajarea generală la rugăciune, în special rugăciunea de noapte. Ibn Abd al Salam și studenții săi, precum Abu Shamah și Ibn Daqiq al Eid, au răspuns cu ceea ce se vede în cartea al Ba’ith a lui Abu Shamah. (al Ba’ith de Abu Shamah, p. 145 în continuare. Există un tratat intitulat A Scholarly Exchange Between the Two Imams al Izz ibn Abd al Salam and Ibn al Salah Concerning the Newly Introduced Salat al Ragha’ib, publicat de al Maktab al Islami, editat de al-Albānī.)

al-Nawawī a fost printre cei care au răspuns lui Ibn al Salah și a spus clar că rugăciunea menționată este o bid’ah (inovație) urâtă. (Vezi al Majmu Sharh al Muhadhdhab de al-Nawawī, 4/56.)

Atunci este ca și cum al-Nawawī a extras din cercetare permisiunea de a acționa pe baza hadith-ului daif în fada’il. El a susținut acest lucru cu ceea ce a citat de la imamii Salaf cu privire la clemența lor în a povesti ceea ce nu conținea un hukm (hotărâre), așa cum se va vedea.

Este ca și cum acest lucru a fost întărit în opinia sa de anumite ramuri ale fiqh-ului din al Shafi’i care vor veni, dacă Allah vrea. Așa că a spus ferm că există un acord în acest sens. Apoi a văzut că simpla permisibilitate nu are niciun beneficiu, deoarece ideea asumată este că este deja stabilită fără hadith-ul daif. Așa că a adăugat o recomandare, așa cum a spus clar în al Adhkar. (al Adhkar de al-Nawawī, p. 8.)

Este ciudat că cartea lui Abu Shamah al Ba’ith ala Inkar al Bida’ wa al Hawadith nu și-a propus să vorbească despre acțiunea pe baza hadith-ului daif, deși primul său scop a fost să invalideze rugăciunea menționată. În ea, el a menționat cele mai multe din ceea ce s-a întâmplat din dovezile folosite de ambele părți. Da, ceea ce este luat din el se opune punctului de vedere al lui al-Nawawī, după cum se va vedea, dacă Allah vrea.

Răspunsurile ulterioare la al-Nawawī

Apoi au venit cei de după al-Nawawī. Printre aceștia s-au numărat cei care au respins afirmația sa de la rădăcină, cum ar fi imamul verificator al Shatibi (d. 790AH) în al I’tisam. (al I’tisam de al Shatibi, 2/16–20, ediția Mashhur.) Printre aceștia s-au numărat și cei care au fost alarmați de citatul acordului, dar nu au văzut vreo modalitate clară de a afirma recomandarea.

Al Zarkashi a spus în introducerea la al Dhahab al Ibriz, după ce a fost citat de la el mai devreme:

„A doua: Această posibilitate pe care am menționat-o, și anume admisibilitatea plasării ei sub dovezile generale, este destinată în raport cu actul.

Nu se intenționează în legătură cu darea de hotărâre că acest lucru specific, cu modul ei specific, este recomandat. Acest lucru se datorează faptului că pronunțarea hotărârii că este recomandat în modul său specific trebuie să aibă dovezi pentru aceasta, fără îndoială. Acest lucru este diferit de atunci când este construit pe concepția că se numără printre faptele bune generale care nu sunt specifice acelei vremuri și nici acelui mod. Acesta este ceea ce am spus că este posibil și permis să acționăm.”

Al Khatib al Shirbini (d. 977AH) a spus ceva similar în Sharh al Minhaj. (Sharh al Minhaj de al Khatib al Shirbini, 1/62. Discursul lui Ibn Qasim este în nota sa marginală despre Tuhfat al Muhtaj, 1/240.) Ibn Qasim sa opus la el și a afirmat recomandarea.

Printre ei s-au numărat cei care au devenit nesiguri și au pus problema, cum ar fi al Dawwani.

Printre ei s-au numărat cei care l-au urmat pe al-Nawawī și au forțat o scuză pentru asta, cum ar fi Ibn Hajar al Haytami.

În ciuda acestui fapt, el a spus în Risalat al Basmalah: "Se acționează numai acolo unde nu i se opune ceea ce este mai demn de încredere și acțiune. Acest lucru se știe din discursul lor fără îndoială. Deci, dacă un hadith daif indică încurajarea să îndeplinească un act specific, dar un hadith sahih (autentic) i se opune indicând că este o dovadă generală, de exemplu, chiar și printr-un act obligatoriu, de exemplu, este o dovadă. pe sensul acestei dovezi generale în această chestiune specifică.

Acest lucru, chiar dacă cel care a spus asta nu a observat, smulge permisiunea de a acționa asupra hadith-ului daif de la rădăcină, așa cum se va vedea, dacă Allah, Preaînaltul vrea.

Printre ei au fost cei care au dat detalii. Nu este nevoie să acoperiți toate spusele lor. Mai degrabă, trebuie să examinăm dovezile și indiciile și să extragem adevărul din sursa lui potrivită.

Rapoartele de la imamii Salafului

Rapoartele povestite de la imamii Salaf, pe care al-Nawawī pare să se fi bazat când a citat consens, nu conțin nimic care să arate permisiunea sau recomandarea de a acționa conform hadith-ului daif. Mai degrabă, atunci când sunt analizate cu atenție, ele sunt clare în arătarea contrariului. Acestea sunt cele mai faimoase dintre ele.

Al Sakhawi (m. 902 AH) a spus în Fath al Mughith: „Al Hakim (m. 405 AH) a spus: L-am auzit pe Abu Zakariyya al Ghubari spunând: Când vine un raport și nu face nimic halal (permis) haram (nepermis), nu face nimic haram halal și nu stabilește o hotărâre, atunci este încurajare, sau avertizare, este încurajare sau avertizare. se manifestă clemență față de naratorii săi.

Formularea lui Ibn Mahdi (m. 198 AH), așa cum a fost transmisă de al-Bayhaqī (m. 458 AH) în al Madkhal, este: Când am povestit de la Profetul ﷺ cu privire la halal, haram și hotărâri, am fost severi cu isnad (lanțul relatării) și am fost atenți în examinarea oamenilor.

Când am povestit despre virtuți, răsplată și pedeapsă, am fost îngăduitori cu isnad și toleranți cu privire la oameni.

Formularea lui Ahmad (d. 241AH), în relatarea lui al Maimuni de la el, este: Rapoartele de înmuiere a inimii pot fi tolerate cu clemență până când vine ceva care conține o hotărâre.” Sfârșitul citatului din Fath al Mughith, p. 130. (Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/332. În original scrie al Ghubari, ca și în ediția din care a citat autorul, dar forma corectă este al Anbari, ca în ediția verificată. Declarația lui al Anbari a fost menționată de al Khatib în al Khatib, p. 134 ediția tipărită a lui Al Kifki, transmisă în Al Kifki. în al Mustadrak, 1/490 și în al Madkhal ila al Iklil, p. 59.)

Al Khatib (m. 463 AH) a spus în al Kifayah: „Capitolul: strictețea cu privire la hadith-urile hotărârilor și clemența în ceea ce privește virtuțile faptelor. S-a relatat de la mai mulți Salaf că nu este permis să poarte hadith-uri legate de a face lucruri halal și haram, cu excepția celui care nu este lipsit de acuzații și acuzații. este permis să le scrieți de la toți șeihii”.

Apoi a povestit mai multe relatări cu lanțurile lor. Printre acestea se numără declarația imamului Ahmad:

"Când am povestit de la Mesager ﷺ cu privire la halal, haram, Sunnah și hotărâri, am fost severi cu isnad. Când am povestit de la Profetul ﷺ despre virtuți și ceea ce nu stabilește o guvernare sau nu înlătură una, am fost îngăduitori cu isnad." Sfârșitul din al Kifayah, p. 134. (al Kifayah de al Khatib, p. 133.)

Ibn Abd al Barr (m. 463 AH) a spus în Kitab Fadl al Ilm, după ce a menționat un hadith slab referitor la virtutea cunoașterii: "Virtuțile sunt povestite de la oricine. Dovada din partea isnadului este examinată îndeaproape doar în hotărâri și în halal și haram." Sfârșit din Mukhtasar Jami Bayan al Ilm 1/152.

Există și alte expresii care nu depășesc acest sens. Acest sens este clemența în a lua și a povesti de la naratorii slabi în ceea ce au povestit cu privire la virtuți, unde nu există nicio guvernare, nici halal, nici haram și nici Sunnah.

Ibn al Salah a rezumat frazele oamenilor din Muqaddimah-ul său cu deplină precauție, în ciuda a ceea ce a fost citat de la el mai târziu despre justificarea forțată pentru rugăciunea din noaptea primei vineri a lui Rajab și lucruri similare cu aceasta, așa cum a menționat Abu Shamah în al Ba’ith. (Muqaddimah de Ibn al Salah, p. 103. al Ba’ith de Abu Shamah, p. 145.)

Este ca și cum Ibn al Salah, fie ca Allah să-l ierte, ar fi vrut ca cartea sa al Muqaddimah să fie o fundație pentru oamenii hadithului până în Ziua Învierii. Așa că a fost precaut să nu introducă în ea vreo materie nou făcută sau să nu dea adăpost celui care introduce lucruri nou făcute.

Cât despre al-Nawawī, în ciuda respingerii rugăciunii menționate, el a adăugat un plus dur în prescurtarea lui Muqaddimah Ibn al Salah. Formularea lui este:

„Potrivit oamenilor din hadith și alții, este permis să fii îngăduitor cu isnad, să relatezi ceea ce nu este fabricat din daif hadith și să acționați după el fără a-i clarifica slăbiciunea, în alte chestiuni decât atributele lui Allah, Preaînaltul și regulile, cum ar fi halal, haram și alte chestiuni. Adică nu au legături cu poveștile și alte virtuți, care nu au legătură cu poveștile și alte virtuți. aqidah (credința) și regulile și Allah știe cel mai bine.”

Spunea lui „și să acționeze după el” provine din propria sa adăugare. Dacă punctul de vedere al permisiunii de a acționa asupra ei nu ar fi fost transmis în masă de al-Nawawī și dacă nu ar fi spus-o clar în multe dintre cărțile sale, aș fi spus: această frază a fost inserată în formularea lui.

Asta pentru că, după cum se știe, contrazice ceea ce vine înainte și după ea și contrazice textele pe care le-a rezumat. Nu se găsește în formularea sursei sale originale. (al Taqrib li Sunan al Bashir al Nadhir de al-Nawawī, 1/350, cu comentariul său Tadrib al Rawi.)

M-am grăbit să dau această judecată înainte de a constrânge cititorul acestui tratat să mi-l împărtășească. Cu toate acestea, chestiunea este ușoară.

Semnificația clemenței în povestirea hadithurilor slabe

Textele care au trecut de la Ibn Mahdi și alții nu conțin nicio mențiune despre permisiunea sau recomandarea de a acționa pe baza hadith-ului daif. Ei nu conțin decât clemența lor în a povesti cu condiția ei. Cu toate acestea, s-ar putea să nu fie exagerat că al-Nawawī a văzut clemența lor în a povesti daif hadith cu privire la virtuți, dar nu și în ceea ce privește hotărârile, ca cerând permisiunea de a acționa după el în virtuți. Altfel, nu ar avea sens să faci o diferență.

Severitatea lor în a povesti ceea ce conține o hotărâre a fost doar pentru că știau că, dacă nu erau stricte în a povesti, s-ar teme că oricine ar fi auzit-o ar putea acționa după ea, iar acest lucru nu este permis. Deci clemența lor față de virtuți arată că ei nu au văzut nicio îngrijorare în cineva care i-a auzit acționând asupra lor. Acesta este sensul permisibilității.

Apoi a văzut că acțiunea așteptată de la oamenii de rând, atunci când aud daif hadith cu privire la virtuți, este acțiune în căutarea virtuții. Semnificația acestui lucru este că ei îl văd ca pe ceva prin care poate fi câștigată recompensa.

Pe baza acestui fapt, dacă acei imami ar fi considerat că acționarea asupra ei nu este ceva prin care se poate câștiga recompensă, ei ar fi susținut că acționarea asupra ei în căutarea recompensei era bid’ah și fiecare bid’ah este o îndrumare greșită.

Așadar, cum ar putea apărea clemența din partea lor într-un mod care să-i conducă pe oameni la înșelăciune? Prin urmare, a devenit necesar ca ei să susțină părerea că acționarea asupra ei era ceva prin care se poate câștiga recompensa. Aceasta este recomandare. Din acest motiv, al-Nawawī a spus clar în al Adhkar că este recomandat. (al Adhkar de al-Nawawī, p. 8.) Este ca și cum ar fi înțeles afirmațiile lor clare, că ei nu sunt îngăduitori în a povesti nimic care conține o hotărâre sau o Sunnah,

sau înlătură o hotărâre sau stabilește una, ca referindu-se la altul decât acel tip de permisibilitate și recomandare.

Ce a fost clemența în practica primilor imami

În primul rând, este necesar să știm pe ce clemență s-au bazat Ibn Mahdi și alții.

Rezumatul a ceea ce este în Fath al Mughith este că clemența înseamnă a nu afirma clar slăbiciunea hadith-ului. Mai degrabă, este suficient să-i menționăm isnad-ul sau să-l menționăm folosind o formulare de incertitudine, cum ar fi „a fost povestit” și „a fost povestit”.

Este ceva de examinat aici. Găsim în cărți hadithuri slabe referitoare la aqidah și hotărâri care au fost povestite de Ibn Mahdi și de alții fără ca aceștia să-și clarifice slăbiciunea. Acest Musnad al lui Ahmad conține multe hadithuri slabe referitoare la aqidah și hotărâri, iar el nu a clarificat slăbiciunea lor. Mai degrabă, cele mai multe dintre scrierile savanților anteriori sunt așa, cum ar fi cei doi Musannaf ai lui Abd al Razzaq (m. 211 AH) și Ibn Abi Shaybah (m. 235 AH), Musnazii din Ishaq (m. 238 AH), al Humaydi (m. 219 AH), Sun 249 AH, și al 249 AH Humayd. Kubra din al Nasai (m. 303 AH), Sunan al Darimi (m. 255 AH), Sunan Ibn Majah (m. 273 AH), Tarikh al Bukhārī (m. 256 AH) și alții.

Ceea ce văd este că strictitatea lui Ibn Mahdi a fost că ar lua în considerare hadith-urile pe care le auzise. Dacă se referea la aqidah și la hotărâri, el ar începe prin a-și privi isnad și matn (formularea). Dacă i-ar fi devenit clar că hadith-ul era extrem de slab, până la punctul în care nu era potrivit ca dovadă și nu era potrivit pentru a susține considerația, nu l-ar fi povestit deloc. Dacă ar fi fost nevoit să o povestească, i-ar lămuri slăbiciunea.

Dacă hadith-ul era despre altceva decât aqidah și hotărâri, el l-ar povesti atâta timp cât nu știa că a fost fabricat. Dacă ar ști că a fost fabricat, nu l-ar povesti deloc. Dacă ar fi fost forțat să o povestească, ar clarifica fabricarea ei. Această practică este ceea ce se potrivește cu ceea ce găsim

în cărțile de la Ibn Mahdi, Imam Ahmad și majoritatea imamilor. Așa că știi asta. Și Allah știe cel mai bine. (Fath al Mughith de al Sakhawi, 1/331–332.)

Tipurile de rapoarte în virtuțile faptelor

Apoi, în al treilea rând, este necesar să se verifice chestiunile cu privire la care au fost îngăduitori în a povesti ce s-a întâmplat despre ei, când nu a fost fabricat, dar nu era potrivit pentru urmărire.

Se știe din practica lui al-Nawawī și a celor care au fost de acord cu el că aceasta include ceea ce a venit cu o virtute pentru un act specific, în timp ce acea virtute specifică nu a fost stabilită, dar actul se încadrează într-o dovadă generală care este stabilită așa cum este recomandat.

Un exemplu este atunci când un hadith daif vine referitor la o virtute pentru a posti în prima zi a Safar, sau a sta în rugăciune în timpul nopții, sau la o virtute pentru a recita Surat al An’am în rugăciunea de dimineață sau în două rak’ah de rugăciune voluntară. Din discursul unora dintre ei reiese că ei au atașat la aceasta ceea ce se încadrează într-o dovadă generală de admisibilitate. Un exemplu este atunci când vine un hadith daif cu privire la virtutea purtării unui inel de argint cu agat.

al-Nawawī a spus că este permis și recomandat să acționați în baza unor asemenea lucruri. Unii dintre ei l-au limitat la permisibilitate. Unii dintre ei au considerat problema problematică, așa cum a trecut. Al Alai a văzut că, dacă astfel de lucruri sunt permise într-un hadith daif care este potrivit pentru urmărire, atunci permisibilitatea acestuia nu poate fi imaginată într-unul care este foarte slab. Prin urmare, el a adăugat această condiție și a citat acordul asupra ei, așa cum a trecut deja, în timp ce Ibn al Salah și al-Nawawī au spus: „orice este altceva decât fabricat”.

Trebuie să reflectăm asupra textelor anterioare și asupra altora pentru a verifica problemele în care acestea au fost îngăduitoare.

Hadithurile care vin cu privire la virtuțile faptelor sunt de diferite tipuri.

Primul: Ce vine cu o virtute pentru un act a cărui legislație este deja stabilită în mod specific. Un exemplu este atunci când un hadith daif vine cu o virtute pentru cele cinci rugăciuni, post Ramadan, postul voluntar în general, postul luni și joi și altele asemenea.

A doua: Ce vine cu o virtute pentru un act anume în care se stabilește legislația a ceva mai larg decât ea, dar nu se stabilește niciun merit special pentru acel act specific. Un exemplu este atunci când un hadith daif vine cu o virtute pentru a post a doua zi de Safar, sau a sta în rugăciune în timpul nopții, sau o virtute pentru a recita Sura al An’am în rugăciunea de dimineață sau în două rak’ah de rugăciune voluntară.

Al treilea: Ce vine cu o virtute pentru un act care, în afară de hadith-ul daif, este doar mubah (permis). Un exemplu este atunci când un hadith daif vine cu o virtute pentru a sta la soare pe un picior.

Al patrulea: Ce vine cu o virtute pentru un act care, în afară de hadith-ul daif, s-a dovedit a fi haram sau makruh (nu-i place).

În ceea ce privește al patrulea, nu există nicio dezacord că nu este permis să se acționeze în temeiul ei. Discursul lui Ibn Daqiq al Eid și Ibn Hajar al Haytami a trecut deja.

Cazul unui act doar permis

În ceea ce privește al treilea, pentru a ști ce este în el, trebuie să te uiți la mubah. Este permis să o faci sub pretenția că este închinare? Printre exemplele sale se numără că o persoană stă în mod intenționat cu fața spre punctul de ascensiune al lui Suhayl, sau doarme în lumina lunii sau se abține de la lucrurile care rup postul în noaptea de Eid, susținând că oricine face aceste acte poate spera la răsplată.

Îi spunem oricui face o pretenție de acest fel: Este legiferat acest act în căutarea recompensei?

Dacă spune: „Nu”, atunci ne-a scutit de problema lui.

Dacă spune: „Da”, noi spunem: A legiferat Allah Puternicul și Majestuosul sau altcineva?

Dacă spune: „Altcineva”, atunci și-a asociat parteneri cu Allah. Allah Preaînalt a spus:

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ

„Sau au parteneri care au legiferat pentru ei din religie ceea ce Allah nu a permis?” (al Shura 21)

Dacă el spune: „Mai degrabă, Allah Puternicul și Majestuosul a legiferat-o”.

I se spune: L-a informat El pe Mesager ﷺ despre asta?

Dacă el spune: „Nu”.

I se spune: Atunci cum ți-a fost cunoscut aceasta? Cunoști nevăzutul? Sau pretinzi profeția pentru tine sau pentru oricine după Muhammad ﷺ, în timp ce Allah Binecuvântat și Preaînalt a spus:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

„Astăzi ți-am desăvârșit religia pentru tine.” (al Ma’idah 3)

A fost dezvăluit cu puțin timp înainte de moartea Profetului ﷺ.

A venit de la Umar, Ibn Abbas și alții,

precum Malik (m. 179 AH), al Shafi’i (m. 204 AH), Ahmad, al Bukhārī și alții, că ei au explicat că înseamnă că toate regulile religiei au fost revelate de Allah Profetului Său ﷺ și că Profetul ﷺ le-a transmis ummah-ului său. (Vezi Tafsīr al-Ṭabarī de al-Ṭabarī, 8/79–80, și al Durr al Manthur de al Suyuti, 2/456.)

Dacă el spune: „Mai degrabă, Allah Puternicul și Majestuosul l-a informat pe Mesagerul Său ﷺ cu privire la legislația acestui act.”

I se spune: I-a poruncit El să transmită asta?

Dacă el spune: „Nu”.

I se spune: Atunci, în acest caz, nu este din ceea ce a legiferat El pentru ummah. Dacă ar fi fost din ceea ce a fost legiferat pentru ummah, El i-ar fi poruncit să o transmită. De asemenea, de unde ai știut că Allah a legiferat-o?

Dacă spune: „Mai degrabă, i-a poruncit să-l transmită”.

I se spune: El a transmis-o?

Dacă spune: „Nu”, atunci nu a crezut, pentru că l-a acuzat pe Profetul ﷺ că nu a transmis ceea ce i-a poruncit Allah să transmită. De asemenea, de unde ai știut?

Dacă spune: „Mai degrabă, el a transmis-o”.

I se spune: Umma a păstrat-o?

Dacă el spune: „Nu”.

I se spune: Atunci, unde este cuvântul lui Allah Puternic și Majestuos:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

„Într-adevăr, Am trimis mementoul și, într-adevăr, îl vom păstra.” (al Hijr 9)

Versetul indică, de asemenea, păstrarea Sunnei, deoarece scopul păstrării Qur’anului este ca dovada să rămână în picioare și călăuzirea să rămână continuă până în Ziua Învierii, astfel încât să nu fie nevoie să trimiți un profet după Sigiliul Profeților ﷺ.

Din acest motiv, când i s-a spus lui Ibn al Mubarak (m. 181 AH): „Dar aceste hadithuri fabricate?” El a spus: „Marii critici vor trăi pentru ei”.

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

„Într-adevăr, Am trimis mementoul și, într-adevăr, îl vom păstra.” (al Hijr 9)

Așa că el a folosit versetul ca dovadă că Sunnah este protejată de ce nu este atașat de ea într-un mod care nu poate fi distins. O folosim ca dovadă că Sunnah este protejată de la pierderea unei dovezi pentru care nimic altceva nu o poate înlocui.

De asemenea, de unde ai știut?

Dacă spune: „Mai degrabă, umma a păstrat-o”.

I se spune: Atunci adu-ne-o în Sharīʿah.

Dacă spune: „Nu o am în minte, dar poate că se găsește în indicarea unui verset din Qur’an pe care nu l-am observat, sau într-o Sunnah păstrată stabilită pe care nu am întâlnit-o.”

I se spune: De unde stiai ca aceasta exista si se pastreaza? Regula inițială este că nu există legislație. Dacă ar fi existat o dovadă pentru legislația acestor acte, ulema ar fi știut-o, sau unii dintre ei ar fi știut-o. Dacă l-ar fi știut, i-ar fi informat pe alții despre asta și ar fi fost transmis de la ei.

Pretenția ta împotriva lui Allah Puternicul și Majestuosul, că El a legiferat acel act, în timp ce tu nu ai nicio dovadă, este o minciună împotriva lui Allah. Allah Preaînalt a spus:

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـٰذَا حَلَالٌ وَهَـٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ

„Nu spuneți, din cauza minciunii descrise de limba voastră, „Acesta este halal și acesta este haram”, ca să inventați o minciună împotriva lui Allah. Într-adevăr, cei care inventează minciuni împotriva lui Allah nu vor reuși.” (al Nahl 116)

Hadith-ul slab nu face parte dintr-un act din religie

Așadar, vezi că oricine face intenționat ceva din mubah contează, susținând că răsplata și răsplata pot fi sperate de cel care o face, se învârte între shirk, kufr (necredință), minte împotriva lui Allah și neagă versetele Sale. Cel puțin, dacă îl scuzăm și nu-l declarăm necredincios, este un inovator și greșit.

Odată stabilit acest lucru, cum poate fi corect să inversăm hotărârea doar din cauza unui hadith daif, așa că se spune: Dacă hadithul daif nu ar fi venit, atunci a face acest act în mod intenționat în speranța unei recompense și a unei recompense ar fi fost fie shirk, fie kufr. Dacă cel care făcea asta ar fi fost scuzat și nu ar fi fost declarat necredincios, ar fi fost un inovator și greșit. Dar când hadith-ul daif a venit indicând recomandarea sa, a face asta în mod intenționat în speranța unei recompense și a unei recompense a devenit permis sau recomandat.

Cu alte cuvinte: dacă nu ar fi fost hadith-ul daif, acest act nu ar fi fost din religie. Dar venirea hadith-ului daif a făcut-o din religie.

Când ne uităm la textele anterioare, spunem: Nu vedeți că acest hadith daif conține o hotărâre, halal, haram și Sunnah și că stabilește o hotărâre și o înlătură? Așa că reveniți la acele texte și uitați-vă. Indică ele că oamenii au fost îngăduitori când povesteau ceva de acest gen?

Tipul de hadith slab în care au fost îngăduitori

Cu dovezile stabilite, în general și în detaliu, nu există nimic în plus în acel hadith daif dincolo de ceea ce este deja stabilit. Acesta este ceea ce textele anterioare indică faptul că savanții au fost îngăduitori în a povesti, pentru că au văzut că nu se temea nicio îngrijorare din cauza clemenței lor în ea, cu excepția faptului că unii musulmani ar putea să o audă și să o considere posibil autentică, astfel încât ei ar crește în îndreptarea lor către ascultare. Acesta este avantajul clemenței lor în a povesti ceea ce este de acest fel.

Kitab Ahkam al Hadith al Daif, inclus în Athar al Muallimi de Abd al Rahman al Muallimi al Yamani 163–178

al-Nawawī despre acțiunea în baza hadithurilor slabe

Hotărâre privind acționarea în baza hadithurilor slabe în virtuți, încurajare și avertisment

Savanții dintre învățații de hadith, fuqaha și alții au spus: Este permis și recomandat să acționezi, în virtuți, încurajare și avertizare, asupra unui hadith slab, atâta timp cât acesta nu este fabricat. (Al Hafidh Ibn Hajar a menționat trei condiții pentru aceasta.

Primul este că raportul slab nu trebuie să fie foarte slab. Acest lucru exclude ceea ce este povestit singur de un narator dintre cei declarați mincinoși, cei acuzați de minciună și cei ale căror greșeli sunt grosolane. Al Alai a citat un acord în acest sens.

Al doilea este că trebuie să se încadreze într-o bază generală. Acest lucru exclude ceea ce este inventat într-un mod care nu are nicio bază.

Al treilea este că, atunci când acționează asupra ei, nu trebuie să creadă că este ferm stabilit, astfel încât ceva ce nu a spus Profetul ﷺ nu i se atribuie. Mai degrabă, ar trebui să creadă că se face din prudență. El a spus: Ultimele două au fost menționate de Shaykh Izz al Din ibn Abd al Salam și tovarășul său Ibn Daqiq al Eid.)

În ceea ce privește hotărârile, cum ar fi halal, haram, vânzare, căsătorie, divorț și alte chestiuni, doar un hadith sahih (autentic) sau hasan (bun) este acționat în ele, cu excepția cazului în care există precauție în ceva din asta. De exemplu, dacă un hadith slab vine din cauza antipatiei pentru anumite vânzări sau căsătorii, atunci este recomandat să-l evitați, dar nu este obligatoriu. (Autorul a spus în al Arba’in, p. 12: „Savanții au fost de acord cu privire la permisiunea de a acționa în baza hadithurilor slabe în virtuțile faptelor.” El a mai spus în introducerea cărții sale al Tibyan fi Adab Hamalat al Qur’an: „Să știi că savanții din oamenii hadithului și alții au permis să acționeze în virtuțile slabe ale hadithului.” Ajwibah al Fadilah de al Laknawi, editat de Abd al Fattah Abu Ghuddah رحمه الله, p. 43, 44, unde a citat declarația lui al Hafiz Ibn Hajar al Asqalani رحمه الله din al Sakhawi în al Qawl.

Am menționat acest capitol doar pentru că în această carte vor apărea hadith-uri despre care spun clar că sunt sahih, hasan sau slab sau despre care păstrez tăcerea pentru că nu sunt conștient de asta sau de altceva decât de el. Așa că am vrut ca acest principiu să fie stabilit cu cel care citește această carte.

Kitab al Adhkar de al-Nawawī pg 36–37

al-Albānī despre acțiunea asupra hadithurilor slabe

Kitab Ṣaḥīḥ al Targhib wa al Tarhib de Nasir al Din al-Albānī 1_removed (2)

Cea mai serioasă chestiune interzisă: acționarea după hadith slab, care poate fi chiar fabricat

Cealaltă chestiune este mai serioasă. Este bine cunoscut și răspândit printre cei mai mulți dintre oamenii de cunoaștere și studenții lor că hadithurile slabe pot fi aplicate în fada’il al a’mal (virtuțile faptelor). Ei consideră acest lucru ca pe un principiu savant asupra căruia nu există niciun argument între ei. Cu toate acestea, nu este acceptată fără restricții de către ulema verificatoare, așa cum se va cita din aceștia.

Deci, atunci când astfel de oameni aud un hadith slab, acționează rapid după el. Ei nu acordă atenție posibilității ca acesta să fie foarte slab sau fabricat.

În acest caz, nu este permis să îl relatăm decât în timp ce clarificăm starea sa și avertizăm împotriva ei, cu atât mai puțin acționând asupra ei. Așadar, apare prima chestiune interzisă și mai mult, după cum este clar. Dacă le-ar fi explicat asta, ei nu ar fi acționat în consecință, dacă Allah, Preaînaltul voia. (Vezi un exemplu important în acest sens în Silsilat al Ahadith al Daifah de al-Albānī, volumul 1, un hadith fabricat cu numărul 321. Unele ulema virtuoase din Sind l-au folosit pentru a întări un hadith slab, deoarece savanții au tăcut despre fabricarea lui, iar unii dintre ei s-au limitat doar la a-l declara slab.)

Principiul de a acționa în baza hadithurilor slabe nu este nerestricționat

Atunci principiul pretins nu este nerestricționat. Mai degrabă, este restricționat în două locuri: unul este legat de hadith, iar celălalt este legat de fiqh.

Restricția legată de hadith

În ceea ce privește restricția legată de hadith, este vorba despre „hadith slab”. Acest lucru este limitat, prin acord, la un hadith slab a cărui slăbiciune nu este severă, cu atât mai puțin la un hadith fabricat.

Al Hafiz Ibn Hajar al Asqalani (d. 852AH) a explicat acest lucru în tratatul său Tabyin al Ajab fima Warada fi Fadl Rajab de Ibn Hajar al Asqalani. Nu l-am găsit acum în biblioteca mea, așa că citez asta de la el prin studentul său de încredere, al Hafiz al Sakhawi (m. 902AH). El a spus la sfârșitul cărții sale valoroase al Qawl al Badi fi Fadl al Salah ala al Habib al Shafi de al Sakhawi, p. 195, tipărire indiană, după ce citează din al-Nawawī (d. 676AH):

Recomandarea este o hotărâre Sharīʿah

"Recomandarea este o hotărâre Sharīʿah, deci nu este stabilită decât printr-o dovadă Sharīʿah. Oricine informează despre Allah că El iubește o faptă din fapte fără o dovadă Sharīʿah a legiferat în religie ceea ce Allah nu a permis, la fel ca și cum ar afirma obligația sau interdicția. Din acest motiv, ulema diferă în privința recomandării, așa cum se diferențiază de alte legi. "

Ce a intenționat Savanții acționând asupra hadithurilor slabe în virtuți

„Ceea ce au vrut ei prin aceasta este că fapta în sine trebuie să fie ceva deja stabilit ca ceva pe care Allah îl iubește, sau ceva Allah urăște, printr-un text sau un consens. Exemple sunt recitarea Qur’anului, tasbih (slăvirea lui Allah), dua (cererile), caritatea, eliberarea unui sclav, a face bine oamenilor și antipatia de a minți și trădarea.

Deci, dacă un hadith este povestit cu privire la virtutea și răsplata unor fapte recomandate, sau antipatia și pedeapsa unor fapte, atunci dacă un hadith este povestit despre sumele și tipurile de recompensă și pedeapsă și nu știm că este fabricat, este permis să-l povestim și să acționăm după el. Sensul este că sufletul speră la acea recompensă sau se teme de acea pedeapsă. Acesta este ca un om care știe că comerțul aduce profit, apoi ajunge la el că aduce un profit mare. Dacă acest lucru este adevărat, îl avantajează. Dacă este fals, nu-i face rău.”

Un exemplu de acțiune asupra hadithurilor slabe cu starea sa

"Un exemplu în acest sens este targhib (încurajare) și tarhib (avertisment) prin Isra'iliyyat (rapoartele israelite), vise, cuvintele Salaf și savanții, evenimente care implică savanții și chestiuni similare. Nici unul dintre acestea singur nu poate fi folosit pentru a stabili o hotărâre Sharīʿah, nici recomandare, nici nimic altceva nu este permis, însă, încurajarea și războiul sunt permise. creând frică, cu privire la ceea ce se știe deja ca fiind bun sau rău prin dovezile Sharīʿah Care beneficiază și nu dăunează, fie că este adevărat sau fals.

Cât despre ceea ce se știe a fi fals și fabricat, nu este permis să-i acordăm atenție, deoarece minciuna nu aduce niciun beneficiu. Dacă este stabilit ca fiind autentic, hotărârile sunt stabilite de acesta. Dacă poate fi adevărat sau fals, este povestit pentru că poate fi adevărat și pentru că nu există nici un rău dacă este fals.

Ahmad (m. 241 AH) a spus doar: „Când vin încurajarea și avertismentul, suntem îngăduitori cu lanțurile.” Sensul este: povestim în acel domeniu cu lanțuri, chiar dacă cei care le-au povestit nu se numără printre naratorii de încredere ale căror rapoarte sunt folosite ca dovadă.

La fel, spusele celor care au spus: „Ei sunt acționați în virtuțile faptelor”, înseamnă doar a acționa după faptele drepte găsite în ei, cum ar fi recitarea și dhikr (amintirea), și evitarea faptelor rele care nu le plac în ele.

Asemănător cu acesta este spusul Profetului ﷺ în hadithul povestit de al Bukhārī (m. 256 AH) de la Abdullah ibn Amr رضي الله عنه: „Transmite de la mine, chiar dacă este doar un verset. Povestiți din copiii lui Israel și nu există păcat. Oricine se culcă asupra mea intenționat, să-și ia locul în Foc.” (Ṣaḥīḥ al Bukhārī 3461.)

Aceasta este alături de spusele Profetului ﷺ în hadith-ul autentic: „Când oamenii cărții vă povestesc, nu-i credeți și nu-i respingeți.” (Ṣaḥīḥ al Bukhārī 4485.) El a dat permisiunea de a povesti de la ei și, împreună cu aceasta, a interzis să-i creadă și să-i respingă. Dacă nu ar fi fost niciun beneficiu în relatare fără restricții de la ei, el nu ar fi permis și nu ar fi poruncit-o. Dacă ar fi permis să-i crezi doar pentru că au relatat ceva, el nu i-ar fi interzis să-i creadă. Așa că sufletele beneficiază în unele locuri de ceea ce cred că ar putea fi adevărat.”

Nu este permisă fixarea unor sume și forme specifice prin hadith-uri ale virtuților

„Dacă hadithurile slabe despre virtuți conțin o cantitate fixă sau o formă specifică, cum ar fi o rugăciune la un moment dat, cu o recitare specifică sau într-un mod specific, atunci acest lucru nu este permis. Acest lucru se datorează faptului că recomandarea acestei descrieri specifice nu a fost stabilită printr-o dovadă Sharīʿah.

Acest lucru este diferit de dacă ar fi povestit despre el: „Oricine intră pe piață și spune: La ilaha illa Allah (nu este nimic demn de închinare în afară de Allah) … va avea așa și așa.” (Jami al Tirmidhi 3428. Eu spun: al Tirmidhi l-a calificat ciudat. Cu toate acestea, are trasee prin care se ridică la nivelul pe care l-am menționat în al Kalian, în notele mele ale mele). Tayyib de al-Albānī, hadith nr. 229. Al Mundhiri și-a clasificat și lanțul hasan, așa cum va veni în al Ṣaḥīḥ, 16/3, primul hadith.)

Amintirea lui Allah în piață este recomandată deoarece conține amintirea lui Allah printre cei nepăsători, așa cum a fost în binecunoscutul hadith: „Cel care își amintește de Allah printre cei nepăsători este ca un copac verde printre copacii uscați.” (Va veni în al Daif, 16/3.)

În ceea ce privește suma fixă de recompensă povestită în ea, stabilirea sau nestabilirea acesteia nu dăunează. În ceva de genul acesta a venit hadith-ul pe care al Tirmidhi (m. 279 AH) a povestit: „Oricine primește de la Allah ceva care conține virtute, apoi acționează după el sperând în acea virtute, Allah îi dă asta, chiar dacă nu este de fapt așa.” numerele 451–453 Ibn al Jawzi l-au inclus în al Mawduat de Ibn al Jawzi, iar al Suyuti a fost de acord cu el.)

Rezultatul este că acest domeniu este povestit și acționat asupra lui în încurajare și avertisment, nu în recomandare. Apoi, a crede ceea ce implică, și anume sumele fixe de recompensă și pedeapsă, depinde de dovezile Sharīʿah.”

Rezumatul discursului lui Ibn Taymiyyah despre acțiunea în baza hadithurilor slabe în virtuți

Eu spun: Toate acestea sunt din discursul lui Shaykh al Islam Ibn Taymiyyah (d. 728AH), Allah Preaînalt să aibă milă de el și să-l răsplătească bine în numele musulmanilor. Din aceasta, putem deduce că hadith-ul slab are două stări.

Primul: poartă în sine o recompensă pentru o faptă a cărei legislație este deja stabilită printr-o dovadă Sharīʿah.

Aici, acționarea asupra ei este permisă, ceea ce înseamnă că sufletul speră la acea răsplată. Exemplul lui pentru aceasta este tahlil (spunând că nu există nimic demn de închinare în afară de Allah) în piață, bazat pe faptul că hadith-ul său nu a fost stabilit conform lui. Opinia noastră cu privire la aceasta a fost deja cunoscută.

Celălalt: Conține o faptă care nu a fost stabilită printr-o dovadă Sharīʿah, în timp ce unii oameni cred că este legiferată. Nu este permis să acționați asupra acestui lucru. Vor veni și alte exemple.

Marele cărturar usul verificator, imamul Abu Ishaq al Shatibi al Gharnati (d. 790 AH), a fost de acord cu el în această carte în marea sa carte al Itisam de al Shatibi.

El a tratat această problemă cu claritate și forță, cu ceea ce este cunoscut pentru explicații clare, dovezi puternice și cunoștințe benefice. Aceasta a fost într-un capitol pe care l-a stabilit pentru a clarifica căile celor care se îndepărtează de la calea dreaptă.

El a menționat că sunt atât de mulți încât nu pot fi numărați. El a folosit Cartea și Sunnah ca dovadă pentru asta și că ele continuă să crească pe măsură ce zilele trec. El a mai spus că după el se pot găsi și alte forme de probă, mai ales când ignoranța devine larg răspândită, cunoștințele devin rare, iar cei care se uită în ea sunt departe de nivelul ijtihadului (raționamentul juridic calificat). Deci, în acest caz, ele nu pot fi numărate. El a spus în al Itisam de al Shatibi, 1/229:

„Cu toate acestea, vom menționa modalități generale din aceasta, prin care alte aspecte pot fi măsurate.”

Din căile inovatorilor se bazează pe hadithuri foarte slabe

„De la ei se bazează pe hadith-uri foarte slabe și hadith-uri atribuite în mod fals Mesagerului ﷺ, pe care oamenii hadithului nu le acceptă ca bază pe care să se construiască ceva. Exemple sunt hadith-urile de aplicare a kohl în ziua Ashura, onorarea cocoșului alb, mâncarea vinetelor în funcție de intenție și rapoarte legate de scuturarea în timpul ascultării (Toate aceste hadith-uri sunt fabricate. Veți găsi discursuri despre ele în al Maqasid al Hasanah de al Sakhawi și în altă parte.) (Un hadith fabricat, așa cum a spus în mod clar un grup. L-am referit în al Ahadith al Mawduah)5.

Se știe că hotărârile nu sunt construite pe baza acestor hadithuri și nu sunt niciodată făcute o bază în legislație. Cine le face astfel, este ignorant și greșește când citează cunoașterea. A lua ceva de la ei nu a fost citat de la cineva căruia i se acordă importanță drumului în cunoaștere sau în conduită.

Unii ulema au luat hadith-ul hasan (bun) doar pentru că savanții hadithului l-au atașat de hadith-ul sahih (autentic), deoarece lanțul său nu conține pe nimeni criticat cu o critică agreată. La fel, cei care au luat raportul mursal au făcut-o doar pentru că era atașat raportului sahih, în sensul că naratorul omis este ca unul care este menționat și declarat de încredere. (În ciuda acestui fapt, este respins în conformitate cu savanții hadithului, așa cum a clarificat al Khatib în al Kifayah de al Khatib, p. 391–397.)

În ceea ce privește nimic mai mic decât atât, nu este luat deloc conform savanții hadithuluiui.

Dacă practica poporului Islamic ar lua din hadiths tot ceea ce a venit de la oricine l-a adus, atunci nu ar mai avea niciun sens pentru poziția lor de a declara naratorii de încredere sau criticați, în ciuda faptului că au fost de acord cu asta. Nici nu ar avea vreun sens să caute lanțul. Din acest motiv, au făcut parte din lanțul religiei.

Ei nu vor să spună doar prin aceea: „Așa și așa mi s-a povestit din așa și așa”. Mai degrabă, ei intenționează ce conține ea de a cunoaște oamenii de la care se face relatarea, astfel încât relatarea să nu fie luată de la o persoană necunoscută, nici de la cel criticat, nici de la un acuzat, decât de la cineva a cărui povestire aduce încredere.

Acest lucru se datorează faptului că miezul problemei este că devine mai probabil, fără bănuieli, ca Profetul ﷺ a spus acel hadith, astfel încât să ne putem baza pe el în Sharīʿah și să ne bazăm hotărârile pe el.

În ceea ce privește hadithurile slabe, nu este mai probabil ca Profetul ﷺ le-a spus. Deci nu este posibil să se întemeieze o hotărâre pe ele. Deci, ce părere aveți despre hadithurile despre care se știe că sunt minciuni?

Da, ceea ce duce de obicei la a te baza pe ei este ceea ce a trecut deja: dorința urmată.”

Kitab Ṣaḥīḥ al Targhib wa al Tarhib de Nasir al Din al-Albānī 1/47 & 56–61

Ibn Taymiyyah despre acțiunea în baza hadithurilor slabe

majmu fatawa ibn taymiyyah volumul 1 Copy_removed

Bazându-se pe Hadithurile slabe din Sharīʿah

Nu este permis să te bazezi în Sharīʿah pe hadithuri slabe care nu sunt nici sahih (autentice) nici hasan (sunete). Cu toate acestea, Ahmad ibn Hanbal (m. 241 AH) și alții din savanții au permis să povestească în virtuțile faptelor ceea ce nu se știe a fi stabilit, atâta timp cât nu se știe că este o minciună.

Asta pentru că, atunci când se știe că un act este legiferat printr-o dovadă Sharīʿah și un hadith este povestit despre virtutea sa, în timp ce nu se știe că este o minciună, atunci recompensa poate fi adevărată. Niciunul dintre imami nu a spus că este permis să se facă ceva obligatoriu sau recomandat printr-un hadith slab.

Cine spune asta s-a opus consensului. Acest lucru este așa cum nu este permis să declarați ceva interzis decât printr-o dovadă Sharīʿah. Cu toate acestea, atunci când interzicerea ei este cunoscută și un hadith este povestit despre amenințarea împotriva celui care o face, deși nu se știe că este o minciună, atunci este permis să-l povestiți.

Așadar, este permis să se relateze în targhib (încurajare) și tarhib (avertisment) ceea ce nu se știe ca fiind o minciună, ci doar despre ceea ce se știe deja despre care Allah a încurajat sau a avertizat printr-o altă dovadă în afară de acest hadith a cărui condiție este necunoscută. Este ca relatările israeliților. Este permis să relatăm de la ei ceea ce nu se știe a fi o minciună pentru încurajare și avertisment în chestiuni cunoscute pe care Allah, Preaînaltul a poruncit în Sharīʿah noastră sau le-a interzis în Sharīʿah noastră.

Cât despre stabilirea unei guvernări Sharīʿah pentru noi doar prin rapoarte neconstituite ale israeliților, niciun savant nu spune asta. Ahmad ibn Hanbal și imami similari nu s-au bazat niciodată pe astfel de hadith-uri în Sharīʿah. Oricine a citat din Ahmad că a folosit ca dovadă un hadith slab care nu era nici sahih, nici hasan, a greșit împotriva lui.

Mai degrabă, în terminologia lui Ahmad ibn Hanbal și a savanții dinaintea lui, hadith-ul a fost împărțit în două tipuri: sahih și daif (slab). Potrivit acestora, tipul slab a fost împărțit într-un hadith slab respins care nu este folosit ca dovadă și un hadith hasan slab, la fel cum slăbiciunea unei persoane prin boală este împărțită într-o boală de temut care împiedică donarea din averea principală și o slăbiciune ușoară care nu împiedică asta.

Împărțirea Hadithului în Ṣaḥīḥ, Hasan și Slab

Prima persoană despre care se știe că a împărțit hadith-urile în trei categorii, sahih, hasan și slab, a fost Abu Isa al Tirmidhi (d. 279 AH) în Jami-ul său. Potrivit lui, hasan este ceea ce are mai multe rute, nu are în naratorii săi pe nimeni acuzat și nu este anormal.

Așa că acest hadith și altele asemenea au fost numite slabe de către Ahmad, în timp ce el încă le folosea ca dovadă. Din acest motiv, Ahmad a dat ca exemple de hadith-ul slab care poate fi folosit ca dovadă hadith-ul lui Amr ibn Shuayb, hadith-ul lui Ibrahim al Hajari și altele asemenea. Acest lucru se explică pe larg în locul lui.

Hadithurile povestite în această chestiune, și anume întrebarea de către persoanele creației, provin din hadithurile slabe, slabe și chiar fabricate. Nu există nimeni dintre imamii islamului care să le folosească ca dovadă sau să se bazeze pe ei. Un exemplu este hadith-ul povestit de la Abd al Malik ibn Harun ibn Antarah, de la tatăl său, de la bunicul său, că Abu Bakr al Siddiq a venit la Profetul ﷺ și a spus: „Învăț Qur’anul, dar mi-a scăpat”.

Mesagerul ﷺ i-a spus: „Spune: „O, Allah, Te rog de la Muhammad, Profetul Tău, și de la Ibrahim, prietenul Tău apropiat, și de la Musa, cel căruia i-ai vorbit în particular, și de Isa, Duhul Tău și Cuvântul Tău, și prin Tora lui Musa, Evanghelia lui Isa, Psalmii lui Muham, Furd și revelațiile lui Dawud, revelate de fiecare Muham, Furd și revelație a lui Dawud. fiecare decret pe care l-ai decretat.” Apoi a menționat restul hadith-urilor.

Acest hadith a fost menționat de Razin ibn Muawiyah al Abdari (m. 535 AH) în Jami-ul său, iar Ibn al Athir (m. 606 AH) l-a citat în Jami al Usul de Ibn al Athir. Niciunul dintre ei nu a urmărit nicio carte din cărțile musulmanilor. Cu toate acestea, a fost povestit de unii care au scris despre faptele zilei și ale nopții, precum Ibn al Sunni (m. 364 AH) și Abu Nuaym (m. 430 AH). În cărți ca acestea, există multe hadithuri fabricate pe care nu este permis să te bazezi în Sharīʿah prin acordul savanții.

Shaykh al Asbahani a povestit-o în Kitab Fada'il al A'mal, iar în această carte există multe hadithuri mincinoase, fabricate. Abu Musa al Madini (m. 581 AH) a povestit-o din hadith-ul lui Zayd ibn al Hubab (m. 203 AH), de la Abd al Malik ibn Harun ibn Antarah și a spus: „Acesta este un hadith hasan”, în ciuda faptului că nu are legătură. Abu Musa a spus: "Muhriz ibn Hisham a povestit-o de la Abd al Malik, de la tatăl său, de la bunicul său, de la al Siddiq, Allah să fie mulțumit de el. Abd al Malik nu este atât de puternic și a fost în Rayy. Tatăl și bunicul său sunt amândoi de încredere."

Starea lui Abd al Malik ibn Harun ibn Antarah

Eu spun: Abd al Malik ibn Harun ibn Antarah este printre cei cunoscuți pentru minciună.

Yahya ibn Main (m. 233 AH) a spus: „Este un mincinos”.

Al Sadi a spus: „Un mare înșelător, un mincinos”.

Abu Hatim ibn Hibban (m. 354 AH) a spus: „El fabrică hadith”.

Al Nasai (m. 303 AH) a spus: „Abandonat”.

Al Bukhārī (m. 256 AH) a spus: „Respins în hadith”.

Ahmad ibn Hanbal a spus: „Slab”.

Ibn Adi (m. 365 AH) a spus: „El are hadith-uri în care nimeni nu-l urmează”.

Al Daraqutni (m. 385 AH) a spus: „El și tatăl său sunt amândoi slabi”.

Al Hakim (m. 405 AH) a spus în Kitab al Madkhal: „Abd al Malik ibn Harun ibn Antarah al Shaybani a povestit hadithuri fabricate de la tatăl său”.

Abu al Faraj ibn al Jawzi (m. 597 AH) l-a inclus în Kitab al Mawduat de Ibn al Jawzi. Declarația lui al Hafiz Abu Musa, „Este deconectat”, înseamnă că, chiar dacă oamenii săi ar fi de încredere, lanțul său ar fi încă deconectat.

Abd al Malik a povestit și alte hadithuri legate de această chestiune despre Oamenii Cărții care caută victoria prin el, așa cum va fi menționat.

Prin aceasta, el s-a opus majorității a ceea ce comentatorii, oamenii din biografie și ceea ce indică Qur’anul însuși. Aceasta arată adevărul a ceea ce a spus savanții despre el, și anume că este abandonat, fie pentru că a mințit în mod deliberat, fie din cauza memoriei sale slabe. A devenit clar că nu există nicio dovadă în asta și nici în asta.

Raportul lui Adam căutând prin dreptul lui Muhammad

Asemănător cu acesta este hadith-ul povestit de Abd al Rahman ibn Zayd ibn Aslam (m. 182AH), de la tatăl său, de la bunicul său, de la Umar ibn al Khattab, ca raport ridicat și ca raport oprit asupra lui: „Când Adam a comis păcatul, a spus: Domnul meu, Te-am întrebat prin dreptul lui Mugiham că ai spus că Tu ai spus: Muhammad?

El a spus: Pentru că când m-ai creat cu Mâna Ta și ai suflat în mine din spiritul Tău, mi-am ridicat capul și am văzut scris pe suporturile Tronului: Nu există nici un zeu adevărat în afară de Allah, Muhammad este Trimisul lui Allah.

Așa că am știut că nu Te-ai alăturat Numelui Tău decât cel mai iubit din creație pentru Tine. El a spus: Tu ai spus sincer, Adam. Dacă nu ar fi fost Muhammad, nu te-aș fi creat.”

Al Hakim a povestit acest hadith în Mustadrak-ul său din hadith-ul lui Abdullah ibn Muslim al Awfi, din Ismail ibn Salamah, de la el. Al Hakim a spus: „Este primul hadith pe care l-am menționat de la Abd al Rahman în această carte.” Al Hakim a spus: „Este sahih”.

Shaykh Abu Bakr al Ajurri (d. 360 AH) a povestit-o în Kitab al Sharīʿah de al Ajurri ca un raport oprit despre Umar, din hadith-ul lui Abdullah ibn Ismail ibn Abi Maryam, din Abd al Rahman ibn Zayd ibn Aslam, ca un raport oprit. Al Ajurri a povestit-o de asemenea printr-un alt traseu, din hadith-ul lui Abd al Rahman ibn Abi al Zinad (m. 174 AH), de la tatăl său, ca un raport oprit asupra lui.

El a spus: Harun ibn Yusuf al Tajir ne-a povestit. Abu Marwan al Uthmani ne-a povestit. Abu Uthman ibn Khalid mi-a povestit de la Abd al Rahman ibn Abi al Zinad, de la tatăl său, că el a spus: „Printre cuvintele prin care Allah a acceptat pocăința lui Adam a fost că a spus: O, Allah, Te cer prin dreptul lui Muhammad asupra Ta.

Allah Preaînalt a spus: Ce te face să știi ce este Muhammad? El a spus: Domnul meu, mi-am ridicat capul și am văzut scris pe Tronul Tău: Nu există nici un zeu adevărat în afară de Allah, Muhammad este Trimisul lui Allah. Așa că am știut că el este cel mai nobil din creația Ta”.

Eu spun: relatarea lui al-Ḥākim despre acest hadith provine din ceea ce a fost criticat la el. El însuși a spus în Kitāb al-Madkhal ilā Maʿrifat al-Ṣaḥīḥ min al-Saqīm de al-Ḥākim: „ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam a relatat de la tatăl său hadithuri fabricate care nu sunt ascunse de nimeni dintre oamenii acestei discipline care le analizează; vina pentru ele cade asupra lui.”

Eu spun: Abd al Rahman ibn Zayd ibn Aslam este slab prin acordul lor. A făcut multe greșeli. Ahmad ibn Hanbal, Abu Zurah (m. 264 AH), Abu Hatim al-Rāzī (m. 277 AH), al Nasai, al Daraqutni și alții l-au declarat slab. Abu Hatim ibn Hibban a spus: „Obișnuia să răstoarne rapoartele fără să știe, până când acest lucru a devenit frecvent în relatarea sa, cum ar fi ridicarea rapoartelor deconectate și dând lanțuri rapoartelor oprite, așa că merita să fie abandonat.”

Problema cu autentificarea lui al Hakim

Cât despre al Hakim care a declarat că acest hadith și placerile sale sunt autentice, aceasta este ceea ce imamii cunoașterii hadithului au criticat împotriva lui. Ei au spus: Al Hakim declară hadithurile autentice în timp ce acestea sunt fabricate și rapoarte mințite conform oamenilor care cunoaște hadithurile. Un exemplu este modul în care a declarat autentic hadith-ul lui Zurayb ibn Barthamla, care menționează succesorul lui Mesia, în timp ce este o minciună prin acordul oamenilor de cunoaștere, după cum au clarificat al-Bayhaqī (m. 458 AH), Ibn al Jawzi și alții.

De asemenea, în Mustadrak-ul său există multe hadith-uri pe care el le declară autentice, în timp ce, conform imamilor oamenilor care cunosc hadith-urile, acestea sunt fabricate. Unele dintre ele sunt rapoarte oprite pe care le ridică.

Din acest motiv, oamenii care cunoaște hadith-ul nu s-au bazat doar pe faptul că al Hakim a declarat un hadith autentic. Majoritatea a ceea ce el declară autentic este autentic, dar printre cei care se autentifică, este ca un narator de încredere care face multe greșeli, deși corectitudinea este mai frecventă la el.

Printre cei care declară hadith-ul autentic, nu există nimeni a cărui autentificare să fie mai slabă decât a lui. Acest lucru este spre deosebire de Abu Hatim ibn Hibban al Busti, pentru că autentificarea lui este mai presus de autentificarea lui al Hakim și are un rang mai înalt. De asemenea, autentificarea lui al Tirmidhi, al Daraqutni, Ibn Khuzaymah (m. 311 AH), Ibn Mandah (m. 395 AH) și a celor care autentifică hadith-urile lor.

Acești bărbați, deși există dezacord cu privire la unele dintre ceea ce citează, sunt mai precisi în acest domeniu decât al Hakim. Totuși, autentificarea unuia dintre aceștia nu atinge nivelul de autentificare a lui Muslim ibn al Hajjaj (m. 261 AH), iar autentificarea lui Muslim nu atinge nivelul de autentificare a lui al Bukhārī.

Mai degrabă, cartea lui al Bukhārī este cea mai onorată carte scrisă în acest domeniu. Al Bukhārī este printre cei mai cunoscători ai creației lui Allah cu privire la hadith și defectele sale ascunse, împreună cu fiqh-ul său din el. Al Tirmidhi a menționat că nu a văzut pe nimeni mai informat decât el în privința defectelor ascunse.

Din acest motiv, era obiceiul lui al Bukhārī ca, atunci când povestea un hadith al cărui lanț sau unele dintre cuvintele sale erau diferite, să menționeze acea diferență, astfel încât nimeni să nu fie înșelat de menționând-o, pentru că el a menționat doar în timp ce îl lega de dezacordul asupra lui. Din acest motiv, în majoritatea a ceea ce a fost criticat împotriva lui al Bukhārī din ceea ce a autentificat, punctul său de vedere este mai puternic decât punctul de vedere al celui care nu a fost de acord cu el.

Acest lucru este spre deosebire de musulman ibn al Hajjaj. I s-a opus o serie de hadithuri pe care le-a scos la iveală, iar corectitudinea în ele a fost cu cei care i s-au opus. Un exemplu este ceea ce a povestit în hadith-ul eclipsei, că Profetul ﷺ s-a rugat cu trei plecăciuni și cu patru plecăciuni, așa cum a povestit că s-a rugat cu două înclinări.

Viziunea corectă este că s-a rugat doar cu două înclinări și că s-a rugat doar o singură dată pentru eclipsa, în ziua în care Ibrahim a murit. Al Shafi’i (m. 204 AH) a clarificat acest lucru și este punctul de vedere al lui al Bukhārī și a lui Ahmad ibn Hanbal într-una dintre cele două relatări ale lui. Hadithurile care conțin trei și patru înclinări afirmă că el sa rugat în ziua în care Ibrahim a murit. Se știe că el nu a murit în două zile de eclipsă și că Profetul ﷺ nu a avut doi fii pe nume Ibrahim. Cine a citat că a murit pe 10 a lunii a mințit.

La fel, Muslim a povestit: „Allah a creat pământul sâmbătă”. Cei care erau mai cunoscători decât el, precum Yahya ibn Main, al Bukhārī și alții, i s-au opus în acest sens. Ei au clarificat că aceasta este o eroare și că nu este din discursul Profetului ﷺ.

Viziunea corectă cu privire la unele rapoarte în musulman

Dovada este cu acești imami. S-a stabilit prin Carte, Sunnah și consens că Allah Preaînalt a creat cerurile și pământul în șase zile și că ultimul lucru pe care l-a creat a fost Adam și creația sa a fost vineri.

Acest hadith, care este diferit, cere ca El să creeze asta în cele șapte zile. S-a povestit și un lanț mai autentic decât acesta, afirmând că începutul creației a fost duminică.

De asemenea, Muslim a povestit că atunci când Abu Sufyan a acceptat Islamul, el i-a cerut Profetului ﷺ să se căsătorească cu Umm Habibah și să o ia pe Muawiyah ca scrib.

Un grup de maeștri de hadith l-au declarat greșit în acest sens. Cu toate acestea, majoritatea formulărilor celor două colecții Ṣaḥīḥ sunt convenite între imamii hadithului. Le-au primit cu acceptare și au fost de acord cu ele. Ei știu cu siguranța că Profetul ﷺ le-a spus. Extinderea asupra acestui lucru are un alt loc.

Rapoartele nestabilite despre Adam

Acest hadith menționat despre Adam este menționat de un grup de autori fără niciun lanț, la fel și rapoartele de tipul său, împreună cu alte completări. Acest lucru este așa cum a menționat Qadi Iyad (m. 544 AH).

El a spus: Abu Muhammad al Makki, Abu al Layth al Samarqandi (m. 373 AH) și alții au citat că „când Adam și-a săvârșit păcatul, el a spus: O, Allah, prin dreptul lui Muhammad, iartă-mi păcatul”.

El a spus: „Se povestește și: acceptă pocăința mea”. Atunci Allah i-a spus: „De unde l-ai cunoscut pe Mahomed?” El a spus: „Am văzut scris în fiecare loc al Paradisului:

Nu există Dumnezeu adevărat în afară de Allah, Muhammad este Trimisul lui Allah.” El a spus: „Se mai povestește: Muhammad este slujitorul Meu și Mesagerul Meu. Așa că am știut că el este cel mai nobil din creația Ta pentru Tine.” Așa că El și-a acceptat pocăința și l-a iertat.

Asemenea aceasta nu poate fi folosită pentru a construi Sharīʿah și nu poate fi folosită ca dovadă în religie prin acordul musulmanilor.

Acesta este de tipul rapoartelor israeliților și rapoarte similare a căror autenticitate nu poate fi cunoscută decât printr-o transmitere stabilită de la Profetul ﷺ. Dacă rapoarte ca acestea ar fi fost transmise de oameni ca Kab al Ahbar (m. 32 AH), Wahb ibn Munabbih (m. 114 AH) și asemenea lor dintre cei care transmit rapoartele despre începutul creației și poveștile popoarelor anterioare din Oamenii Cărții, nu ar fi permis să le folosească ca dovadă în religia musulmanilor prin acordul musulmanilor.

Deci, ce zici când sunt transmise de cineva care nu le transmite de la Oamenii Cărții și nici de la savanții de încredere a musulmanilor? Mai degrabă, le transmite doar de la cineva care, potrivit musulmanilor, este criticat și slab, al cărui hadith nu este folosit ca dovadă. El a fost, de asemenea, confuz în ele într-un mod care arată că nu a păstrat asta.

Niciuna dintre ulema de încredere a musulmanilor, pe a căror transmitere se bazează, nu transmite asta sau ceva asemănător. Mai degrabă, este de tipul a ceea ce Ishaq ibn Bishr și oamenii săi transmit în cărțile începutului creației. Dacă aceste rapoarte ar fi stabilite de la profeți, ar fi o Sharīʿah pentru ei. În acest caz, folosirea lor ca dovadă s-ar baza pe întrebarea: Este Sharīʿah celor dinaintea noastră o Sharīʿah pentru noi sau nu? Dezacordul asupra acestui lucru este bine cunoscut.

Cu toate acestea, imamii și majoritatea ulemei se află pe faptul că aceasta este o Sharīʿah pentru noi atâta timp cât Sharīʿah noastră nu vine cu ceea ce i se opune.

Acest lucru se aplică numai pentru ceea ce este stabilit ca Sharīʿah pentru cei dinaintea noastră printr-o transmitere stabilită de la Profetul nostru ﷺ sau prin ceea ce este transmis în masă de la ei. Nu se aplică la ceea ce este relatat în acest fel, deoarece niciun musulman nu poate folosi acest lucru ca dovadă în Sharīʿah musulmanilor.

Raportul elaborat despre conservarea Qur’anului și a cunoștințelor

Din același domeniu este un hadith menționat de Musa ibn Abd al Rahman al Sanani, autorul tafsir-ului, cu lanțul său de la Ibn Abbas ca raport ridicat, care spunea: „Cine ar fi mulțumit că Allah îi dă înțelegere și păstrare a Qur’anului și păstrarea tipurilor de cunoaștere, să scrie această cerere curată, vas, pahar sau într-o foaie curată de miere, vas sau vas de miere. șofran și apă de ploaie.

Apoi lasă-l să o bea pe stomacul gol. Să postească trei zile și să fie încălcarea postului.

Lăsați-l să roage cu ea după rugăciunile sale: O, Allah, Te rog pentru că ești rugat, și nimeni ca Tine nu a fost întrebat și nici nu este cerut. Te rog de dreptul lui Muhammad, Profetul Tău, Ibrahim, prietenul Tău apropiat, Musa, cel cu care ai vorbit în privat, și Isa, Duhul Tău, Cuvântul Tău și cel onorat înaintea Ta.” Apoi a menționat restul cererii.

Acest Musa ibn Abd al Rahman este de la mincinoși. Abu Ahmad ibn Adi a spus despre el: „Respins în hadith”. Abu Hatim ibn Hibban a spus: „Un mare înșel care fabrică hadith. El a fabricat împotriva lui Ibn Jurayj (m. 150 AH), din Ata (m. 114 AH), de la Ibn Abbas, o carte de tafsir pe care a adunat-o din discursul lui al Kalbi (m. 146 AH) și Muqatil (d. 146 AH).

Se relatează ceva asemănător, fără post, de la Ibn Masʿūd prin calea lui Mūsā ibn Ibrāhīm al-Marwazī: Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ (m. 197 AH) ne-a relatat, de la ʿUbaydah, de la Shaqīq (m. 82 AH), de la Ibn Masʿūd. Yaḥyā ibn Maʿīn a spus despre acest Mūsā ibn Ibrāhīm: „Un mincinos.” al-Dāraqutnī a spus: „Abandonat.” Ibn Ḥibbān a spus: „A fost neglijent. Era îndemnat și accepta îndemnul, așa că a meritat să fie abandonat.”

Aceasta este povestită și de la Umar ibn Abd al Aziz (m. 101 AH), de la Mujahid ibn Jabr (d. 104 AH), de la Ibn Masud, printr-un traseu mai slab decât primul.

Abu al Shaykh al Asbahani (m. 369 AH) a povestit-o din hadith-ul lui Ahmad ibn Ishaq al Jawhari: Abu al Ashath ne-a povestit. Zuhayr ibn al Ala al Utbi ne-a povestit. Yusuf ibn Yazid ne-a povestit din al Zuhri (m. 124 AH) și a ridicat hadith-ul. El a spus: „Cine ar dori să memoreze, să postească șapte zile, iar ruperea postului în ultima dintre cele șapte zile să fie pe aceste cuvinte.”

Eu spun: Acestea sunt lanțuri întunecate prin care nimic nu este stabilit.

Abu Musa al Madini a povestit-o în dictaturile sale, iar Abu Abdullah al Maqdisi a povestit-o conform obiceiului lor de a povesti ceea ce este povestit într-un câmp, fie că este autentic sau slab. Acest lucru este așa cum s-au obișnuit să facă majoritatea naratorilor de hadith de mai târziu. Ei povestesc ceea ce s-a povestit cu privire la virtuți și pun responsabilitatea pentru aceasta asupra transmițătorului.

Obiceiul autorilor în cărțile de virtuți

Acesta este obiceiul autorilor în virtuțile vremurilor, locurilor, persoanelor și actelor de cult. Este ca ceea ce povestește Abu al Shaykh al Asbahani în Fada’il al A’mal de Abu al Shaykh al Asbahani și în alte părți, unde adună multe hadith-uri datorită abundenței relatării sale. Printre acestea se numără multe hadithuri puternice, sahih și hasan, și multe hadithuri slabe, fabricate și slabe.

Același lucru este valabil și pentru ceea ce povestește Khaythamah ibn Sulayman (m. 343 AH) în Fada’il al Sahabah, ceea ce povestește Abu Nuaym al Asbahani în Fada’il al Khulafa de Abu Nuaym al Asbahani într-o carte separată și, la începutul lui Hilyat al Awliya, al lui Abu Nuahani, al lui Abu Nuahani Samarqandi, Abd al Aziz al Kinani (m. 240 AH), Abu Ali ibn al Banna (m. 471 AH) și oamenii ca ei dintre șeihi povestesc.

Același lucru este valabil și pentru ceea ce Abu Bakr al Khatib (m. 463 AH), Abu al Fadl ibn Nasir (m. 550 AH), Abu Musa al Madini, Abu al Qasim ibn Asakir (m. 571 AH), al Hafiz Abd al Ghani (m. 600 AH), și cei care au cunoștințe despre hadith.

Ei povestesc adesea în scrierile lor tot ceea ce a fost povestit în general, după obiceiul lor obișnuit, pentru ca ceea ce s-a povestit în acel domeniu să fie cunoscut, nu pentru ca fiecare relatare să fie folosită ca dovadă. Unul dintre ei poate vorbi despre un hadith și poate spune: „ciudat”, „respins” sau „slab”. Uneori s-ar putea să nu vorbească despre asta.

Acest lucru este spre deosebire de imamii hadith-ului care folosesc hadith-ul ca dovadă și își construiesc religia pe baza lui, cum ar fi Malik ibn Anas (m. 179 AH), Shubah ibn al Hajjaj (m. 160 AH), Yahya ibn Said al Qattan (m. 198 AH), Abd al Rahman ibn ibn Mahdih (d. 198 AH), Uf1 Mahdih (m. 160 AH), (m. 198 AH), Abdullah ibn al Mubarak (d. 181 AH), Waki ibn al Jarrah, al Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal, Ishaq ibn Rahawayh (m. 238 AH), Ali ibn al Madini (d. 234 AH), al Bukhārī, Abu Hatim Zurah (Abu 234 AH), Abu Hatim (Abu 238 AH) Muhammad ibn Nasr al Marwazi (m. 294 AH), Ibn Khuzaymah, Ibn al Mundhir (m. 318 AH), Dawud ibn Ali (m. 270 AH), Muhammad ibn Jarir al-Ṭabarī (m. 310 AH) și alții.

Aceștia sunt cei care construiesc hotărâri pe baza hadithurilor. Ei trebuie să se străduiască să-și cunoască rapoartele autentice și slabe și să-și distingă oamenii.

La fel sunt și cei care au vorbit despre hadith și naratori pentru a distinge între acesta și celălalt în scopul cunoașterii hadith-urilor, ca Abu Ahmad ibn Adi, Abu Hatim al Busti, Abu al Hasan al Daraqutni, Abu Bakr al Ismaili (m. 371 AH), Abu Bakr al-Bayhaqī, Abu Ismail al Qarid al Ans. Zanjani, Abu Umar ibn Abd al Barr (m. 463 AH), Abu Muhammad ibn Hazm (m. 456 AH) și oamenii ca ei ar putea fi de folos. Extinderea acestor chestiuni are un alt loc.

Nu i-am menționat pe cei care nu povestesc cu lanțuri, cum ar fi Wasilat al Mutaabbidin de Umar al Malla al Mawsili, Kitab al Firdaws de Shahryar al Daylami și oameni de genul lor. Astfel de oameni sunt sub aceste niveluri și există o problemă serioasă în minciunile pe care le menționează.

Punctul vizat

Ideea propusă aici este că, în acest domeniu, nu există un singur hadith ridicat Profetului ﷺ pe care să se poată baza într-o chestiune Sharīʿah, prin acordul oamenilor care cunosc hadith-ul său. Mai degrabă, ceea ce este povestit în acest domeniu este cunoscut de oamenii cu cunoștințe de hadith ca fiind fabricat, fie prin fabricarea deliberată de către producătorul său, fie prin greșeala lui.

Există rapoarte de la Salaf în acest domeniu, dintre care majoritatea sunt slabe. Printre ele este hadithul celor patru care s-au adunat la Kaʿbah și au întrebat. Ei au fost ʿAbdullāh și Muṣʿab, cei doi fii ai lui al-Zubayr, ʿAbdullāh ibn ʿUmar și ʿAbd al-Malik ibn Marwān. Ibn Abī al-Dunyā (m. 281 AH) a menționat-o în Kitāb Mujābī al-Duʿāʾ și a relatat-o prin calea lui Ismāʿīl ibn Abān al-Ghanawī.

Majmuʿ al Fatawa de Ibn Taymiyyah 1/250–261