Acest articol este o traducere integrală în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: Did The Prophet ﷺ Die From Poison?.
Structură
Otrava de la Khaybar și onoarea shahadah
Ibn al-Qayyim (d. 751H) spune că Profetul ﷺ a fost otrăvit la Khaybar după ce o femeie evreică i-a dat o oaie friptă. Profetul ﷺ a mâncat din ea, iar unii dintre Companionii lui au mâncat și ei. Apoi le-a spus să se oprească, a întrebat-o pe femeie dacă a otrăvit oaia, iar ea a recunoscut. Motivul ei a fost că, dacă el era fals, oamenii ar fi fost ușurați de el, iar dacă era un Profet adevărat, otrava nu i-ar fi făcut rău.
Profetul ﷺ a făcut apoi hijamah pe kahil (partea superioară a spatelui, între umeri) și le-a poruncit Companionilor să facă același lucru. Unii dintre ei au murit din cauza otrăvii. O altă relatare afirmă că Abu Hind i-a făcut hijamah cu un corn și o lamă. Relatarea despre hijamah are căi diferite, unele dintre ele întrerupte, dar are relatări susținătoare, în timp ce baza otrăvirii în sine este stabilită în cele două Sahihuri. (Sahih al-Bukhari. Sahih Muslim. Sunan Abi Dawud 4510. al-Darimi 68. al-Musannaf, ʿAbd al-Razzaq, 10019 și 19814. Dala’il al-Nubuwwah, al-Bayhaqi, 4/260-263. al-Tabaqat, Ibn Saʿd, 2/201. al-Muʿjam al-Kabir, al-Tabarani, 19/70. Majmaʿ al-Zawa’id, al-Haythami, 8/296. al-Matalib al-ʿAliyah, 11/245-249.)
Ibn al-Qayyim menționează apoi că Profetul ﷺ a trăit trei ani după acel incident, până la boala în care a trecut din viață. În timpul acelei boli finale, el a spus: „Am continuat să simt efectul îmbucăturii pe care am mâncat-o din oaia din ziua de Khaybar, până când acesta a fost timpul în care mi-a fost tăiată aorta.” Ibn al-Qayyim conchide din aceasta că Mesagerul lui Allah ﷺ a trecut din viață ca shahid. (al-Maghazi, Musa ibn ʿUqbah, p. 255. Dala’il al-Nubuwwah, al-Bayhaqi, 4/264. al-Tabaqat, Ibn Saʿd, 2/201. al-Muʿjam al-Kabir, al-Tabarani, 2/35.)
Notă secundară: unii creștini susțin că moartea lui din cauza otrăvii dovedește că el este un profet fals din cauza versetelor în care Allah a spus:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
Sensul aproximativ: „Dacă el Ne-ar fi atribuit în mod fals unele spuse, cu siguranță l-am fi apucat de mâna dreaptă. APOI cu siguranță i-am fi tăiat aorta.” (al-Haqqah 44-46)
الوتين al-watin
Totuși, ceea ce acești creștini nu știu este că același cuvânt arab nu este folosit în hadithul care menționează că aorta lui a fost ruptă.
وقال يونس عن الزهري، قال عروة: قالت عائشة رضي الله عنها: كان النبي ﷺ يقول في مرضه الذي مات فيه: “يا عائشة، ما ازال اجد الم الطعام الذي اكلت بخيبر، فهذا اوان وجدت انقطاع ابهري من ذلك السم.”
„Yunus a relatat de la al-Zuhri, care a spus: ʿUrwah a spus: ʿAishah, fie ca Allah să fie mulțumit de ea, a spus: În boala din care a murit, Profetul ﷺ obișnuia să spună: «O, ʿAishah, încă simt durerea mâncării pe care am mâncat-o la Khaybar, iar acum este timpul în care simt că aorta mea este tăiată din cauza acelei otrăvi.»”
أبهري abhari
Al-watin înseamnă un vas vital conectat la inimă, explicat adesea ca vasul inimii sau atașamentul inimii.
Al-abhar este, de asemenea, un vas vital conectat la inimă, dar este mai larg în dicționare. Poate însemna un vas din spate, un vas conectat la coloană și inimă, vena jugulară potrivit unora, sau cele două vase care ies din inimă și se ramifică în artere.
Ibn Manzur spune sub al-watin:
الوتين: عرق في القلب إذا انقطع مات صاحبه… ابن سيده: الوتين عرق لاصق بالصلب من باطنه أجمع، يسقي العروق كلها الدم ويسقي اللحم، وهو نهر الجسد… وقيل: هو نياط القلب.
https://www.islamweb.net/ar/library/content/122/8904/
Al-watin, cuvântul folosit în verset, este un vas în inimă. Dacă este tăiat, posesorul lui moare.
Ibn Sidah a spus: al-watin este un vas atașat de interiorul coloanei, de-a lungul ei. El dă sânge tuturor vaselor și dă sânge cărnii, și este râul trupului. S-a mai spus: este atașamentul inimii. (Lisan al-ʿArab de Ibn Manzur 15/150) https://www.islamweb.net/ar/library/content/122/8904/
Ibn Manzur spune sub al-abhar:
الأبهر: عرق في الظهر يقال هو الوريد في العنق، وبعضهم يجعله عرقا مستبطن الصلب… والأبهر: عرق إذا انقطع مات صاحبه، وهما أبهران يخرجان من القلب ثم يتشعب منهما سائر الشرايين.
https://www.islamweb.net/ar/library/content/122/694/
Al-abhar, cuvântul folosit în hadith, este un vas în spate. Se spune că este vena din gât, iar unii îl fac un vas în interiorul coloanei. Al-abhar este un vas care, dacă este tăiat, posesorul lui moare.
Există două vase abhar. Ele ies din inimă, apoi restul arterelor se ramifică din ele. (Lisan al-ʿArab de Ibn Manzur 2/165) https://www.islamweb.net/ar/library/content/122/694/
Al-Firuzabadi spune, de asemenea, în al-Qamus, așa cum este citat de al-Biqaʿi:
والأَبْهَرُ: الظَّهْرُ، وعِرْقٌ فيه، ووَرِيدُ العُنُقِ، والأَكْحَلُ، والجانِبُ الأَقْصَرُ من الريشِ، وظَهْرُ سِيَةِ القَوْسِ، أو ما بين طائِفِها والكُلْيَةِ، والطَّيِّبُ من الأرضِ لا يَعْلوهُ السَّيْلُ، والضَّريعُ اليابِسُ
https://shamela.ws/book/7283/331
Cuvântul poate însemna: spatele, o venă în spate, vena gâtului, vena din braț folosită pentru scoaterea sângelui, partea mai scurtă a unei pene, partea din spate a capătului curbat al unui arc sau partea dintre capătul curbat al arcului și secțiunea lui centrală. Poate însemna, de asemenea, pământ bun peste care apa inundației nu se ridică și pășune uscată cu spini. (Kitab al-Qamus al-Muhit de al-Firuzabadi, p. 355) https://shamela.ws/book/7283/331
Al-Qamus al-Muhit dă pentru al-abhar mai multe sensuri. Nu este limitat la un singur vas de sânge. Poate însemna spatele, un vas în spate, vena gâtului, vena folosită pentru scoaterea sângelui din braț și alte sensuri.
Ceea ce înțelegem din dicționarele arabe clasice este că:
Al-watin este mai specific vasul vital al inimii, sau vasul prin care inima este atașată și prin care viața este susținută.
Al-abhar este mai larg. Poate să se refere la spate, la un vas din spate, la o venă a gâtului sau la marele vas din care se ramifică alte artere.
Așadar, ele nu sunt același lucru, deoarece dicționarele le dau intrări separate și arii de sens diferite, dar sunt apropiate în sens, deoarece ambele se pot referi la un vas central fatal conectat la inimă.
Un alt punct care respinge această argumentare slabă este că versetul spune că mâna profetului va fi apucată, APOI aorta lui va fi ruptă; totuși, nu vedem nicio dovadă că mâna lui dreaptă a fost apucată.
Înțelepciunea medicală din spatele hijamah
Ibn al-Qayyim explică faptul că tratamentul otrăvii este prin îndepărtarea materiei dăunătoare din trup și prin folosirea medicamentelor care se opun și slăbesc otrava. Dacă medicamentul nu este disponibil, persoana otrăvită trebuie să se grăbească să îndepărteze materia otrăvitoare din trup. Cea mai folositoare cale, potrivit explicației sale, este hijamah, mai ales în țările calde și în vreme caldă.
Motivul este că otrava călătorește prin sânge, se răspândește prin vene și căi, apoi ajunge la inimă. Deoarece sângele este ruta prin care otrava ajunge la inimă și organe, scoaterea sângelui poate scoate materia otrăvitoare amestecată cu el. Dacă îndepărtarea este completă, otrava este îndepărtată sau slăbită până când trupul o învinge.
Profetul ﷺ a făcut hijamah pe kahil deoarece este dintre locurile cele mai apropiate de inimă unde se poate face hijamah. Ibn al-Qayyim spune că materia otrăvitoare a ieșit cu sângele, dar nu complet. O urmă slăbită a rămas. Când Allah a voit să completeze fiecare rang de virtute pentru Profetul Său ﷺ și să îl onoreze cu shahadah, efectul ascuns al otrăvii a apărut în timpul bolii sale finale. (Sunan Abi Dawud 3860. Jamiʿ al-Tirmidhi 2051. Sunan Ibn Majah 3483. Musnad Ahmad 12191 și 13001.)
Versetul din Coran și acțiunea evreilor
Ibn al-Qayyim leagă acest eveniment de afirmația lui Allah despre evrei:
أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ
Sensul aproximativ: „De fiecare dată când un mesager a venit la voi cu ceea ce sufletele voastre nu doreau, v-ați arătat aroganți. Astfel, un grup l-ați negat, iar un grup îl ucideți.” (al-Baqarah 87)
El explică faptul că formularea „ați negat” apare la timpul trecut deoarece negarea lor deja avusese loc și devenise stabilită. Dar formularea „ucideți” apare cu sens viitor, indicând ceea ce ei încă urmăreau și așteptau. În acest fel, otrăvirea Profetului ﷺ a arătat o parte din sensul acestui verset din Coran.
Sihrul împotriva Profetului ﷺ și înțelegerea lui corectă
Ibn al-Qayyim spune apoi despre sihrul care l-a afectat pe Profet ﷺ. El respinge afirmația celor care l-au negat deoarece au crezut că implică o deficiență în Profet ﷺ. El spune că aceasta este incorect. Sihrul, în acest caz, a fost o boală dintre bolile care puteau să îi afecteze trupul, așa cum otrava și durerea puteau să îl afecteze. Nu i-a afectat nubuwwah, sidq, rațiunea, inima sau revelația.
Hadithul lui ʿAishah, fie ca Allah să fie mulțumit de ea, stabilește că Profetul ﷺ a fost afectat de sihr până când i se părea că mersese la soțiile sale, deși nu mersese. Formularea menționează, de asemenea, că aceasta era dintre cele mai puternice forme de sihr. (Sahih al-Bukhari 5765. Sahih Muslim 2189.)
Qadi ʿIyad (d. 544H) a menționat că sihrul este o boală și o stare temporară, precum alte boli care îl pot afecta pe Profet ﷺ. Nu dăunează profeției. Ceea ce s-a întâmplat a fost în chestiuni trupești lumești, nu în transmiterea religiei. Dovada și consensul stabilesc că Profetul ﷺ a fost protejat în veridicitatea sa și în revelație. (al-Shifa, Qadi ʿIyad, 2/181-182.)
Tratamentul sihrului prin îndepărtarea sursei sale
Ibn al-Qayyim explică faptul că cel mai puternic tratament pentru sihr a fost să fie îndepărtat și efectul lui anulat. Profetul ﷺ L-a întrebat pe Allah, iar Allah l-a călăuzit către locul lui. A fost scos dintr-o fântână. Se afla într-un pieptene, păr pieptănat și în învelișul uscat al spatei unei palmieri mascul. Odată ce a fost îndepărtat, efectul l-a părăsit, ca și cum ar fi fost eliberat dintr-o legătură.
Aceasta arată că îndepărtarea mijlocului fizic al sihrului poate fi una dintre cele mai puternice căi de tratare a persoanei afectate, deoarece este asemenea îndepărtării materiei corupte din trup. Ibn al-Qayyim prezintă aceasta ca fiind cel mai puternic și mai clar remediu în acest caz. (Sahih al-Bukhari 5765. Sahih Muslim 2189.)
Hijamah ca tratament secundar pentru sihr
Ibn al-Qayyim menționează, de asemenea, un al doilea tip de tratament, care este îndepărtarea materiei dăunătoare din partea trupului afectată de sihr. El explică faptul că sihrul a ajuns la cap și a afectat una dintre facultățile sale, cauzând percepție falsă într-o chestiune trupească lumească. Din acest motiv, hijamah pe cap era un tratament potrivit când răul ajunsese în acea zonă.
Abu ʿUbayd (d. 224H) a relatat de la ʿAbd al-Rahman ibn Abi Layla (d. 83H) că Profetul ﷺ a făcut hijamah pe cap cu un corn când a fost afectat de tabb. Abu ʿUbayd a explicat că termenul folosit acolo înseamnă sihr. (Gharib al-Hadith, Abu ʿUbayd, 3/405. al-Tabaqat, Ibn Saʿd, 2/201. Tahdhib al-Athar, al-Tabari, 1/530.)
Ibn al-Qayyim îi critică pe cei care resping legătura dintre hijamah și sihr, deși ar fi acceptat-o dacă un medic faimos precum Hipocrate sau Ibn Sina (d. 428H) ar fi spus-o. El explică faptul că sihrul poate afecta trupul prin spirite rele și prin forțele naturale ale trupului. Dacă acel efect se așază într-un anumit organ, tratarea acelui loc prin îndepărtarea materiei dăunătoare poate fi foarte folositoare.
Limitele sihrului și protecția Profetului ﷺ
Ibn al-Qayyim încheie clarificând chestiunea: sihrul a afectat doar trupul Profetului ﷺ și simțurile sale aparente. Nu i-a afectat rațiunea, inima, credința, revelația sau veridicitatea. El nu a crezut percepția falsă ca fiind reală. Dimpotrivă, a știut că era khayal (percepție falsă), fără existență exterioară reală.
Aceasta este asemănător cu unele boli care pot face o persoană să perceapă ceva ce nu s-a întâmplat de fapt. Prin urmare, sihrul a fost o boală trupească și o încercare, nu o deficiență în profeție. Profetul ﷺ a rămas protejat în risalah, în veridicitatea sa și în transmiterea de la Allah.
Sfârșitul rezumatului.
Capitolele lui Ibn al-Qayyim despre otrăvirea Profetului și cum s-a tratat
Călăuzirea lui ﷺ în tratarea otrăvii care l-a afectat la Khaybar din partea evreilor
ʿAbd al-Razzaq (d. 211H) a menționat de la Maʿmar (d. 153H), de la al-Zuhri (d. 124H), de la ʿAbd al-Rahman ibn Kaʿb ibn Malik, că o femeie evreică i-a dat Profetului ﷺ o oaie friptă ca dar la Khaybar. El a spus: „Ce este aceasta?” Ea a spus: „Un dar.” A avut grijă să nu spună: „Caritate”, ca el să nu mănânce din ea.
Profetul ﷺ a mâncat, iar Companionii lui au mâncat. Apoi a spus: „Opriți-vă.” Apoi i-a spus femeii: „Ai otrăvit această oaie?” Ea a spus: „Cine te-a informat despre aceasta?” El a spus: „Acest os”, adică osul piciorului ei, în timp ce era în mâna lui. Ea a spus: „Da.” El a spus: „De ce?” Ea a spus: „Am vrut ca, dacă minți, oamenii să fie ușurați de tine. Iar dacă ești Profet, să nu îți facă rău.”
El a spus: Profetul ﷺ a făcut hijamah de trei ori pe kahil și le-a poruncit Companionilor săi, astfel că și ei au făcut hijamah.
Unii dintre ei au murit.
Pe o altă cale: Mesagerul lui Allah ﷺ a făcut hijamah pe kahil din cauza a ceea ce mâncase din oaie. Abu Hind i-a făcut hijamah cu un corn și o lamă. Era un sclav eliberat al Banu Bayadah dintre Ansar. (Relatat de Abu Dawud 4510 pe calea lui Yunus și de al-Darimi 68 pe calea lui Shuʿayb ibn Abi Hamzah. Amândoi îl relatează de la Ibn Shihab, de la Jabir ibn ʿAbd Allah, cu această formulare. Aceasta este una dintre căile relatate de la al-Zuhri pentru acest hadith. Al-Maqdisi a spus în al-Sunan wa al-Ahkam, 5/544: „Ibn Shihab nu l-a întâlnit pe Jabir.” Deci lanțul este întrerupt. Dar are multe relatări susținătoare. ʿAbd al-Razzaq a menționat aceasta în al-Musannaf, de ʿAbd al-Razzaq, 10019 și 19814. Pe calea lui, al-Bayhaqi a relatat-o în al-Dala’il, de al-Bayhaqi, 4/260-263, iar citatul pare să fie luat de acolo. El a spus: „Aceasta este mursal și este posibil ca ʿAbd al-Rahman să o fi purtat de la Jabir ibn ʿAbd Allah.”
Ibn Saʿd a relatat-o în al-Tabaqat, de Ibn Saʿd, 2/201, pe calea lui Muhammad ibn ʿAbd Allah, de la al-Zuhri, de la ʿAbd al-Rahman ibn ʿAbd Allah ibn Kaʿb ibn Malik, de la Jabir, cu sensul ei. Al-Tabarani a relatat-o în al-Kabir, de al-Tabarani, 19/70, pe calea lui Ibn Abi Dhi’b, de la al-Zuhri, de la ʿAbd al-Rahman ibn Kaʿb, de la tatăl său, că o femeie evreică a făcut aceasta. Al-Haythami a spus în al-Majmaʿ, de al-Haythami, 8/296: „În el este Ahmad ibn Bakr al-Balisi.
Ibn Hibban l-a declarat de încredere și a spus: face greșeli. Ibn ʿAdi l-a declarat slab. Restul naratorilor săi sunt naratorii Sahihului.” Printre relatările susținătoare pentru faptul că Profetul ﷺ a făcut hijamah din cauza otrăvii de la Khaybar sunt hadithurile lui Ibn ʿAbbas, Abu Hurayrah, ʿAbd Allah ibn Jaʿfar și ʿAbd al-Rahman ibn ʿUthman, fie ca Allah să fie mulțumit de ei, și relatările mursal ale lui al-Hasan, ʿIkrimah și ʿAbd al-Rahman ibn Abi Layla. Vezi al-Matalib al-ʿAliyah, 11/245-249, ediția al-Shithri. Baza poveștii este în cele două Sahihuri, fără menționarea hijamah.
El a rămas după aceea trei ani, până la boala în care a trecut din viață. Apoi a spus: „Am continuat să simt efectul îmbucăturii pe care am mâncat-o din oaia din ziua de Khaybar, până când acesta a fost timpul în care mi-a fost tăiată aorta.”
Așadar, Mesagerul lui Allah ﷺ a trecut din viață ca shahid.
Aceasta a fost spusă de Musa ibn ʿUqbah (d. 141H). (al-Maghazi, de Musa ibn ʿUqbah, p. 255. El a spus: al-Zuhri a spus: Jabir ibn ʿAbd Allah a spus: „Mesagerul lui Allah ﷺ a făcut hijamah pe kahil în acea zi”, și așa mai departe. Pe calea lui Musa, al-Bayhaqi a relatat-o în al-Dala’il, de al-Bayhaqi, 4/264, iar lanțul ei este întrerupt. Ibn Saʿd a relatat-o, de asemenea, în al-Tabaqat, de Ibn Saʿd, 2/201, de la al-Waqidi, care este matruk, și el a adunat mai multe lanțuri pentru ea. Al-Tabarani a relatat în al-Kabir, de al-Tabarani, 2/35, pe calea lui Ibn Lahiʿah, de la Abu al-Aswad, de la ʿUrwah, ca relatare mursal. El a menționat povestea oii otrăvite, iar la sfârșitul ei: „Mesagerul lui Allah ﷺ a rămas după aceea trei ani, până la boala în care a murit.”)
Remediul pentru otravă este prin îndepărtarea materiei dăunătoare din trup și prin medicamente care se opun acțiunii otrăvii și o anulează, fie prin calitățile lor, fie prin proprietățile lor speciale. Cel care nu are medicament trebuie să se grăbească la îndepărtarea completă a materiei dăunătoare din trup.
Cel mai folositor dintre acestea este hijamah, mai ales când țara este caldă și timpul este cald. Forța otrăvitoare intră în sânge, se răspândește prin vene și căi și ajunge la inimă, cauzând moartea. Sângele este calea care poartă otrava către inimă și organe. Așadar, dacă persoana otrăvită se grăbește și scoate sânge, acea calitate otrăvitoare amestecată cu el iese împreună cu el. Dacă îndepărtarea este completă, otrava nu îi face rău. Fie pleacă, fie devine slabă, iar puterea naturală a trupului o învinge, îi anulează acțiunea sau o slăbește.
Când Profetul ﷺ a făcut hijamah, a făcut-o pe kahil, care este unul dintre cele mai apropiate locuri de inimă unde se poate face hijamah. Astfel, materia otrăvitoare a ieșit cu sângele, dar nu complet. O parte din efectul ei a rămas, deși slăbită, din cauza a ceea ce Allah, Preaînaltul, a dorit din completarea fiecărui rang de virtute pentru el. Când Allah a dorit să îl onoreze cu shahadah, efectul acelei urme ascunse de otravă a apărut, astfel încât Allah să împlinească un lucru deja hotărât. (Relatat de Abu Dawud 3860, al-Tirmidhi 2051, Ibn Majah 3483, Ahmad 12191 și 13001 și alții, din hadithul lui Anas, fie ca Allah să fie mulțumit de el)
Atunci s-a clarificat taina cuvântului lui Allah către dușmanii Săi dintre evrei:
أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ
Sensul aproximativ: „De fiecare dată când un mesager a venit la voi cu ceea ce sufletele voastre nu doreau, v-ați arătat aroganți. Astfel, un grup l-ați negat, iar un grup îl ucideți.” (al-Baqarah 87)
Așadar, formularea „ați negat” apare la timpul trecut, referindu-se la ceea ce deja avusese loc de la ei și devenise stabilit. Iar formularea „ucideți” apare cu sens viitor, referindu-se la ceea ce ei așteptau și urmăreau. Allah știe cel mai bine.
Călăuzirea lui ﷺ în tratarea sihrului pe care evreii l-au folosit împotriva lui
Un grup de oameni a negat aceasta și a spus că nu este permis ca un asemenea lucru să i se întâmple lui. Ei au crezut că este o deficiență și un defect. Chestiunea nu este cum au pretins. Dimpotrivă, este din aceeași categorie ca bolile și durerile care îl afectau pe el ﷺ. Este o boală dintre boli. A fi afectat de ea este asemenea afectării de otravă. Nu există diferență între ele.
Este stabilit în cele două Sahihuri de la ʿAishah, fie ca Allah să fie mulțumit de ea, că ea a spus: Mesagerul lui Allah ﷺ a fost afectat de sihr, până când i se făcea să pară că mersese la soțiile sale, deși nu mersese la ele. Aceasta este cea mai puternică formă de sihr. (Relatat de al-Bukhari 5765, iar aceasta este formularea lui, și de Muslim 2189. Propoziția „Aceasta este cea mai puternică formă de sihr” este din cuvintele lui Sufyan ibn ʿUyaynah.)
Qadi ʿIyad (d. 544H) a spus: Sihrul este o boală dintre boli și o stare temporară dintre stări. Este permis ca el să îl afecteze pe Profet ﷺ, asemenea diferitelor tipuri de boală. Aceasta nu este negată și nu dăunează profeției sale. (În al-Shifa, de Qadi ʿIyad, 2/181.)
Cât despre faptul că i se făcea să pară că făcuse ceva când nu făcuse, nu este nimic în aceasta care să aducă vreo deficiență în veridicitatea lui în orice lucru, deoarece dovada și consensul stabilesc protecția lui de aceasta. De fapt, aceasta s-a întâmplat în chestiuni ale vieții sale lumești, pentru care nu a fost trimis și prin care nu i s-a dat virtute. În asemenea chestiuni lumești, el era expus încercărilor ca restul omenirii. Așadar, nu este improbabil ca ceva din acele chestiuni să îi apară fără realitate, apoi să devină clar și să îl părăsească, așa cum s-a întâmplat.
Punctul urmărit este menționarea călăuzirii sale în tratarea acestei boli. Două tipuri au fost relatate de la el în privința ei.
Primul, care este mai puternic dintre cele două, este extragerea lui și anularea lui. Este relatat autentic de la el ﷺ că L-a întrebat pe Domnul său, Preaînaltul, despre el, iar El l-a călăuzit către el. A fost apoi scos dintr-o fântână. Era într-un pieptene, păr pieptănat și spata uscată a unui palmier mascul. Când a fost scos, ceea ce îl afectase l-a părăsit, până când a fost ca și cum ar fi fost eliberat dintr-o legătură. Aceasta este dintre cele mai puternice remedii pentru persoana afectată de sihr. Este asemenea îndepărtării materiei corupte și scoaterii ei din trup prin evacuare.
Al doilea tip este îndepărtarea materiei dăunătoare din locul la care a ajuns răul sihrului. Sihrul are un efect asupra naturii trupului, stârnindu-i umorile trupești și tulburându-i echilibrul natural. Dacă efectul lui apare într-un organ, iar materia coruptă poate fi îndepărtată din acel organ, atunci aceasta este foarte folositor.
Abu ʿUbayd (d. 224H) a menționat în cartea sa Gharib al-Hadith, prin lanțul său, de la ʿAbd al-Rahman ibn Abi Layla (d. 83H), că Profetul ﷺ a făcut hijamah pe cap cu un corn când a fost afectat de tabb. Abu ʿUbayd a spus: sensul lui tabb este că el a fost afectat de sihr. (Gharib al-Hadith, de Abu ʿUbayd, 3/405. Citatul este din cartea lui al-Hamawi, p. 318. Abu ʿUbayd l-a relatat de la Hushaym, de la Husayn ibn ʿAbd al-Rahman, de la Ibn Abi Layla, ca relatare mursal. Ibn Saʿd a relatat-o, de asemenea, în al-Tabaqat, de Ibn Saʿd, 2/201, pe calea lui Abu ʿAwanah. Al-Tabari a relatat-o în Tahdhib al-Athar, de al-Tabari, 1/530, Musnad Ibn ʿAbbas, pe calea lui Ibn Idris. Amândoi o relatează de la Husayn, de la Ibn Abi Layla, cu formulare asemănătoare. Hijamah lui ﷺ pe cap este menționată în cele două Sahihuri.)
Aceasta i-a fost neclară cuiva a cărui cunoaștere era puțină, astfel că a spus: ce legătură are hijamah cu sihrul? Care este legătura dintre această boală și acest remediu? Dacă această persoană l-ar fi găsit pe Hipocrate sau Ibn Sina (d. 428H), sau pe altcineva, menționând clar acest remediu, l-ar fi acceptat și s-ar fi supus lui și ar fi spus: cineva a cărui cunoaștere și virtute nu pot fi puse la îndoială l-a menționat clar.
Așadar, să știi că chestiunea sihrului care l-a afectat pe el ﷺ a ajuns la capul lui, ajungând la una dintre facultățile lui, până când i se făcea să pară că făcea ceva când nu făcuse. Aceasta a fost o influență a vrăjitorului asupra naturii trupului și asupra materiei sângelui, până când acea materie a copleșit partea din față a capului și i-a schimbat echilibrul de la starea sa naturală originală.
Sihrul este compus din efectele spiritelor rele și răspunsul forțelor naturale trupești la ele. Aceasta este cea mai puternică formă de sihr, mai ales în locul în care sihrul ajunge. Folosirea hijamah în locul a cărui funcție a fost afectată de sihr este dintre cele mai folositoare remedii, când este folosită potrivit regulii potrivite.
Hipocrate a spus: lucrurile care trebuie îndepărtate din trup trebuie îndepărtate din locurile către care sunt cel mai înclinate, folosind organele potrivite pentru îndepărtarea lor.
Un grup de oameni a spus: Când Mesagerul lui Allah ﷺ a fost afectat de această boală și i se făcea să pară că făcuse ceva când nu făcuse, a crezut că aceasta era din cauza materiei sângelui sau a altceva care se mișcase către creier și copleșise partea lui din față, făcând ca echilibrul său natural să se îndepărteze de starea normală. În acel timp, folosirea hijamah era dintre cele mai puternice medicamente și cele mai folositoare remedii, astfel că a făcut hijamah.
Aceasta a fost înainte ca Allah să îi reveleze că era din sihr. Când revelația a venit de la Allah, Preaînaltul, și l-a informat că fusese afectat de sihr, s-a întors către adevăratul remediu, care era extragerea sihrului și anularea lui. L-a întrebat pe Allah, Preaînaltul, iar El l-a călăuzit către locul lui. Apoi l-a scos și s-a ridicat ca și cum ar fi fost eliberat dintr-o legătură.
Efectul maxim al acestui sihr asupra lui a fost doar asupra trupului său și a membrelor sale aparente, nu asupra rațiunii sau inimii sale. Din această cauză, el nu a crezut că ceea ce i se făcea să pară despre mersul la soțiile sale era real. Dimpotrivă, a știut că era khayal, fără realitate. Același tip de lucru poate apărea prin unele boli. Allah știe cel mai bine.
Zad al-Maʿad de Ibn al-Qayyim 4/175-182