91 de „contradicții” ale Coranului respinse (2/2)

Acest articol este o traducere integrală în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: 91 Qur’an Contradictions Refuted 2/2.

Acest articol este o traducere a cărții Dafʿ Īhām al-Iḍṭirāb ʿan Āyāt al-Kitāb („Înlăturarea impresiei false de contradicții din versetele Cărții”) de Shaykh Muḥammad al-Amīn ash-Shanqīṭī.

Meniu de navigare

• Aparenta contradicție privind lupta în lunile sacre
• Aparenta contradicție privind faptul dacă necredincioșii dintre Oamenii Cărții sunt politeiști
• Aparenta contradicție privind ieșirea la jihad în fiecare situație
• Aparenta contradicție privind politeiștii care cer mijlocire în timp ce neagă Învierea
• Aparenta contradicție privind duʿā-ul lui Mūsā عليه السلام și răspunsul dat atât lui, cât și lui Hārūn عليه السلام
• Aparenta contradicție privind faptul că necredinciosul este răsplătit pentru faptele bune în această lume, deși faptele lui sunt fără valoare
• Aparenta contradicție privind fiul lui Nūḥ عليه السلام: fiind din familia lui și nefiind din familia lui
• Aparenta contradicție privind Ibrāhīm عليه السلام care întoarce salutul îngerilor
• Aparenta contradicție privind rămânerea în Foc cât timp rămân cerurile și pământul
• Aparenta contradicție privind motivul pentru care a fost creată creația
• Aparenta contradicție privind profeții trimiși din orașe și Yaʿqūb عليه السلام venind din pustiu
• Aparenta contradicție privind faptul că fiecare popor are un călăuzitor
• Aparenta contradicție privind Oamenii Cărții care se bucură de ceea ce a fost revelat
• Aparenta contradicție privind moartea care vine la necredincios în Foc, deși el nu moare
• Aparenta contradicție privind pământul care va fi înlocuit și ceea ce este pe el devenind pământ neted și sterp
• Aparenta contradicție privind Adam عليه السلام creat din lut, țărână și lut uscat
• Aparenta contradicție privind cei care rătăcesc pe alții purtând poverile lor și poverile celor pe care i-au rătăcit
• Aparenta contradicție privind băutura amețitoare menționată ca binecuvântare și apoi interzisă
• Aparenta contradicție privind faptul că Shayṭān are autoritate și nu are autoritate
• Aparenta contradicție privind faptul că Allah este cu cei evlavioși și este, de asemenea, cu toată creația
• Aparenta contradicție privind pedeapsa înainte de trimiterea unui mesager
• Aparenta contradicție privind ceea ce i-a împiedicat pe oameni să creadă
• Aparenta contradicție privind necredincioșii înviați orbi, muți și surzi
• Aparenta contradicție privind cel constrâns la necredință
• Aparenta contradicție privind regele care lua fiecare corabie și corabia defectă care a fost lăsată
• Aparenta contradicție privind toți venind la Foc și unii fiind ținuți departe de el
• Aparenta contradicție privind Ceasul ascuns și formularea „aproape că îl ascund”
• Aparenta contradicție privind Mūsā عليه السلام care cere ca nodul din limba lui să fie îndepărtat
• Aparenta contradicție privind Mūsā عليه السلام și Hārūn عليه السلام fiind doi mesageri, deși cuvântul „mesager” este la singular
• Aparenta contradicție privind Firʿawn adresându-se la două persoane și apoi chemându-l doar pe Mūsā عليه السلام
• Aparenta contradicție privind Adam عليه السلام uitând și Adam عليه السلام neascultând
• Aparenta contradicție privind toate lucrurile adorate fiind în Foc
• Aparenta contradicție privind revelația limitată la Tawḥīd-ul adorării
• Aparenta contradicție privind lupta permisă și lupta obligatorie
• Aparenta contradicție privind ochii care nu sunt orbi și ochii care sunt orbi
• Aparenta contradicție privind o zi fiind o mie de ani și cincizeci de mii de ani
• Aparenta contradicție privind Shayṭān aruncând ceva în recitarea sau dorința fiecărui mesager și profet
• Aparenta contradicție privind expresia „Domnul meu, întoarceți-mă” la plural
• Aparenta contradicție privind lipsa legăturilor de rudenie și lipsa întrebării în Ziua Învierii
• Aparenta contradicție privind cât timp au rămas necredincioșii
• Aparenta contradicție privind căsătorirea cu cei care comit zinā
• Aparenta contradicție privind femeile rele pentru bărbații răi și femeile bune pentru bărbații buni
• Aparenta contradicție privind venirea la un miraj care nu este nimic
• Aparenta contradicție privind Profetului ﷺ fiindu-i permis să acorde scutire și fiind mustrat pentru acordarea scutirii
• Aparenta contradicție privind socoteala care se încheie la amiază și Ziua Învierii fiind de cincizeci de mii de ani
• Aparenta contradicție privind o singură cameră și multe camere în Paradis
• Aparenta contradicție privind oamenii lui Nūḥ عليه السلام care i-au negat pe mesageri, deși un singur mesager a venit la ei
• Aparenta contradicție privind Bilqīs care trimite mesageri, dar un singur mesager se întoarce la Sulaymān عليه السلام
• Aparenta contradicție privind o adunare specifică și adunarea generală
• Aparenta contradicție privind munții fiind fermi și munții mișcându-se asemenea norilor
• Aparenta contradicție privind soția lui Firʿawn adresându-se unei singure persoane și apoi mai multora
• Aparenta contradicție privind Mūsā عليه السلام adresându-se soției sale cu o formă masculină plurală
• Aparenta contradicție privind Profetul ﷺ care nu îl călăuzește pe cel pe care îl iubește și care călăuzește spre o cale dreaptă
• Aparenta contradicție privind purtarea păcatelor altora
• Aparenta contradicție privind profeția și Scriptura fiind în urmașii lui Ibrāhīm عليه السلام
• Aparenta contradicție privind adresarea singulară către Profet ﷺ urmată de o stare plurală
• Aparenta contradicție privind purtarea bună față de părinții necredincioși și neiubirea celor care se opun lui Allah
• Aparenta contradicție privind părinții care nu le folosesc copiilor lor și copiii fiind ridicați prin dreptatea părinților lor
• Aparenta contradicție privind moartea atribuită lui Allah, Îngerului Morții și îngerilor
• Aparenta contradicție privind „O, Profetule” și formularea plurală de după aceea
• Aparenta contradicție privind faptul că o persoană nu are două inimi și două femei având „inimi” la plural
• Aparenta contradicție privind soțiile Profetului ﷺ fiind mame și Profetul ﷺ nefiind tatăl niciunui bărbat
• Aparenta contradicție privind femeile făcute permise Profetului ﷺ și apoi nefiind permise
• Aparenta contradicție privind faptul că numai cel extrem de nerecunoscător este răsplătit
• Aparenta contradicție privind Profetul ﷺ care nu cere nicio răsplată și cere iubire pentru rudele apropiate
• Aparenta contradicție privind o viață lungă și o viață redusă
• Aparenta contradicție privind planul rău și planul fiind el însuși rău
• Aparenta contradicție privind avertizarea doar a celor care beneficiază de ea și avertizarea tuturor
• Aparenta contradicție privind Yūnus عليه السلام fiind aruncat pe un loc deschis
• Aparenta contradicție privind „certărețul” la singular în timp ce pronumele de după el sunt la plural
• Aparenta contradicție privind „cel care a venit cu adevărul” la singular și pronumele de după aceea la plural
• Aparenta contradicție privind cei care au depășit limitele să nu deznădăjduiască și totuși să fie oamenii Focului
• Aparenta contradicție privind îngerii care cer iertare pentru credincioși și pentru cei de pe pământ
• Aparenta contradicție privind „o parte din ceea ce vă promite”
• Aparenta contradicție privind crearea pământului și apoi îndreptarea către cer
• Aparenta contradicție privind cerurile și pământul spunând „venim de bunăvoie” într-o formă plurală rațională
• Aparenta contradicție privind necredincioșii care privesc cu o privire ascunsă și vederea lor fiind ascuțită
• Aparenta contradicție privind politeiștii care spun că Allah a voit adorarea altora de către ei
• Aparenta contradicție privind El fiind Dumnezeul din cer și Dumnezeul de pe pământ
• Aparenta contradicție privind o persoană din Iad fiind numită puternică și onorabilă
• Aparenta contradicție privind Allah uitându-i și Allah neuitând
• Aparenta contradicție privind Profetul ﷺ care nu știa ce se va face cu el și apoi cunoaște sfârșitul lui bun
• Aparenta contradicție privind djinnii credincioși fiind salvați de pedeapsă și intrând în Paradis
• Aparenta contradicție privind minciuna atribuită frunții
• Aparenta contradicție privind Coranul coborât în Noaptea Decretului și într-o noapte binecuvântată
• Aparenta contradicție privind vederea fiecărei fapte mici bune și rele
• Aparenta contradicție privind omul care mărturisește propria nerecunoștință
• Aparenta contradicție privind Hāwiyah ca descriere și, de asemenea, ca nume al Focului
• Aparenta contradicție privind „omul” la singular și excepția la plural
• Aparenta contradicție privind vaiul pentru cei care se roagă și lipsa rugăciunii ca motiv pentru intrarea în Saqar
• Aparenta contradicție privind necredincioșii care nu adoră ceea ce adoră Profetul ﷺ, deși unii dintre ei cred mai târziu
• Aparenta contradicție privind diavolul ca șoptitor și ca cel care se retrage

A doua jumătate a cărții tradusă

Aparenta contradicție privind lupta în lunile sacre

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ

Sensul aproximativ: „Când lunile sacre au trecut, atunci ucideți-i pe politeiști oriunde îi găsiți.” (at-Tawbah: 5)

Să se știe mai întâi că ceea ce se înțelege prin aceste luni sacre sunt lunile de răgaz menționate clar în cuvântul Lui:

فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ

Sensul aproximativ: „Călătoriți liber prin pământ timp de patru luni.” (at-Tawbah: 2)

Ele nu sunt lunile sacre cunoscute, Dhū al-Qaʿdah, Dhū al-Ḥijjah, Muḥarram și Rajab, potrivit opiniei corecte. Aceasta este opinia lui Ibn ʿAbbās în relatarea lui al-ʿAwfī de la el.

Aceasta a fost spusă, de asemenea, de Mujāhid, ʿAmr ibn Shuʿayb (d. 118H), Muḥammad ibn Isḥāq (d. 151H), Qatādah, as-Suddī și ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam (d. 182H). Ibn Kathīr (d. 774H) a considerat această opinie mai puternică deoarece contextul Coranului o indică și din cauza afirmațiilor acestor ulama, contrar lui Ibn Jarīr.

Pe această bază, versetul indică prin formularea lui generală lupta împotriva necredincioșilor în lunile sacre cunoscute după ce cele patru luni de răgaz s-au încheiat. A venit un alt verset care indică faptul că nu există luptă în ele. Este cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, numărul lunilor la Allah este de douăsprezece luni în Cartea lui Allah, din ziua în care El a creat cerurile și pământul. Dintre ele, patru sunt sacre. Aceasta este religia dreaptă, așadar nu vă nedreptățiți pe voi înșivă în ele.” (at-Tawbah: 36)

Răspunsul este că interdicția lunilor sacre este abrogată de formularea generală a versetelor luptei. Cei care spun că nu există abrogare spun că acea formulare le specifică. Ceea ce pare corect este că este abrogată, așa cum indică acțiunea Profetului ﷺ în asedierea Thaqīf în luna sacră, adică Dhū al-Qaʿdah.

Este stabilit în cele două Ṣaḥīḥ-uri că el a ieșit împotriva Hawāzin în Shawwāl. Când i-a învins, le-a recuperat averea, iar grupul lor înfrânt s-a întors și s-a refugiat în aṭ-Ṭā’if, el a mers la aṭ-Ṭā’if și i-a asediat timp de patruzeci de zile, apoi a plecat fără să îl cucerească. Astfel, este stabilit că el a făcut asediu în luna sacră. Această opinie este opinia cunoscută printre ulama.

Pe baza ei, cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ

Sensul aproximativ: „Atunci ucideți-i pe politeiști oriunde îi găsiți.” (at-Tawbah: 5)

abrogă cuvântul Lui: „Dintre ele, patru sunt sacre”, și cuvântul Lui:

لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ

Sensul aproximativ: „Nu încălcați simbolurile lui Allah, nici luna sacră.” (al-Mā’idah: 2)

Și cuvântul Lui:

الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ

Sensul aproximativ: „Luna sacră este pentru luna sacră.” (al-Baqarah: 194)

Ceea ce este abrogat din aceasta și din cuvântul Lui „patru luni sacre” este doar interdicția legată de lună în primul caz și de luni în al doilea, nu informația conținută în ambele, deoarece o informație nu poate fi abrogată în Sharīʿah.

Aparenta contradicție privind faptul dacă necredincioșii dintre Oamenii Cărții sunt politeiști

Răspuns simplificat: Oamenii Cărții sunt numiți politeiști deoarece au comis forme de asociere majoră cu Allah, precum pretinderea unui fiu pentru Allah și ascultarea rabinilor și călugărilor în a face permis și interzis ceea ce Allah nu a permis. Versetele care menționează separat „Oamenii Cărții și politeiștii” nu neagă aceasta. Ele îi separă deoarece idolatrii din Makkah aveau un alt tip de politeism, anume adorarea directă a idolilor. Așadar, Oamenii Cărții sunt politeiști într-un fel, dar nu în exact același fel ca idolatrii din Makkah.

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ۝ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Sensul aproximativ: „Evreii au spus: ʿUzayr este fiul lui Allah. Și creștinii au spus: Mesia este fiul lui Allah. Slavă Lui, mai presus de ceea ce Îi asociază ei.” (at-Tawbah: 30-31)

Acest verset conține un text explicit clar că necredincioșii dintre Oamenii Cărții sunt politeiști, datorită cuvântului Lui despre ei: „Slavă Lui, mai presus de ceea ce Îi asociază ei”, după ce El a explicat formele shirk-ului lor prin faptul că I-au atribuit copii lui Allah și i-au luat pe rabinii și călugării lor ca domni în afară de Allah.

Asemănător acestui verset este cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah nu iartă să I se asocieze parteneri.” (an-Nisā’: 48)

Deoarece ulama au fost de acord că necredincioșii dintre Oamenii Cărții intră în el.

Au venit alte versete al căror sens aparent indică faptul că Oamenii Cărții nu sunt dintre politeiști, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit dintre Oamenii Cărții și politeiștii nu urmau să se despartă.” (al-Bayyinah: 1)

Și cuvântul Lui:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au tăgăduit dintre Oamenii Cărții și politeiștii sunt în Focul Iadului.” (al-Bayyinah: 6)

Și cuvântul Lui:

مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit dintre Oamenii Cărții și nici politeiștii nu doresc să fie coborât asupra voastră vreun bine.” (al-Baqarah: 105)

Alăturarea unuia de celălalt sugerează diferență.

Ceea ce i se pare celui care a scris aceasta, Allah să îl ierte, este că metoda de reconciliere este că shirk-ul major, care impune ieșirea din religie, are mai multe tipuri. Oamenii Cărții sunt descriși cu unele dintre ele, iar cu alte tipuri nu sunt descriși.

Cât despre tipul cu care nu sunt descriși, el este ceea ce îi descria pe necredincioșii din Makkah, anume adorarea directă a idolilor. Din acest motiv, El i-a alăturat Oamenilor Cărții, deoarece necredincioșii din Makkah erau descriși cu ceea ce El nu i-a descris pe Oamenii Cărții, anume adorarea idolilor. Această diferență este ceea ce a făcut validă alăturarea lor.

Așadar, aceasta nu neagă că Oamenii Cărții sunt politeiști cu un alt tip de shirk major, anume ascultarea lui Shayṭān, a rabinilor și a călugărilor. Oricine îl ascultă pe Shayṭān crezând că aceasta este corect este un adorator al lui Shayṭān și un politeist prin adorarea lui Shayṭān, cu shirk-ul major care face ca omul să rămână veșnic în Foc, așa cum explică versetele Coranului, precum cuvântul Lui:

إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا

Sensul aproximativ: „Ei nu cheamă în afară de El decât femele și nu cheamă decât un Shayṭān răzvrătit.” (an-Nisā’: 117)

Cuvântul Lui „și nu cheamă decât un Shayṭān răzvrătit” înseamnă: ei nu adoră decât pe Shayṭān, deoarece adorarea lor față de Shayṭān era ascultarea lor de el în ceea ce Allah le interzisese.

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ

Sensul aproximativ: „Nu v-am poruncit Eu vouă, o, fii ai lui Adam, să nu îl adorați pe Shayṭān?” (Yā Sīn: 60)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul, despre prietenul Său apropiat Ibrāhīm عليه السلام:

يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ عَصِيًّا

Sensul aproximativ: „O, tatăl meu, nu îl adora pe Shayṭān. Cu adevărat, Shayṭān este neascultător față de Cel Prea Milostiv.” (Maryam: 44)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ

Sensul aproximativ: „Mai degrabă, ei îi adorau pe djinni.” (Saba’: 41)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ

Sensul aproximativ: „Astfel, partenerii lor au făcut atrăgătoare pentru mulți dintre politeiști uciderea copiilor lor.” (al-Anʿām: 137)

Toate acestea sunt necredință prin shirk-ul ascultării în nesupunere față de Allah, Preaînaltul.

Când Shayṭān le-a inspirat necredincioșilor din Makkah să îl întrebe pe Profet ﷺ despre oaia care moare singură, spunând: „Cine a omorât-o?” Și că, dacă el ﷺ ar spune: „Allah a omorât-o”, ei să spună: „Ceea ce omorâți cu mâinile voastre este permis, iar ceea ce Allah a omorât este interzis, deci în acest caz voi sunteți mai buni decât Allah”, Allah a coborât despre aceasta cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea asupra căruia nu a fost pomenit numele lui Allah, căci, cu adevărat, aceasta este neascultare sfidătoare. Diavolii le inspiră aliaților lor să vă contrazică. Dacă îi ascultați, atunci cu adevărat sunteți politeiști.” (al-Anʿām: 121)

Așadar, Allah, Preaînaltul, a jurat în acest verset că oricine îl ascultă pe Shayṭān în nesupunere față de Allah este politeist față de Allah.

Când ʿAdī ibn Ḥātim l-a întrebat pe Profet ﷺ despre cuvântul Lui, Preaînaltul:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا

Sensul aproximativ: „Ei i-au luat pe rabinii și călugării lor ca domni.” (at-Tawbah: 31)

Cum i-au luat ca domni? Profetul ﷺ a spus:

„Oare nu le făceau ei permis ceea ce Allah a făcut interzis și le făceau interzis ceea ce Allah a făcut permis, iar ei îi urmau?”

El a spus: „Da.”

El a spus:

„Prin aceasta, i-au luat ca domni.”

Astfel a devenit clar că Oamenii Cărții sunt politeiști din această privință, cu shirk major, chiar dacă nu sunt asemenea necredincioșilor din Makkah în adorarea directă a idolilor. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind ieșirea la jihad în fiecare situație

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا

Sensul aproximativ: „Ieșiți, ușori și grei.” (at-Tawbah: 41)

Acest verset nobil indică faptul că ieșirea la jihad pe calea lui Allah este obligatorie în fiecare situație.

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Lui:

لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَىٰ وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ

Sensul aproximativ: „Nu este nicio vină asupra celor slabi, nici asupra celor bolnavi și nici asupra celor care nu găsesc ceva de cheltuit.” (at-Tawbah: 91)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً

Sensul aproximativ: „Nu se cuvine ca toți credincioșii să iasă împreună.” (at-Tawbah: 122)

Răspunsul este că versetul „Ieșiți, ușori și grei” este abrogat de versetele menționate ale scuzei. Acest loc se numără printre exemplele în care textul abrogator însuși a fost abrogat, deoarece cuvântul Lui „Ieșiți, ușori și grei” a abrogat versetele întoarcerii de la politeiști, iar el însuși este abrogat de versetele scuzei, așa cum tocmai am menționat. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind politeiștii care cer mijlocire în timp ce neagă Învierea

Răspuns simplificat: Politeiștii nu credeau ferm în Înviere. Ei se îndoiau de ea. Așadar, căutau mijlocirea idolilor lor pentru beneficii lumești, precum provizie și protecție. Cât despre Viața de Apoi, ei vorbeau despre mijlocire doar ca posibilitate, spunând, în sensul afirmației lor: dacă suntem întorși la Allah, acești idoli ne vor ajuta. Prin urmare, pretenția lor de mijlocire nu înseamnă că ei credeau cu adevărat în Înviere.

وَيَقُولُونَ هَٰؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Ei spun: Aceștia sunt mijlocitorii noștri la Allah.” (Yūnus: 18)

Acest verset nobil indică faptul că ei sperau la mijlocirea idolilor lor în Ziua Învierii.

Au venit alte versete care indică faptul că ei negau însăși temelia Zilei Învierii, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

Sensul aproximativ: „Și noi nu vom fi înviați.” (al-Anʿām: 29)

Și cuvântul Lui:

وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ

Sensul aproximativ: „Și noi nu vom fi ridicați.” (ad-Dukhān: 35)

Și cuvântul Lui:

مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Sensul aproximativ: „Cine va da viață oaselor când ele sunt putrezite?” (Yā Sīn: 78)

Și alte versete în afară de acestea.

Răspunsul este că ei sperau la mijlocirea lor în această lume pentru îmbunătățirea traiului lor și în Viața de Apoi pe presupunerea că ea există, deoarece ei erau în îndoială asupra ei. Ibn Kathīr a spus clar aceasta în Sūrah al-Anʿām, explicând cuvântul Lui:

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

Sensul aproximativ: „Nu îi vedem cu voi pe mijlocitorii voștri.” (al-Anʿām: 94)

Ceea ce indică aceasta este cuvântul Lui, Preaînaltul, despre necredincios:

وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَىٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَىٰ

Sensul aproximativ: „Și dacă voi fi întors la Domnul meu, cu siguranță voi avea la El ceea ce este mai bun.” (Fuṣṣilat: 50)

Și cuvântul Lui:

وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا

Sensul aproximativ: „Și dacă voi fi întors la Domnul meu, cu siguranță voi găsi ceva mai bun decât aceasta ca întoarcere.” (al-Kahf: 36)

Aceasta pentru că condiționalul „dacă” indică îndoială cu privire la apariția condiției. Ceea ce o indică, de asemenea, este cuvântul Lui:

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً

Sensul aproximativ: „Și nu cred că Ceasul va avea loc.” (al-Kahf: 36)

În cele două versete menționate.

Aparenta contradicție privind duʿā-ul lui Mūsā عليه السلام și răspunsul dat atât lui, cât și lui Hārūn عليه السلام

رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىٰ أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

Sensul aproximativ: „Domnul nostru, Tu i-ai dat lui Faraon și căpeteniilor lui podoabă și averi în viața acestei lumi. Domnul nostru, ca ei să-i rătăcească pe oameni de la calea Ta. Domnul nostru, nimicește averile lor și întărește inimile lor, astfel încât să nu creadă până când vor vedea pedeapsa dureroasă.” (Yūnus: 88)

Allah, Preaînaltul, a spus clar în acest verset că acesta a fost duʿā-ul lui Mūsā عليه السلام și nu a menționat pe nimeni altcineva împreună cu el. Apoi El a spus:

قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا

Sensul aproximativ: „Duʿā-ul vostru, al amândurora, a fost răspuns, așadar rămâneți drepți.” (Yūnus: 89)

Răspunsul este că atunci când Mūsā عليه السلام a făcut duʿā, Hārūn عليه السلام a spus „āmīn” la duʿā-ul lui, iar cel care spune „āmīn” este dintre cei care fac duʿā. Această reconciliere este relatată de la Abū al-ʿĀliyah (d. 93H), Abū Ṣāliḥ, ʿIkrimah, Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī (d. 108H) și ar-Rabīʿ ibn Anas (d. 140H). Ibn Kathīr a spus aceasta.

Unii ulama au folosit acest verset ca dovadă că recitarea imamului este suficientă pentru cel care îl urmează dacă el spune „āmīn” la recitarea lui, deoarece spunerea lui „āmīn” ia poziția recitării sale.

Aparenta contradicție privind faptul că necredinciosul este răsplătit pentru faptele bune în această lume, deși faptele lui sunt fără valoare

Răspuns simplificat: Un necredincios poate primi răsplata unor fapte bune în această viață, precum avere, sănătate, laudă, confort sau scopul lumesc pentru care a lucrat. Dar acele fapte nu îi folosesc în Viața de Apoi deoarece nu au fost construite pe credință, astfel că nu sunt acceptate ca fapte drepte durabile. Unora dintre necredincioși li se dă răsplată lumească, iar altora nu, deoarece Allah dă beneficiu lumesc cui voiește. Astfel, faptele pot aduce un anumit beneficiu lumesc, deși rămân fără valoare în Viața de Apoi.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

Sensul aproximativ: „Cine dorește viața acestei lumi și podoaba ei, le vom da acolo pe deplin faptele lor și ei nu vor fi nedreptățiți acolo.” (Hūd: 15)

Acest verset nobil spune clar că necredinciosul este răsplătit pentru faptele lui bune, precum caritatea, păstrarea legăturilor de rudenie, onorarea oaspetelui și alinarea celui aflat în necaz, în această lume și nu în Viața de Apoi. Aceasta pentru că Allah, Preaînaltul, a spus: „le vom da acolo pe deplin faptele lor”, adică în viața lumească. Apoi El a declarat clar lipsa lor de valoare în Viața de Apoi prin cuvântul Lui:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا

Sensul aproximativ: „Aceștia sunt cei care nu vor avea în Viața de Apoi decât Focul, iar ceea ce au făcut acolo va fi fără valoare.” (Hūd: 16)

Asemănător acestui verset este cuvântul Lui, Preaînaltul:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا

Sensul aproximativ: „Cine dorește recolta Vieții de Apoi, îi vom spori recolta lui. Și cine dorește recolta acestei lumi, îi vom da din ea.” (ash-Shūrā: 20)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا

Sensul aproximativ: „Și în Ziua în care cei care au tăgăduit vor fi expuși Focului, li se va spune: V-ați folosit lucrurile bune în viața voastră lumească.” (al-Aḥqāf: 20)

Și potrivit celor spuse de Ibn Zayd, cuvântul Lui:

وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ

Sensul aproximativ: „Îl găsește pe Allah la el, iar El îi dă socoteala pe deplin.” (an-Nūr: 39)

Potrivit uneia dintre cele două opinii.

Și cuvântul Lui:

وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

Sensul aproximativ: „Allah nu urma să îi pedepsească în timp ce ei cereau iertare.” (al-Anfāl: 33)

Potrivit uneia dintre opiniile care a trecut în Sūrah al-Anfāl.

A fost relatat autentic de la Profet ﷺ că necredinciosul este răsplătit pentru faptele lui bune în această lume, chiar dacă au venit alte versete care indică faptul că fapta necredinciosului este fără valoare și dispare din rădăcină. În unele dintre ele există o menționare clară a lipsei ei de valoare în această lume împreună cu Viața de Apoi, cu privire la necredința apostaziei și la altceva decât ea.

Cât despre versetele care indică lipsa ei de valoare din rădăcină, ele includ cuvântul Lui:

أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ

Sensul aproximativ: „Faptele lor sunt ca cenușa asupra căreia vântul suflă puternic într-o zi furtunoasă.” (Ibrāhīm: 18)

Și cuvântul Lui:

أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ

Sensul aproximativ: „Faptele lor sunt ca un miraj.” (an-Nūr: 39)

Și cuvântul Lui:

وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

Sensul aproximativ: „Ne vom îndrepta către orice faptă au făcut și o vom face praf risipit.” (al-Furqān: 23)

Cât despre versetele care indică lipsa ei de valoare în această lume împreună cu Viața de Apoi, ele includ cuvântul Lui privind necredința apostatului:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

Sensul aproximativ: „Oricine dintre voi se întoarce de la religia lui și moare ca necredincios, aceștia sunt cei ale căror fapte au devenit fără valoare în această lume și în Viața de Apoi.” (al-Baqarah: 217)

Și cuvântul Lui privind necredința altfel decât apostazia:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care tăgăduiesc semnele lui Allah, aceștia sunt cei ale căror fapte au devenit fără valoare în această lume și în Viața de Apoi, iar ei nu vor avea ajutători.” (Āl ʿImrān: 21-22)

Allah, Preaînaltul, a explicat în alte versete că binecuvântarea lor în această lume nu este pentru onorarea lor, ci pentru conducerea treptată și distrugerea lor.

Precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ

Sensul aproximativ: „Îi vom conduce treptat de unde nu știu. Și le voi da timp. Cu adevărat, planul Meu este ferm.” (al-Aʿrāf: 182-183)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit să nu creadă că faptul că le dăm timp este bun pentru ei. Noi le dăm timp numai ca ei să sporească în păcat, iar pentru ei este o pedeapsă umilitoare.” (Āl ʿImrān: 178)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ

Sensul aproximativ: „Când au uitat ceea ce li se amintise, le-am deschis porțile tuturor lucrurilor, până când s-au bucurat de ceea ce li s-a dat, i-am apucat pe neașteptate, iar atunci ei au fost în deznădejde.” (al-Anʿām: 44)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ ۝ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ

Sensul aproximativ: „Cred ei că ceea ce le întindem din avere și copii înseamnă că Ne grăbim să le dăm cele bune? Dimpotrivă, ei nu percep.” (al-Mu’minūn: 55-56)

Și cuvântul Lui:

قُلْ مَنْ كَانَ فِي الضَّلَالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَٰنُ مَدًّا

Sensul aproximativ: „Spune: Cine este în rătăcire, Cel Prea Milostiv să-i prelungească prelungire.” (Maryam: 75)

Și cuvântul Lui:

وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ۝ وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ

Sensul aproximativ: „Dacă nu ar fi ca oamenii să devină o singură comunitate... iar Viața de Apoi, la Domnul tău, este pentru cei evlavioși.” (az-Zukhruf: 33-35)

Și alte versete în afară de acestea.

Răspunsul are patru căi.

Prima, iar corectitudinea ei îmi pare evidentă deoarece sensul aparent al Coranului o indică, este că dintre necredincioși sunt cei pe care Allah îi răsplătește pentru faptele lor în această lume, așa cum indică versetele și cum relatează autentic hadithul. Și dintre ei sunt cei pe care El nu îi răsplătește în această lume, așa cum indică alte versete. Aceasta se vede printre ei în această lume, căci dintre ei sunt unii care trăiesc în confort și dintre ei sunt unii care trăiesc în mizerie și greutate.

Felul în care Coranul indică aceasta este că Allah, Preaînaltul, a indicat-o prin specificarea prin voință în cuvântul Lui:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ

Sensul aproximativ: „Cine dorește viața grabnică, îi grăbim în ea ceea ce voim, pentru cine voim.” (al-Isrā’: 18)

Astfel, acesta specifică formularea generală a cuvântului Lui, Preaînaltul:

نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ

Sensul aproximativ: „Le vom da pe deplin faptele lor.” (Hūd: 15)

Și formularea generală a cuvântului Lui, Preaînaltul:

وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا

Sensul aproximativ: „Și cine dorește recolta acestei lumi, îi vom da din ea.” (ash-Shūrā: 20)

Dintre cei care au spus clar că acesta le specifică pe amândouă este ḥāfiẓ Ibn Ḥajar (d. 852H), în Fatḥ al-Bārī, în Cartea înmuierii inimilor, când vorbește despre titlul pus de al-Bukhārī: „Cei bogați sunt cei săraci”, și despre cuvântul Lui, Preaînaltul: „Cine dorește viața acestei lumi și podoaba ei”, cele două versete.

Ceea ce indică această specificare este cuvântul Lui despre unii necredincioși:

خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Sensul aproximativ: „El a pierdut această lume și Viața de Apoi. Aceasta este pierderea clară.” (al-Ḥajj: 11)

Majoritatea ulama susțin că generalul este purtat asupra specificului și nerestricționatul asupra restricționatului, așa cum a fost stabilit în uṣūl.

A doua, și ea este de asemenea puternică, este că necredinciosul este răsplătit pentru fapta lui prin sănătate, provizie largă, copii și lucruri asemănătoare, așa cum Allah, Preaînaltul, a spus clar în cuvântul Lui: „Le vom da pe deplin faptele lor acolo”, adică în această lume. El a întărit aceasta prin cuvântul Lui: „și ei nu vor fi nedreptățiți acolo”. Aceasta este potrivit sensului ei aparent care vine primul în minte, așa cum am menționat.

Ibn ʿAbbās, Saʿīd ibn Jubayr (d. 95H), Mujāhid, Qatādah și aḍ-Ḍaḥḥāk au explicat-o astfel, așa cum a transmis Ibn Jarīr de la ei. Pe această bază, lipsa de valoare a faptelor lor în această lume înseamnă că ele nu sunt considerate valide în Sharīʿah pentru protejarea sângelui, moștenirii, căsătoriei sau a altor lucruri. Nici porțile cerului nu sunt deschise pentru ele, nici nu se ridică la Allah, Preaînaltul, datorită cuvântului Lui:

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

Sensul aproximativ: „La El se ridică vorbirea bună, iar fapta dreaptă o ridică.” (Fāṭir: 10)

Nici nu sunt păstrate pentru ei printre faptele folositoare, nici nu sunt așezate în registrul celor drepți din ʿIlliyyīn. Aceasta este suficient ca lipsă de valoare.

Cât despre beneficiul lumesc nerestricționat prin ele, el este, la Allah, ca nimic, așadar nu se opune lipsei lor de valoare, datorită cuvântului Lui:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعٌ

Sensul aproximativ: „Viața acestei lumi nu este decât o plăcere trecătoare.” (Āl ʿImrān: 185)

Și cuvântul Lui:

وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Sensul aproximativ: „Această viață lumească nu este decât joacă și distracție, iar locuința Vieții de Apoi este adevărata viață, dacă ei ar ști.” (al-ʿAnkabūt: 64)

Și cuvântul Lui:

وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ۝ لِلْمُتَّقِينَ

Sensul aproximativ: „Dacă nu ar fi ca oamenii să devină o singură comunitate... pentru cei evlavioși.” (az-Zukhruf: 33-35)

Există multe versete asemenea acestuia.

Ceea ce clarifică acest sens este hadithul:

„Dacă lumea ar cântări la Allah cât aripa unui țânțar, El nu i-ar da unui necredincios nici măcar o înghițitură de apă din ea.”

Ibn Kathīr a menționat acest hadith în tafsirul cuvântului Lui, Preaînaltul: „Dacă nu ar fi ca oamenii să devină o singură comunitate”, versetele.

Apoi el a spus: al-Baghawī l-a relatat cu un lanț de la Zakariyyā ibn Manẓūr, de la Abū Ḥāzim, de la Sahl ibn Saʿd, Allah să fie mulțumit de el, de la Profet ﷺ, și l-a menționat.

Aṭ-Ṭabarānī (d. 360H) l-a relatat prin calea lui Zamʿah ibn Ṣāliḥ, de la Abū Ḥāzim, de la Sahl ibn Saʿd, de la Profet ﷺ:

„Dacă lumea ar egala la Allah aripa unui țânțar, El nu i-ar da unui necredincios nimic din ea.”

Cel care a scris aceasta, Allah să îl ierte, a spus: nu este ascuns că ceea ce ḥāfiẓ Ibn Kathīr, Allah să aibă milă de el, a intenționat prin ceea ce am citat de la el este că ambele căi sunt slabe, numai că fiecare o întărește pe cealaltă, astfel încât relatarea combinată devine potrivită ca dovadă, așa cum a fost stabilit în știința hadithului, că drumurile slabe care sunt luate în considerare se pot întări una pe alta și devin potrivite ca dovadă.

„Nu disputa singur împotriva unei gospodării, căci doi slabi pot învinge unul puternic.”

Aceasta pentru că Zakariyyā ibn Manẓūr ibn Thaʿlabah al-Quraẓī și Zamʿah ibn Ṣāliḥ al-Jundī sunt amândoi slabi. Muslim a relatat de la Zamʿah numai alături de altcineva, nu independent în narațiune, așa cum ḥāfiẓ Ibn Ḥajar a explicat în at-Taqrīb.

A treia este că sensul cuvântului „Le vom da pe deplin faptele lor” este: Le dăm scopul pentru care au lucrat în această lume, precum cel care a luptat ca să se spună că este curajos, cel care a recitat ca să se spună că este recitator și cel care a dat caritate ca să se spună că este generos. Li s-a spus aceasta. Acesta este sensul faptelor lor fiind răsplătite pe deplin potrivit acestei căi.

Aceasta este indicată de hadithul relatat de Abū Hurayrah, ridicat la Profet ﷺ, despre luptător, recitator și cel care dă caritate, că fiecăruia dintre ei i se spune:

„Tu ai făcut aceasta numai ca să se spună, și s-a spus.”

At-Tirmidhī (d. 279H) l-a relatat pe larg, iar baza lui este la Muslim, așa cum a spus Ibn Ḥajar. Ibn Jarīr l-a relatat, de asemenea.

Muʿāwiyah, Allah să fie mulțumit de el, a folosit cuvântul Lui, Preaînaltul: „Le vom da pe deplin faptele lor acolo” ca dovadă pentru autenticitatea acestui hadith al lui Abū Hurayrah. Aceasta este o explicație de la el, Allah să fie mulțumit de el, a acestui verset într-un fel care indică această a treia opinie.

A patra este că ceea ce se înțelege prin verset sunt ipocriții care ies la jihad fără a căuta Fața lui Allah, ci doar căutând prăzi. Lor li se dă o parte din ea în această lume, dar nu au nicio parte din jihadul lor în Viața de Apoi. Partea lor din ea este răsplătirea faptelor lor pe deplin potrivit acestei opinii. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind fiul lui Nūḥ عليه السلام: fiind din familia lui și nefiind din familia lui

فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ

Sensul aproximativ: „El a spus: Domnul meu, cu adevărat fiul meu este din familia mea, iar promisiunea Ta este adevărată.” (Hūd: 45)

Acest verset nobil indică faptul că acest fiu era din familia lui Nūḥ عليه السلام.

Allah, Preaînaltul, a menționat ceea ce indică opusul, unde El a spus:

يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ

Sensul aproximativ: „O, Nūḥ, cu adevărat el nu este din familia ta.” (Hūd: 46)

Răspunsul este că sensul cuvântului Lui „el nu este din familia ta” este: nu este din familia ta căreia i s-a promis salvarea în cuvântul Lui:

إِنَّا مُنَجُّوكَ وَأَهْلَكَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi te vom salva pe tine și familia ta.” (al-ʿAnkabūt: 33)

Deoarece el era necredincios, nu credincios.

Cuvântul lui Nūḥ عليه السلام: „Cu adevărat fiul meu este din familia mea” a fost pentru că el credea că acesta era musulman dintre musulmanii care vor fi salvați, așa cum este indicat de cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَلَا تَسْأَلْنِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

Sensul aproximativ: „Așadar, nu Mă întreba despre ceea ce nu ai cunoaștere.” (Hūd: 46)

Allah a mărturisit că el era fiul lui, unde El a spus:

وَنَادَىٰ نُوحٌ ابْنَهُ

Sensul aproximativ: „Nūḥ l-a chemat pe fiul său.” (Hūd: 42)

Numai că El l-a informat că acest fiu era o faptă nedreaptă din cauza necredinței sale. Așadar, el nu era din familia căreia i s-a promis salvarea, chiar dacă era dintre familia lui prin descendență.

Aparenta contradicție privind Ibrāhīm عليه السلام care întoarce salutul îngerilor

وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَىٰ قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ

Sensul aproximativ: „Mesagerii Noștri au venit la Ibrāhīm cu veste bună. Ei au spus: Pace. El a spus: Pace.” (Hūd: 69)

Acest verset nobil indică faptul că Ibrāhīm عليه السلام le-a întors salutul îngerilor.

În Sūrah al-Ḥijr a venit ceea ce poate da impresia că atunci când ei l-au salutat, el le-a răspuns spunând că îi era teamă de ei, fără să întoarcă salutul. Acesta este cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Pace. El a spus: Cu adevărat, ne este teamă de voi.” (al-Ḥijr: 52)

Răspunsul este clar, și anume că Ibrāhīm عليه السلام le-a răspuns cu ambele lucruri: întoarcerea salutului și informarea lor despre teama lui față de ei. Unul dintre ele apare în Hūd, iar celălalt în al-Ḥijr.

Ceea ce indică aceasta este că Allah, Preaînaltul, a menționat ceea ce le indică pe amândouă împreună în Sūrah adh-Dhāriyāt în cuvântul Lui:

فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Pace. El a spus: Pace, oameni necunoscuți.” (adh-Dhāriyāt: 25)

Deoarece cuvântul Lui „necunoscuți” indică teama lui față de ei. Aceasta este clarificată de cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً

Sensul aproximativ: „El a simțit teamă față de ei.” (adh-Dhāriyāt: 28)

În Hūd și adh-Dhāriyāt, deși în amândouă El a spus: „Pace.”

Aparenta contradicție privind rămânerea în Foc cât timp rămân cerurile și pământul

خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ

Sensul aproximativ: „Rămânând acolo cât timp rămân cerurile și pământul.” (Hūd: 107)

Metoda de a aduna aceasta cu versetele despre care se crede că o contrazic a trecut deja în Sūrah al-Anʿām, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا

Sensul aproximativ: „Rămânând acolo pentru totdeauna.” (an-Nisā’: 57)

Va veni o explicație suplimentară despre aceasta, dacă Allah voiește, în Sūrah an-Naba’.

Aparenta contradicție privind motivul pentru care a fost creată creația

Răspuns simplificat: Allah i-a creat pe djinni și pe oameni pentru a-L adora, adică le-a poruncit tuturor să Îl adore. În același timp, Allah a decretat deja că unii vor asculta și vor intra în Paradis, în timp ce alții nu vor asculta și vor intra în Foc. Așadar, chemarea la adorare este generală, dar reușita este dată numai cui voiește Allah. Un verset vorbește despre ceea ce Allah poruncește de la toți, iar celălalt vorbește despre ceea ce Allah a decretat că se va întâmpla în creație.

وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ

Sensul aproximativ: „Ei nu vor înceta să fie în dezacord, în afară de cei asupra cărora Domnul tău a avut milă. Și pentru aceasta i-a creat.” (Hūd: 118-119)

Ulama au diferit asupra lucrului indicat de cuvântul Lui „aceasta”.

S-a spus că el indică spre cuvântul Lui „în afară de cei asupra cărora Domnul tău a avut milă”, adică: „Pentru milă i-a creat.”

Opinia verificată este că ceea ce este indicat este diferențierea lor în nefericiți și fericiți, așa cum se menționează în cuvântul Lui: „Ei nu vor înceta să fie în dezacord, în afară de cei asupra cărora Domnul tău a avut milă. Și pentru acel dezacord i-a creat.” Așadar, El a creat un grup pentru Paradis și un grup pentru Focul aprins, așa cum a spus clar în cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță am creat mulți dintre djinni și oameni pentru Iad.” (al-Aʿrāf: 179)

Cei doi Shaykh au relatat în Ṣaḥīḥ-urile lor din hadithul lui Ibn Masʿūd, Allah să fie mulțumit de el:

„Apoi Allah trimite îngerul la el, iar el este poruncit cu patru cuvinte. Îi scrie provizia, durata vieții, fapta și dacă este nefericit sau fericit.”

Muslim a relatat din hadithul ʿĀ’ișei, Allah să fie mulțumit de ea:

„O, ʿĀ’ișah, Allah a creat Paradisul și i-a creat pentru el pe oamenii lui în timp ce erau în coapsele părinților lor. Și El a creat Focul și i-a creat pentru el pe oamenii lui în timp ce erau în coapsele părinților lor.”

În Ṣaḥīḥ Muslim, din hadithul lui ʿAbdullāh ibn ʿAmr, Allah să fie mulțumit de amândoi, Mesagerul lui Allah ﷺ a spus:

„Allah a decretat măsurile creației cu cincizeci de mii de ani înainte să creeze cerurile și pământul, iar Tronul Lui era deasupra apei.”

În cele două Ṣaḥīḥ-uri, din hadithul lui ʿImrān ibn Ḥuṣayn, Allah să fie mulțumit de el, de la Profet ﷺ:

„Fiecăruia i se face ușor ceea pentru care a fost creat.”

Când se stabilește că sensul cuvântului Lui, Preaînaltul, „Și pentru aceasta i-a creat” este că El i-a creat pentru fericirea unora și nefericirea altora, așa cum a spus: „Cu siguranță am creat mulți pentru Iad”, și așa cum a spus:

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ

Sensul aproximativ: „El este Cel care v-a creat. Dintre voi este necredincios și dintre voi este credincios.” (at-Taghābun: 2)

Atunci apare clar aparenta contradicție dintre aceste versete și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Sensul aproximativ: „Nu i-am creat pe djinni și pe oameni decât ca să Mă adore.” (adh-Dhāriyāt: 56)

Răspunsul la aceasta are trei căi.

Prima este ceea ce Ibn Jarīr (d. 310H) a transmis de la Zayd ibn Aslam (d. 136H) și Sufyān (d. 161H): sensul versetului „decât ca să Mă adore” este: cei fericiți dintre ei Mă adoră, iar cei nefericiți dintre ei nu Mă ascultă. Astfel, înțelepciunea urmărită prin aducerea creației la existență, adică adorarea lui Allah, este realizată prin acțiunea celor fericiți dintre ei, așa cum indică cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ

Sensul aproximativ: „Dacă aceștia tăgăduiesc aceasta, atunci Noi am încredințat-o unui popor care nu o tăgăduiește.” (al-Anʿām: 89)

Cel mai mult care rezultă din această opinie este că El a menționat întregul intenționând o parte dintre ei. Am explicat deja exemple de asemenea versete, în care întregul a fost adus deși s-a intenționat o parte din el, în Sūrah al-Anfāl.

A doua cale este ceea ce Ibn Jarīr a relatat de la Ibn ʿAbbās și ceea ce Ibn Jarīr a ales: că sensul cuvântului Lui „decât ca să Mă adore” este: decât ca ei să recunoască robia față de Mine, de voie sau fără voie. Aceasta pentru că credinciosul ascultă prin alegerea lui, în timp ce necredinciosul este supus și legat de decretul Domnului său prin forță.

A treia cale, și ceea ce îmi pare a fi adevărul deoarece Coranul o indică, este că voința din cuvântul Lui „Și pentru aceasta i-a creat” este voința universală decretivă, în timp ce voința din cuvântul Lui „Nu i-am creat pe djinni și pe oameni decât ca să Mă adore” este voința legislativ-religioasă.

Așadar, în cuvântul Lui „Și pentru aceasta i-a creat” și în cuvântul Lui „Cu siguranță am creat mulți dintre djinni și oameni pentru Iad”, El a clarificat că a voit, prin voința Sa universală decretivă, ca unii oameni să sfârșească în fericire și alții în nefericire.

Iar prin cuvântul Lui „decât ca să Mă adore”, El a clarificat că vrea adorarea de la djinni și oameni prin voința Sa legislativ-religioasă. Așadar, El dă reușită cui voiește prin voința Sa universală, astfel încât acela să Îl adore, și îl lasă pe cine voiește, astfel încât acela refuză adorarea.

Felul în care Coranul indică aceasta este că Allah, Preaînaltul, a clarificat-o prin cuvântul Lui:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Nu am trimis niciun mesager decât ca el să fie ascultat cu permisiunea lui Allah.” (an-Nisā’: 64)

El a făcut voința legislativă generală prin cuvântul Lui „decât ca el să fie ascultat” și a clarificat acordarea specifică a ascultării prin voința universală prin cuvântul Lui „cu permisiunea lui Allah”. Așadar, chemarea este generală, iar reușita este specifică.

Relația verificată dintre voința universală decretivă și voința legislativ-religioasă este că, în privința existenței sau inexistenței lucrului voit, voința universală este mai generală în mod absolut. Aceasta pentru că orice chestiune legislativă voită nu intră în existență exterioară decât atunci când este voită și universal și prin decret, precum credința lui Abū Bakr. Iar ceea ce nu este voit universal și prin decret nu intră în existență, chiar dacă este voit legislativ, precum credința lui Abū Lahab. Așadar, fiecare chestiune legislativă care apare se face prin voința universală, dar nu orice chestiune universală care apare este voită legislativ.

Cât despre relația celor două voințe cu adorarea lui Allah de către oameni și djinni, voința legislativă este mai generală în mod absolut, iar voința universală este mai specifică în mod absolut. Aceasta pentru că Allah a voit legislativ adorarea de la fiecare individ dintre djinni și oameni, dar nu a voit-o de la toți în mod universal și prin decret. Așadar, voința legislativă cuprinde adorarea tuturor oamenilor și djinnilor, în timp ce voința universală se aplică doar adorării celor fericiți dintre ei, așa cum am spus deja: chemarea este generală, iar reușita este specifică. Allah, Preaînaltul, a clarificat aceasta în cuvântul Lui:

وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Sensul aproximativ: „Allah cheamă către Casa Păcii și călăuzește pe cine voiește către o cale dreaptă.” (Yūnus: 25)

Așadar, El a spus clar că îi cheamă pe toți și călăuzește pe cine voiește dintre ei.

Relația dintre voința legislativă și voința decretivă nu este generalitate și specificitate dintr-o singură privință. Mai degrabă, este generalitate absolută și specificitate absolută, așa cum am explicat. Totuși, una dintre ele este mai generală în mod absolut decât cealaltă dintr-o considerație, iar a doua este mai generală în mod absolut dintr-o altă considerație, așa cum am explicat. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind profeții trimiși din orașe și Yaʿqūb عليه السلام venind din pustiu

وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ

Sensul aproximativ: „Și v-a adus din pustiu.” (Yūsuf: 100)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că unii profeți ar fi putut fi trimiși din pustiu.

În alt loc a venit ceea ce indică opusul, și acesta este cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ

Sensul aproximativ: „Nu am trimis înaintea ta decât bărbați cărora le-am revelat dintre oamenii orașelor.” (Yūsuf: 109)

S-a răspuns la aceasta în mai multe feluri. Unul dintre ele este că Yaʿqūb عليه السلام a fost făcut profet în timp ce locuia în așezare, apoi după aceea s-a mutat în pustiu.

Altul este că ceea ce se înțelege prin „pustiu” este stabilirea într-un loc al cărui nume era Badā. Este locul menționat în cuvântul lui Jamīl sau Kathīr:

„Tu ești cel care mi-ai făcut iubite Shaghb și Badā, deși ținuturile mele sunt alte ținuturi decât acestea două.

M-am stabilit în acesta o dată, apoi altă dată în acela, astfel că ambele văi au devenit plăcute.”

Această opinie este relatată de la Ibn ʿAbbās. Îndepărtarea acestei opinii nu este ascunsă, așa cum al-Ālūsī (d. 1270H) a indicat în tafsirul său.

Un alt răspuns este că pustiul din care au venit era legat de așezare, astfel că ia regula ei. Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine.

Aparenta contradicție privind faptul că fiecare popor are un călăuzitor

Răspuns simplificat: Călăuzitorul de aici înseamnă un profet trimis unei națiuni. Nu înseamnă că fiecare persoană în parte va primi credință. Allah a trimis avertizatori și mesageri națiunilor, dar mulți oameni i-au respins totuși. Așadar, versetul înseamnă că fiecărei națiuni i s-a făcut clară îndrumarea, în timp ce celelalte versete vorbesc despre oamenii care nu au acceptat acea îndrumare sau care au trăit într-o perioadă ulterioară, după ce mesajul se estompase.

إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ

Sensul aproximativ: „Tu ești doar un avertizator, iar pentru fiecare popor există un călăuzitor.” (ar-Raʿd: 7)

Acest verset nobil spune clar că fiecare popor are un călăuzitor.

Au venit alte versete care indică faptul că unele popoare nu au avut călăuzitor, fie că explicăm călăuzirea prin sensul ei specific, fie prin sensul ei general.

Dintre versetele care indică faptul că unii oameni nu au avut călăuzitor în sensul specific este cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ

Sensul aproximativ: „Dacă îi asculți pe cei mai mulți dintre cei de pe pământ, ei te vor rătăci.” (al-Anʿām: 116)

Acești rătăcitori nu au fost călăuziți de niciun călăuzitor cu îndrumarea specifică, adică reușita în ceea ce Îl mulțumește pe Allah.

Asemănător este cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

Sensul aproximativ: „Însă cei mai mulți oameni nu cred.” (Hūd: 17)

Și cuvântul Lui:

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Cei mai mulți oameni, chiar dacă tu dorești cu ardoare, nu vor fi credincioși.” (Yūsuf: 103)

Și cuvântul Lui:

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, în aceasta este un semn, dar cei mai mulți dintre ei nu au fost credincioși.” (ash-Shuʿarā’: 8)

Și alte versete în afară de acestea.

Dintre versetele care indică faptul că unele popoare nu au avut călăuzitor în sensul general, adică facerea căii clare, este cuvântul Lui, Preaînaltul:

لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ

Sensul aproximativ: „Ca să avertizezi un popor ai cărui părinți nu au fost avertizați.” (Yā Sīn: 6)

Aceasta se bazează pe opinia verificată că „mā” este negație, nu cuvânt relativ.

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ

Sensul aproximativ: „O, Oameni ai Cărții, Mesagerul Nostru a venit la voi, clarificându-vă lucrurile după o întrerupere între mesageri.” (al-Mā’idah: 19)

Cei care au murit în această perioadă de întrerupere nu au avut călăuzitor nici în sensul mai larg.

Răspunsul la aceasta are patru căi.

Prima este că sensul cuvântului Lui „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” este: un chemător care îi cheamă și îi îndrumă fie spre bine, precum profeții, fie spre rău, precum diavolii. Sensul este: iar tu, o, Mesager al lui Allah, ești un avertizator care călăuzește spre fiecare bine. Această opinie este relatată de la Ibn ʿAbbās prin calea lui ʿAlī ibn Abī Ṭalḥah.

Coranul folosește călăuzirea și pentru îndreptarea spre rău, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ

Sensul aproximativ: „S-a decretat pentru el că oricine îl ia ca aliat, el îl va rătăci și îl va călăuzi către pedeapsa Focului aprins.” (al-Ḥajj: 4)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

فَاهْدُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْجَحِيمِ

Sensul aproximativ: „Călăuziți-i către calea Iadului.” (aṣ-Ṣāffāt: 23)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ

Sensul aproximativ: „Și nu îi va călăuzi spre nicio cale în afară de calea Iadului.” (an-Nisā’: 168-169)

Coranul folosește, de asemenea, cuvântul imam pentru cel care cheamă la rău, ca în cuvântul Lui:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ

Sensul aproximativ: „I-am făcut conducători care chemau către Foc.” (al-Qaṣaṣ: 41)

A doua este că sensul versetului este: tu, o, Muhammad ﷺ, ești un avertizator, iar Eu sunt Călăuzitorul fiecărui popor. Aceasta este relatată de la Ibn ʿAbbās prin calea lui al-ʿAwfī și de la Muḥammad, Saʿīd ibn Jubayr (d. 95H), aḍ-Ḍaḥḥāk (d. 105H) și mai mulți alții, așa cum a spus Ibn Kathīr (d. 774H).

Pe baza acestei opinii, cuvântul Lui „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” Îl înseamnă pe El Însuși, Puternic și Înalt. Asemănător în Coran este cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ

Sensul aproximativ: „Nimeni nu te poate informa asemenea Celui pe deplin cunoscător.” (Fāṭir: 14)

Adică pe El Însuși, așa cum a spus Qatādah (d. 117H).

Asemănător din vorbirea arabilor este cuvântul lui Qatādah ibn Salāmah al-Ḥanafī:

„Dacă rămân în viață, cu siguranță voi porni cu o expediție care adună prăzi, sau un nobil va muri.”

El s-a referit la sine.

Explicația acestei chestiuni va veni, dacă Allah voiește, în Sūrah al-Qāriʿah.

Sensul rafinat pe baza acestei opinii este: tu, o, Muhammad, ești un avertizator, iar Eu sunt Călăuzitorul fiecărui popor pentru care fericirea și călăuzirea au trecut deja în cunoașterea Mea. Aceasta datorită multor versete care indică faptul că Allah, Preaînaltul, a călăuzit unii oameni și i-a lăsat pe alții să rătăcească potrivit cu ceea ce trecuse deja în cunoașterea veșnică, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنْ تَحْرِصْ عَلَىٰ هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ

Sensul aproximativ: „Dacă tu ești dornic de călăuzirea lor, atunci Allah nu îl călăuzește pe cel pe care îl lasă să rătăcească.” (an-Naḥl: 37)

A treia este că sensul expresiei „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” este: un conducător. Conducătorul este imamul, iar imamul este fapta. Abū al-ʿĀliyah (d. 93H) a spus aceasta, așa cum a transmis Ibn Kathīr de la el.

Pe baza acestei opinii, sensul este: fiecare popor are o faptă care îl călăuzește către ceea spre care se îndreaptă, fie bine, fie rău. Ceea ce indică sensul acestei căi este cuvântul Lui, Preaînaltul:

هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ

Sensul aproximativ: „Acolo, fiecare suflet va urma ceea ce a trimis înainte.” (Yūnus: 30)

Potrivit recitării celor care o citesc cu două litere „t”, adică: fiecare suflet va urma ceea ce a trimis înainte din bine și rău.

Cât despre opinia că sensul este „recită”, adică își citește în registrul faptelor ceea ce a trimis înainte din bine și rău, atunci nu există dovadă în verset.

Hadithul o indică, de asemenea:

„Fiecare națiune va urma ceea ce obișnuia să adore. Cine obișnuia să adore soarele va urma soarele, cine obișnuia să adore luna va urma luna, iar cine obișnuia să adore zeități false va urma zeități false.”

A patra, spusă de Mujāhid, Qatādah și ʿAbd ar-Raḥmān ibn Zayd (d. 182H), este că ceea ce se înțelege prin „popor” este națiunea, iar ceea ce se înțelege prin „călăuzitor” este profetul. Așadar, sensul cuvântului Lui „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” este: fiecare națiune are un profet, asemenea cuvântului Lui, Preaînaltul:

وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

Sensul aproximativ: „Nu există nicio națiune fără ca un avertizator să fi trecut printre ea.” (Fāṭir: 24)

Și cuvântul Lui:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ

Sensul aproximativ: „Pentru fiecare națiune există un mesager.” (Yūnus: 47)

Coranul folosește adesea cuvântul „popor” pentru „națiune”, precum cuvântul Lui:

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță l-am trimis pe Nūḥ la poporul său.” (Hūd: 25)

Și cuvântul Lui:

وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ

Sensul aproximativ: „Și la ʿĀd, pe fratele lor Hūd. El a spus: O, poporul meu.” (al-Aʿrāf: 65)

Și cuvântul Lui:

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ

Sensul aproximativ: „Și la Thamūd, pe fratele lor Ṣāliḥ. El a spus: O, poporul meu.” (al-Aʿrāf: 73)

Și versete asemănătoare.

Pe baza acestei opinii, ceea ce se înțelege prin „popor” în cuvântul Lui „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” este mai larg decât sensul lingvistic nerestricționat al lui „popor”. Ceea ce clarifică aceasta este hadithul lui Muʿāwiyah ibn Ḥaydah al-Qushayrī, Allah să fie mulțumit de el, în Sunan și Musnad-uri:

„Voi veți completa șaptezeci de națiuni.”

Este cunoscut că ceea ce poate fi numit lingvistic „popor” este de multe ori mai mult decât șaptezeci.

Rezumatul acestei a patra căi este că versetul este asemenea cuvântului Lui „Nu există nicio națiune fără ca un avertizator să fi trecut printre ea” și cuvântului Lui „Pentru fiecare națiune există un mesager”. Nu există contradicție în aceasta datorită faptului că națiunile sunt limitate la șaptezeci, așa cum este explicat în hadith.

De exemplu, părinții oamenilor care nu au fost avertizați, menționați în cuvântul Lui „Ca să avertizezi un popor ai cărui părinți nu au fost avertizați”, nu erau o națiune independentă astfel încât să apară o contradicție din faptul că ei nu au fost avertizați împreună cu cuvântul Lui „Nu există nicio națiune fără ca un avertizator să fi trecut printre ea”. Mai degrabă, ei erau parte dintr-o națiune.

Cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

Sensul aproximativ: „Nu există nicio națiune fără ca un avertizator să fi trecut printre ea.” (Fāṭir: 24)

nu este contrazis de cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيرًا

Sensul aproximativ: „Dacă am fi voit, am fi trimis un avertizator în fiecare oraș.” (al-Furqān: 51)

Deoarece sensul este: Noi am trimis tuturor orașelor, ba chiar celor negri și celor roșii, un singur mesager, anume Muhammad ﷺ. Totuși, dacă am fi voit, am fi trimis fiecărui oraș în parte un mesager separat. Dar nu am făcut aceasta pentru ca trimiterea unui singur mesager la toți oamenii să arate virtutea lui ﷺ asupra celorlalți mesageri, prin faptul că i s-a dat ceea ce niciunui mesager înaintea lui nu i s-a dat, rugăciunile și pacea lui Allah fie asupra lui și asupra lor.

Este stabilit de la el ﷺ în hadithul autentic că generalitatea mesajului său către cei negri și cei roșii este dintre lucrurile pe care Allah i le-a dat în mod special peste ceilalți mesageri.

Cea mai apropiată dintre căile menționate pentru noi este ceea ce indică mărețul Coran, și aceasta este a patra cale. Anume, că sensul versetului „iar pentru fiecare popor există un călăuzitor” este: fiecare națiune are un profet, așadar tu, o, Profet al lui Allah, nu ești ceva nou între mesageri.

Felul în care Coranul indică aceasta este că lucruri asemănătoare vin des în versete, precum cuvântul Lui:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță am trimis în fiecare națiune un mesager, spunând: Adorați-L pe Allah și evitați ṭāghūt-ul.” (an-Naḥl: 36)

Și cuvântul Lui: „Pentru fiecare națiune există un mesager”, și cuvântul Lui: „Nu există nicio națiune fără ca un avertizator să fi trecut printre ea.”

Pe această bază, înțelepciunea din informarea că fiecare națiune are un profet este că politeiștii au considerat ciudat faptul că el ﷺ a fost trimis la ei, așa cum Allah, Preaînaltul, a explicat în cuvântul Lui:

أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ

Sensul aproximativ: „A fost ciudat pentru oameni că am revelat unui bărbat dintre ei: Avertizează-i pe oameni?” (Yūnus: 2)

Și cuvântul Lui:

بَلْ عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ

Sensul aproximativ: „Mai degrabă, ei s-au mirat că a venit la ei un avertizator dintre ei înșiși.” (Qāf: 2)

Și cuvântul Lui:

وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا

Sensul aproximativ: „Nimic nu i-a împiedicat pe oameni să creadă când a venit călăuzirea la ei decât că au spus: A trimis Allah un om ca mesager?” (al-Isrā’: 94)

Așadar, El i-a informat că avertizarea lui către ei nu era ciudată sau neobișnuită, deoarece fiecare națiune are un avertizator. Versetul este asemenea cuvântului Lui:

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu sunt ceva nou între mesageri.” (al-Aḥqāf: 9)

Și cuvântul Lui:

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَىٰ نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ

Sensul aproximativ: „Noi ți-am revelat așa cum i-am revelat lui Nūḥ și profeților de după el.” (an-Nisā’: 163)

Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind Oamenii Cărții care se bucură de ceea ce a fost revelat

Răspuns simplificat: Versetul nu vorbește despre toți Oamenii Cărții. El se referă la cei dintre ei care au crezut în Profet ﷺ și au acceptat ceea ce a fost coborât asupra lui, precum ʿAbdullāh ibn Salām și alți credincioși sinceri dintre evrei și creștini. Celelalte versete vorbesc despre necredincioșii dintre Oamenii Cărții, care erau majoritatea. Așadar, un verset se referă la grupul credincios dintre ei, în timp ce celelalte versete se referă la cei care au respins credința.

وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ

Sensul aproximativ: „Cei cărora le-am dat Cartea se bucură de ceea ce a fost coborât asupra ta.” (ar-Raʿd: 36)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică credința Oamenilor Cărții, deoarece bucuria față de ceea ce a fost coborât asupra Profetului este o dovadă a credinței.

Asemănător este cuvântul Lui, Preaînaltul:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ

Sensul aproximativ: „Cei cărora le-am dat Cartea o recită așa cum trebuie recitată.” (al-Baqarah: 121)

Și cuvântul Lui:

قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ

Sensul aproximativ: „Spune: Credeți în el sau nu credeți. Cu adevărat, cei cărora li s-a dat cunoaștere înaintea lui...” (al-Isrā’: 107)

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Lui:

لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit dintre Oamenii Cărții și politeiștii nu urmau să se despartă. Cu adevărat, cei care au tăgăduit dintre Oamenii Cărții și politeiștii sunt în Focul Iadului.” (al-Bayyinah: 1-6)

Și El a explicat în alt loc că necredincioșii dintre Oamenii Cărții sunt majoritatea. Acesta este cuvântul Lui:

وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

Sensul aproximativ: „Dacă Oamenii Cărții ar fi crezut, ar fi fost mai bine pentru ei. Dintre ei sunt credincioși, dar cei mai mulți dintre ei sunt neascultători sfidători.” (Āl ʿImrān: 110)

Răspunsul este că versetul este o formulare generală care a fost specificată. El se referă în mod specific la credincioșii dintre Oamenii Cărții, precum ʿAbdullāh ibn Salām și acei evrei care au acceptat Islamul, și cei optzeci cunoscuți care au acceptat Islamul dintre creștini, așa cum au spus al-Māwardī (d. 450H) și alții. Aceasta este evident.

Formularea partitivă din cuvântul Lui, Preaînaltul, o indică:

وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, dintre Oamenii Cărții sunt unii care cred în Allah.” (Āl ʿImrān: 199)

Aparenta contradicție privind moartea care vine la necredincios în Foc, deși el nu moare

وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ

Sensul aproximativ: „Moartea îi va veni din fiecare loc.” (Ibrāhīm: 17)

Sensul lui aparent poate fi înțeles ca necredinciosul murind în Foc. Dar cuvântul Lui:

وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ

Sensul aproximativ: „Dar el nu va muri.” (Ibrāhīm: 17)

neagă clar aceasta.

Răspunsul este că sensul expresiei „moartea îi va veni” este: îi vor veni cauzele ei, care în mod obișnuit impun moartea. Însă Allah îi păstrează sufletul în trup în ciuda prezenței lucrurilor care, în mod normal, ar impune moartea lui.

Unii dintre cei mai târzii, al căror cuvânt nu este dovadă, au clarificat acest sens spunând:

„Te-am ucis prin satiră, dar nu ai murit. Cu adevărat, câinii au vieți lungi.”

Aparenta contradicție privind pământul care va fi înlocuit și ceea ce este pe el devenind pământ sterp

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ

Sensul aproximativ: „În Ziua în care pământul va fi înlocuit cu alt pământ.” (Ibrāhīm: 48)

Acest verset nobil afirmă clar că pământul va fi înlocuit în Ziua Învierii.

A venit un alt verset din care s-ar putea crede că el va rămâne și nu se va schimba. Este cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۝ وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi am făcut ceea ce este pe pământ podoabă pentru el, ca să îi testăm care dintre ei este cel mai bun în faptă. Și cu adevărat, Noi vom face ceea ce este pe el pământ sterp.” (al-Kahf: 7-8)

În acest verset, Allah, Preaînaltul, a spus clar că El a făcut ceea ce este pe pământ podoabă pentru el pentru a testa creația. Apoi El a explicat că va face ceea ce este pe pământ pământ sterp. Nu a menționat că va schimba pământul însuși. Așadar, s-ar putea crede din aceasta că schimbarea se petrece cu ceea ce este pe el, nu cu pământul însuși.

Răspunsul este că înțelepciunea din menționarea a ceea ce este pe el, în loc de menționarea lui însuși, este că podoaba, împodobirea și plăcerea vieții lumești pe pământ sunt cauza încercării, aroganței și neascultării față de Allah, Preaînaltul.

Așadar, informarea că aceasta trece și dispare conține cea mai mare avertizare și cea mai puternică oprire de la a fi încercat prin ea. Pentru această înțelepciune a fost aleasă pentru menționare. Așadar, ea nu contrazice înlocuirea pământului afirmată clar în celălalt verset, după cum este evident.

De asemenea, sensul înțeles din cuvântul Lui „ceea ce este pe el” este o implicație nominală simplă, deoarece cuvântul relativ se referă la toate felurile existente pe pământ ca podoabă pentru el. O implicație nominală simplă nu este luată în considerare potrivit majorității. Din moment ce nu este luată în considerare, nu apare nicio contradicție deloc. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind Adam عليه السلام creat din lut, țărână și lut uscat

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță l-am creat pe om din lut uscat, din nămol întunecat schimbat.” (al-Ḥijr: 26)

Sensul aparent al acestui verset este că Adam عليه السلام a fost creat din lut uscat, adică noroi uscat.

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

مِنْ طِينٍ لَازِبٍ

Sensul aproximativ: „Din lut lipicios.” (aṣ-Ṣāffāt: 11)

Și cuvântul Lui:

كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ

Sensul aproximativ: „Asemenea lui Adam. El l-a creat din țărână.” (Āl ʿImrān: 59)

Răspunsul este că El a menționat etapele acelei țărâni. A menționat prima ei etapă prin cuvântul Lui „din țărână”. Apoi a fost umezită și a devenit lut lipicios. Apoi a fost lăsată până s-a schimbat și a devenit nămol întunecat schimbat. Apoi s-a uscat și a devenit lut uscat asemenea ceramicii.

Aceasta este clar. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind cei care rătăcesc pe alții purtând poverile lor și poverile celor pe care i-au rătăcit

لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ

Sensul aproximativ: „Ca ei să își poarte poverile pe deplin în Ziua Învierii și o parte din poverile celor pe care îi rătăcesc.” (an-Naḥl: 25)

Acest verset nobil indică faptul că acești oameni rătăciți își vor purta propriile poveri pe deplin și vor purta, de asemenea, o parte din poverile celor care i-au urmat și pe care i-au rătăcit.

Au venit alte versete care indică faptul că nimeni nu poartă povara altuia, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

Sensul aproximativ: „Dacă un suflet greu împovărat cheamă pe cineva să îi poarte povara, nimic din ea nu va fi purtat, chiar dacă ar fi o rudă apropiată.” (Fāṭir: 18)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

Sensul aproximativ: „Niciun purtător de povară nu va purta povara altuia.” (al-Anʿām: 164)

Răspunsul este că acești oameni rătăciți poartă doar propriile lor poveri, deoarece poartă povara rătăcirii și povara cauzării rătăcirii.

Oricine începe o practică rea poartă povara ei și povara celui care acționează după ea, fără ca aceasta să reducă ceva din poverile lor. Aceasta pentru că legiferarea ei pentru alții este unul dintre propriile lui păcate, așadar este tras la socoteală pentru ea.

Prin aceasta este înlăturată și dificultatea din cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَعَ أَثْقَالِهِمْ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță își vor purta poverile și poveri împreună cu poverile lor.” (al-ʿAnkabūt: 13)

Aparenta contradicție privind băutura amețitoare menționată ca binecuvântare și apoi interzisă

Răspuns simplificat: La început, băutura amețitoare apărea printre ceea ce oamenii făceau din curmale și struguri, înainte ca verdictul final să coboare. Mai târziu, Allah a interzis vinul complet în Sūrah al-Mā’idah. Așadar, permisiunea anterioară a fost ridicată prin interdicția ulterioară. Verdictul a devenit clar în etape: mai întâi a fost amintită, apoi vătămarea ei a fost clarificată, apoi rugăciunea în stare de intoxicație a fost interzisă, apoi vinul a fost interzis complet.

وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا

Sensul aproximativ: „Și din fructele palmierilor și strugurilor luați din ele băutură amețitoare și provizie bună.” (an-Naḥl: 67)

Din acest verset nobil s-ar putea înțelege că băutura amețitoare luată din fructele palmierilor și strugurilor nu este o problemă, deoarece Allah a menționat-o ca o favoare asupra robilor Săi în sura favorii, care este Sūrah an-Naḥl.

Allah, Preaînaltul, a interzis vinul prin cuvântul Lui:

رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Sensul aproximativ: „Este murdărie din lucrarea lui Shayṭān, așadar evitați-o, ca să aveți succes.” (al-Mā’idah: 90)

Aceasta pentru că El a descris-o ca murdărie, că este din lucrarea lui Shayṭān, a poruncit evitarea ei și a legat aceasta de speranța succesului. Din aceasta se înțelege că oricine nu o evită nu va avea succes. Și așa este.

Profetul ﷺ a clarificat că tot ceea ce acoperă mintea este vin, că orice intoxicant este interzis și că ceea ce intoxică în cantități mari este interzis în cantități mici.

Răspunsul este clar: versetul care interzice vinul abrogă cuvântul Lui „luați din ele băutură amețitoare” până la sfârșitul versetului. Faptul că îl abrogă este opinia verificată, contrar a ceea ce pretind mulți savanți ai uṣūl-ului, anume că interzicerea vinului nu este abrogare a primei sale permisibilități, deoarece prima sa permisibilitate era permisibilitate rațională, cunoscută la savanții uṣūl-ului ca libertate originară și numită, de asemenea, presupunerea absenței originare.

Permisibilitatea rațională nu este dintre regulile Sharīʿah, astfel încât ridicarea ei să fie abrogare. Dacă ridicarea ei ar fi abrogare, atunci fiecare obligație din Sharīʿah ar abroga libertatea originară de acea obligație.

Autorul Marāqī as-Suʿūd a indicat faptul că permisibilitatea rațională nu este dintre regulile Sharīʿah spunând:

„Ceea ce a fost luat din permisibilitatea rațională nu este permisibilitate sharʿī.”

El a indicat, de asemenea, pretenția că interzicerea vinului nu este abrogare a permisibilității lui, deoarece aceasta era permisibilitate rațională și nu o regulă sharʿī, astfel încât ridicarea ei să fie abrogare, spunând:

„El l-a permis la începutul Islamului ca libertate, nu ca verdict.”

Am spus că opinia verificată este că interzicerea vinului îi abrogă permisibilitatea deoarece cuvântul Lui „luați din ele băutură amețitoare” indică permisibilitatea sharʿī a vinului. Așadar, ridicarea acestei permisibilități indicate de Coran este ridicarea unui verdict sharʿī. Este abrogare fără îndoială. Permisibilitatea lui putea fi rațională numai înainte ca acest verset să coboare, după cum este evident.

Este cunoscut printre ulama că patru versete au coborât în Cartea lui Allah despre vin.

Primul este acest verset, care indică permisibilitatea lui.

Al doilea este versetul în care sunt menționate unele dintre vătămările lui, împreună cu faptul că el conține beneficii, spunând clar că păcatul lui este mai mare decât beneficiul lui. Este cuvântul Lui, Preaînaltul:

قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Sensul aproximativ: „Spune: În ele este păcat mare și beneficii pentru oameni, dar păcatul lor este mai mare decât beneficiul lor.” (al-Baqarah: 219)

După ce a coborât, unii oameni l-au băut din cauza beneficiilor menționate, în timp ce alții l-au lăsat din cauza păcatului care este mai mare decât beneficiile.

Al treilea este versetul care a indicat interdicția lui în timpurile rugăciunii și nu în afara lor. Este cuvântul Lui:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, nu vă apropiați de rugăciune în timp ce sunteți intoxicați, până când știți ce spuneți.” (an-Nisā’: 43)

Al patrulea este versetul care l-a interzis decisiv și absolut. Este cuvântul Lui, Preaînaltul:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, vinul și jocurile de noroc sunt numai murdărie din lucrarea lui Shayṭān, așadar evitați-le, ca să aveți succes. Shayṭān vrea doar să provoace dușmănie și ură între voi prin vin și jocuri de noroc și să vă oprească de la pomenirea lui Allah și de la rugăciune. Așadar, vă veți opri?” (al-Mā’idah: 90-91)

Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Cât despre opinia celor care au pretins că „sakar” înseamnă gust, așa cum au ales Ibn Jarīr și Abū ʿUbaydah (d. 209H), sau că înseamnă oțet, atunci nu există nicio problemă în verset.

Aparenta contradicție privind faptul că Shayṭān are autoritate și nu are autoritate

Răspuns simplificat: Autoritatea lui Shayṭān are două sensuri. El nu are putere reală sau dovadă asupra oamenilor. Nu îi poate forța la necredință sau păcat. Singura lui autoritate este șoptirea, ispitirea și înfrumusețarea răului. Cei care îl urmează îi dau putere asupra lor prin alegerea de a-l asculta. Așadar, autoritatea afirmată este ispita și influența, iar autoritatea negată este constrângerea, controlul și dovada.

إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ

Sensul aproximativ: „Autoritatea lui este numai asupra celor care îl iau ca aliat.” (an-Naḥl: 100)

Acest verset nobil spune clar că Shayṭān are autoritate asupra aliaților săi.

Asemănătoare este excepția din cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, asupra robilor Mei nu vei avea autoritate, în afară de cei rătăciți care te urmează.” (al-Ḥijr: 42)

Au venit unele versete care indică faptul că autoritatea lui asupra lor este negată, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ

Sensul aproximativ: „Iblīs și-a adeverit presupunerea asupra lor, iar ei l-au urmat, în afară de un grup dintre credincioși. Și el nu avea nicio autoritate asupra lor.” (Saba’: 20-21)

Și cuvântul Lui, Preaînaltul, relatând vorbele lui și aprobându-le:

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ

Sensul aproximativ: „Shayṭān va spune când chestiunea va fi hotărâtă: Allah v-a promis promisiunea adevărului, iar eu v-am promis, dar mi-am încălcat promisiunea față de voi. Eu nu am avut nicio autoritate asupra voastră.” (Ibrāhīm: 22)

Răspunsul este că autoritatea afirmată pentru el asupra lor este altceva decât autoritatea negată de la el, și aceasta din două căi.

Prima este că autoritatea afirmată pentru el este autoritatea rătăcirii lor prin înfrumusețarea lucrurilor. Autoritatea negată este autoritatea dovezii. Iblīs nu a avut nicio dovadă asupra lor prin care să îi poată domina, ci doar i-a chemat, iar ei i-au răspuns fără dovadă și fără argument. Coranul folosește adesea cuvântul autoritate pentru dovadă.

A doua este că Allah nu i-a dat niciodată autoritate asupra lor de la început. Mai degrabă, ei înșiși i-au dat autoritate asupra lor prin ascultarea lui și intrarea în partidul lui. El nu i-a dominat prin putere, deoarece Allah spune:

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, planul lui Shayṭān este slab.” (an-Nisā’: 76)

El a obținut autoritate asupra lor numai prin propria lor voință și alegere. Ibn al-Qayyim (d. 751H) a menționat acest răspuns cu ambele lui căi.

Aparenta contradicție privind faptul că Allah este cu cei evlavioși și este, de asemenea, cu toată creația

Răspuns simplificat: Faptul că Allah „este cu” creația are două sensuri. Sensul general este că Allah cunoaște, vede, aude și cuprinde întreaga creație. Acesta se aplică tuturor. Sensul special este ajutorul, sprijinul, victoria și reușita de la Allah. Acesta este numai pentru cei evlavioși și pentru cei care fac bine. Așadar, versetele vorbesc despre două feluri diferite de împreună-ființare, nu despre un singur sens.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah este cu cei care se tem de El și cu cei care fac bine.” (an-Naḥl: 128)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică faptul că împreună-ființarea lui Allah este specifică celor evlavioși care fac bine.

Au venit alte versete care indică faptul că ea este generală. Acestea sunt cuvântul Lui:

مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ

Sensul aproximativ: „Nu există discuție tainică între trei fără ca El să fie al patrulea al lor, nici între cinci fără ca El să fie al șaselea al lor, nici mai puțini decât atât și nici mai mulți fără ca El să fie cu ei.” (al-Mujādilah: 7)

Și cuvântul Lui:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Sensul aproximativ: „El este cu voi oriunde ați fi.” (al-Ḥadīd: 4)

Și cuvântul Lui:

فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță le vom relata cu cunoaștere, iar Noi nu am fost absenți.” (al-Aʿrāf: 7)

Și cuvântul Lui:

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ

Sensul aproximativ: „Tu nu ești în nicio chestiune.” (Yūnus: 61)

Răspunsul este că Allah are o împreună-ființare specială și o împreună-ființare generală.

Împreună-ființarea specială este prin victorie, reușită și ajutor. Aceasta este numai pentru cei evlavioși care fac bine, precum cuvântul Lui, Preaînaltul:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah este cu cei care se tem de El.” (an-Naḥl: 128)

Și cuvântul Lui:

إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ

Sensul aproximativ: „Când Domnul tău le-a revelat îngerilor: Eu sunt cu voi.” (al-Anfāl: 12)

Și cuvântul Lui:

إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Eu sunt cu voi doi. Aud și văd.” (Ṭā Hā: 46)

Și cuvântul Lui:

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا

Sensul aproximativ: „Nu te întrista. Cu adevărat, Allah este cu noi.” (at-Tawbah: 40)

Și există o împreună-ființare generală prin cuprindere și cunoaștere. Aceasta pentru că El, Preaînaltul, este mai mare și mai măreț decât orice, cuprinzând orice lucru. Toată creația este în mâna Lui mai mică decât o sămânță de muștar în mâna unuia dintre noi. Lui Îi aparține descrierea cea mai înaltă. O explicație suplimentară despre aceasta va veni în Sūrah al-Ḥadīd, dacă Allah voiește. Aceasta este generală pentru toată creația, așa cum indică versetele anterioare.

Aparenta contradicție privind pedeapsa înainte de trimiterea unui mesager

Răspuns simplificat: Allah nu pedepsește pe nimeni până când dovada nu a ajuns la el printr-un mesager. Cei care au trăit într-o perioadă fără mesager sunt scuzați până când Allah îi testează în Ziua Învierii. Cine ascultă va fi salvat, iar cine refuză va fi pedepsit. Aceasta adună între versetele care spun că pedeapsa vine numai după un mesager și relatările că unii oameni ai perioadei de întrerupere vor intra în Foc.

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

Sensul aproximativ: „Noi nu pedepsim până nu trimitem un mesager.” (al-Isrāʾ: 15)

Acest verset nobil spune limpede că Allah Preaînaltul nu pedepsește pe nimeni până când nu îl avertizează prin limbile mesagerilor Săi, fie ca pacea și binecuvântările să fie asupra lor.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

Sensul aproximativ: „Mesageri aducători de vești bune și avertizatori, pentru ca oamenii să nu mai aibă niciun argument împotriva lui Allah după mesageri.” (an-Nisāʾ: 165)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ

Sensul aproximativ: „Dacă i-am fi nimicit printr-o pedeapsă înainte de aceasta, ar fi spus: Domnul nostru, de ce nu ne-ai trimis un mesager, ca să urmăm semnele Tale?” (Ṭā Hā: 134)

Și cuvântul Său:

ذَٰلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ

Sensul aproximativ: „Aceasta pentru că Domnul tău nu nimicește cetățile pe nedrept, în timp ce locuitorii lor sunt nepăsători.” (al-Anʿām: 131)

Și alte versete în afară de acestea.

Acest lucru este susținut de faptul că Allah Preaînaltul a spus limpede că fiecare grup dintre oamenii Focului a avut mesageri care au venit la ei în locuința acestei lumi, în cuvântul Său, Preaînaltul:

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا

Sensul aproximativ: „De fiecare dată când un grup este aruncat în ea, paznicii ei îi întreabă: Oare nu a venit la voi un avertizator? Ei vor spune: Ba da, a venit la noi un avertizator, însă noi am negat.” (al-Mulk: 8-9)

Este cunoscut că expresia „de fiecare dată” este un termen al generalității.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًا قَالُوا بَلَىٰ وَلَٰكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit vor fi conduși spre Gheena în grupuri. Ei vor spune: Ba da, însă cuvântul pedepsei s-a împlinit asupra necredincioșilor.” (az-Zumar: 71)

Cuvântul Său, „cei care au tăgăduit au fost conduși”, îi include pe toți necredincioșii, pe baza a ceea ce este stabilit în uṣūl: că termenii relativi sunt forme ale generalității, deoarece cuprind tot ceea ce intră sub propozițiile lor relative. Autorul lucrării Marāqī as-Suʿūd a indicat acest lucru spunând:

„Termenul fiecare sau tot, iar urmându-le sunt ramurile celui care și a ceea ce.”

Sensul cuvintelor sale, „iar urmându-le”, este că termenii „cel care”, „ceea ce” și ramurile lor sunt forme ale generalității, asemenea termenilor „fiecare” și „tot”.

Asemănător este și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ

Sensul aproximativ: „Ei vor striga în ea, iar avertizatorul a venit la voi.” (Fāṭir: 37)

Și acesta este general, deoarece începutul discursului este:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ

Sensul aproximativ: „Cei care au tăgăduit, pentru ei este Focul Gheenei.” (Fāṭir: 36)

Există multe exemple de acest fel în Coran.

În același timp, au venit unele versete din care s-ar putea înțelege că oamenii perioadei de întrerupere sunt în Foc, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ

Sensul aproximativ: „Nu se cuvine Profetului și celor care cred să ceară iertare pentru politeiști, chiar dacă sunt rude apropiate, după ce li s-a făcut limpede că ei sunt oamenii Focului.” (at-Tawbah: 113)

Generalitatea lui indică includerea celor care nu l-au întâlnit pe Profet ﷺ.

La fel, generalitatea cuvântului Său, Preaînaltul:

وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Sensul aproximativ: „Nici cei care mor în timp ce sunt necredincioși. Pentru aceștia am pregătit o pedeapsă dureroasă.” (an-Nisāʾ: 18)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au tăgăduit și au murit în timp ce erau necredincioși, asupra lor este blestemul lui Allah, al îngerilor și al tuturor oamenilor.” (al-Baqarah: 161)

Și cuvântul Său:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au tăgăduit și au murit în timp ce erau necredincioși, nu se va primi de la niciunul dintre ei nici măcar pământul plin cu aur.” (Āl ʿImrān: 91)

Și alte versete în afară de acestea.

Să știi mai întâi că acela la care nu a venit niciun avertizator în locuința acestei lumi și care a rămas necredincios până când a murit este o chestiune asupra căreia savanții au diferit. Este el dintre oamenii Focului din cauza necredinței sale, sau este scuzat pentru că nu a venit la el niciun avertizator? Autorul lucrării Marāqī as-Suʿūd a indicat aceasta spunând:

„Persoana perioadei de întrerupere nu este luată în considerare în chestiunile ramificate, iar în fundamente există dezacord între ei.”

Vom menționa, dacă Allah voiește, răspunsul oamenilor fiecăreia dintre cele două opinii, și vom menționa ceea ce dovada cere să fie mai puternic. Așadar spunem, iar ajutorul este cerut de la Allah:

Un grup a spus că necredinciosul este în Foc, chiar dacă a murit în vremea perioadei de întrerupere. Printre cei care au afirmat decisiv această opinie se află an-Nawawī (d. 676H), în explicația sa la Muslim, deoarece hadithurile indică pedepsirea unora dintre oamenii perioadei de întrerupere.

Al-Qarāfī (d. 684H), în explicația sa la at-Tanqīḥ, a relatat ijmāʿ că morții dintre oamenii ignoranței preislamice sunt în Foc din cauza necredinței lor, așa cum autorul lucrării Nashr al-Bunūd a citat de la el.

Oamenii acestei opinii au răspuns la versetul „Noi nu pedepsim” și la cele asemenea lui în trei feluri.

Primul este că pedeapsa negată în cuvântul Său, „Noi nu pedepsim”, și în cele asemenea lui, este pedeapsa lumească. Prin urmare, aceasta nu neagă pedeapsa din Viața de Apoi.

Aș-Șawkānī (d. 1250H) a menționat în tafsirul său că majoritatea a mers către opinia că pedeapsa negată aici este specifică acestei lumi, nu Vieții de Apoi. El a considerat opinia opusă ca fiind mai puternică. El a respins limitarea ei la pedeapsa lumească, deoarece aceasta contrazice sensul aparent al versetelor și deoarece versetele anterioare, care indică faptul că toți oamenii Focului recunosc că mesagerii i-au avertizat în locuința acestei lumi, o neagă limpede.

Al doilea este că locul scuzării prin perioada de întrerupere, menționată în cuvântul Său, „Noi nu pedepsim”, și în cele asemenea lui, este în chestiunile care nu sunt limpezi și pot fi neclare pentru o persoană rațională.

Cât despre ceea ce este limpede și nu este ascuns pentru cel care are rațiune, precum adorarea idolilor, nimeni nu este scuzat în aceasta. Aceasta pentru că toți necredincioșii recunosc că Allah este Domnul lor, Creatorul lor și Cel care le oferă mijloacele de trai, și ei știu cu certitudine că idolii nu au puterea de a aduce folos sau de a respinge răul. Totuși, ei s-au amăgit pe ei înșiși și au pretins că aceștia îi apropie de Allah și sunt mijlocitorii lor la Allah, deși rațiunea respinge decisiv aceasta.

Al treilea este că ei aveau o rămășiță de avertizare din ceea ce au adus mesagerii trimiși înaintea lui ﷺ, prin care dovada a fost stabilită împotriva lor. Ibn Qāsim a înclinat într-o oarecare măsură către aceasta în al-Āyāt al-Bayyināt.

Am menționat deja în Sūrah Āl ʿImrān că această opinie este respinsă de Coran în multe versete care neagă limpede însăși existența unui avertizator pentru ei, precum cuvântul Său:

لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ

Sensul aproximativ: „Ca să avertizezi un popor ai cărui părinți nu au fost avertizați.” (Yā Sīn: 6)

Și cuvântul Său:

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ

Sensul aproximativ: „Sau spun ei: El l-a inventat? Dimpotrivă, el este adevărul de la Domnul tău, ca să avertizezi un popor la care nu a venit niciun avertizator înaintea ta.” (as-Sajdah: 3)

Și cuvântul Său:

وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الطُّورِ إِذْ نَادَيْنَا وَلَٰكِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ

Sensul aproximativ: „Tu nu ai fost lângă Munte când Noi am chemat, însă aceasta este o milă de la Domnul tău, ca să avertizezi un popor la care nu a venit niciun avertizator înaintea ta.” (al-Qaṣaṣ: 46)

Și cuvântul Său:

وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ

Sensul aproximativ: „Noi nu le-am dat nicio carte pe care să o studieze și nu am trimis la ei niciun avertizator înaintea ta.” (Sabaʾ: 44)

Și alte versete în afară de acestea.

Cei care spun că oamenii perioadei de întrerupere sunt scuzați au răspuns la versete precum cuvântul Său, „Nu se cuvine Profetului”, până la cuvântul Său, „după ce li s-a făcut limpede că ei sunt oamenii Focului”, și la versetele anterioare, spunând că nu se face limpede că ei sunt dintre oamenii Focului și nu se judecă despre ei că sunt în Foc, chiar dacă au murit ca necredincioși, decât după ce sunt avertizați și refuză credința, precum Abū Ṭālib. Ei au înțeles versetele menționate potrivit acestui sens.

Acest răspuns a fost contestat prin ceea ce este stabilit în hadithul autentic, anume că unii oameni ai perioadei de întrerupere vor intra în Foc, precum hadithul: „Tatăl meu și tatăl tău sunt în Foc”, stabilit în Ṣaḥīḥ Muslim, și hadithuri asemănătoare.

Această obiecție a fost, la rândul ei, contestată spunându-se că hadithurile, chiar dacă sunt autentice, sunt relatări solitare, iar dovada decisivă are prioritate asupra lor, precum cuvântul Său: „Noi nu pedepsim până nu trimitem un mesager.”

Această obiecție a fost de asemenea contestată spunându-se că o dovadă generală și o dovadă specifică nu se contrazic. Ceea ce un hadith autentic exclude este scos din formularea generală, iar ceea ce niciun text autentic nu exclude rămâne inclus în formularea generală.

Această obiecție a fost de asemenea contestată spunându-se că această specificare anulează cauza dovezii generale, deoarece Allah Preaînaltul S-a lăudat pe Sine cu dreptatea deplină și a spus limpede că El nu pedepsește până când nu taie argumentul celui pedepsit prin trimiterea avertizării mesagerilor în locuința acestei lumi. El a clarificat că această dreptate desăvârșită este cauza nepedepsei. Prin urmare, dacă El ar pedepsi chiar și o singură persoană fără avertizare, această înțelepciune ar fi tulburată, iar acea persoană pedepsită ar avea tocmai argumentul pe care Allah i-a trimis pe mesageri să îl taie, după cum El a spus limpede în cuvântul Său:

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

Sensul aproximativ: „Mesageri aducători de vești bune și avertizatori, pentru ca oamenii să nu mai aibă niciun argument împotriva lui Allah după mesageri.” (an-Nisāʾ: 165)

Acest argument este clarificat în Sūrah Ṭā Hā prin cuvântul Său:

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ

Sensul aproximativ: „Dacă i-am fi nimicit printr-o pedeapsă înainte de aceasta.” (Ṭā Hā: 134)

Și El a indicat către acesta în Sūrah al-Qaṣaṣ prin cuvântul Său:

وَلَوْلَا أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Și dacă nu cumva i-ar lovi o nenorocire, iar ei ar spune: Domnul nostru, de ce nu ne-ai trimis un mesager, ca să urmăm semnele Tale și să fim dintre credincioși?” (al-Qaṣaṣ: 47)

Această ultimă obiecție merge potrivit dezacordului privind întrebarea: oare o cauză întreruptă dăunează cauzei sau doar o specifică? Acesta este un dezacord cunoscut în uṣūl. Autorul lucrării al-Marāqī l-a menționat când a enumerat defectele în dovadă, spunând:

„Printre ele este existența descrierii fără judecată. Oamenii cunoașterii au numit-o rupere.

Majoritatea susține că aceasta nu o afectează. Mai degrabă este specificare, iar aceasta este corectată.

De la Mālik s-a relatat că specificarea se aplică dacă motivul este derivat, nu dacă este afirmat explicit.

Unii au susținut opusul. Opinia aleasă în acest rezumat este că ruperea dăunează,

dacă motivul ei afirmat nu este aparent. Și nu este nicio problemă în ceea ce a fost derivat,

dacă apare din cauza lipsei unei condiții sau din cauza unui lucru care o împiedică. Acordul a avut loc în chestiuni precum ʿarāyā.”

Cercetătorii verificatori dintre savanții de uṣūl susțin că, dacă motivul nu își produce efectul din cauza prezenței unui lucru care împiedică efectul său sau din cauza lipsei unei condiții pentru efectul său, atunci existența sa fără judecată nu îl rupe și nu îl afectează. Excluderea unor indivizi de la judecată în acest caz este specificarea cauzei, nu ruperea ei.

Aceasta este precum uciderea intenționată și nepermisă. Ea este cauza talionului prin ijmāʿ. Faptul că judecata nu se aplică în cazul unui tată care își ucide copilul nu afectează această cauză, deoarece un factor împiedică efectul ei, anume paternitatea.

Cât despre cazul în care lipsa efectului nu este din cauza unui factor care împiedică sau a unei condiții absente, atunci aceasta este o rupere a cauzei și o afectare a ei.

Totuși, o obiecție față de această verificare este ceea ce au menționat unii savanți: că vorba lui Allah Preaînaltul:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ

Sensul aproximativ: „Aceasta pentru că ei s-au opus lui Allah.” (al-Anfāl: 13)

Este o cauză afirmată limpede pentru cuvântul Său:

وَلَوْلَا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلَاءَ لَعَذَّبَهُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă Allah nu ar fi decretat exilul pentru ei, i-ar fi pedepsit.” (al-Ḥashr: 3)

Deși această cauză poate exista fără să aibă loc pedeapsa care i-a lovit pe Banū an-Naḍīr, adică exilul sau pedeapsa lumească. Aceasta susține opinia că ruperea este specificare în mod absolut, nu un factor care dăunează.

Răspunsul la aceasta este că unii cercetători verificatori dintre savanții de uṣūl au spus că verificarea menționată se aplică motivelor derivate, nu motivelor afirmate explicit. Acest motiv este afirmat explicit, așa cum am menționat deja în versurile din Marāqī as-Suʿūd, în cuvintele sale:

„Și nu este nicio problemă în ceea ce a fost derivat, dacă apare din cauza lipsei unei condiții sau din cauza unui lucru care o împiedică.”

Acesta este rezumatul cuvintelor savanților și al dovezilor lor în această chestiune.

Ceea ce pare mai puternic prin dovadă este adunarea probelor, deoarece reconcilierea este obligatorie atunci când este posibilă, fără dezacord, așa cum autorul lucrării al-Marāqī a indicat spunând:

„Reconcilierea este obligatorie atunci când este posibilă.”

Modul de a aduna aceste dovezi este că ei sunt scuzați din cauza perioadei de întrerupere, apoi sunt testați în Ziua Învierii prin porunca de a intra într-un foc. Cine intră în el va intra în Paradis, iar acesta este cel care ar fi crezut în mesageri dacă aceștia ar fi venit la el în lume. Cine refuză va fi pedepsit prin Foc, iar acesta este cel care i-ar fi negat pe mesageri dacă aceștia ar fi venit la el în lume, deoarece Allah știe ce ar fi făcut ei dacă mesagerii ar fi venit la ei.

Prin această reconciliere, dovezile se potrivesc. Așadar, oamenii perioadei de întrerupere sunt scuzați, iar un grup dintre ei sunt dintre oamenii Focului după test, și un grup dintre ei sunt dintre oamenii Paradisului după el de asemenea. Fiecare dintre cele două opinii este purtată asupra unora dintre ei, al căror sfârșit Allah l-a cunoscut și despre care l-a informat pe Profetul Său ﷺ, iar astfel contradicția este înlăturată.

Dovada pentru această reconciliere sunt relatările venite de la el ﷺ despre aceasta.

Ibn Kathīr a spus în tafsirul cuvântului Său, Preaînaltul, „Noi nu pedepsim până nu trimitem un mesager”, după ce a menționat hadithurile care indică faptul că ei sunt scuzați și testați în Ziua Învierii, răspunzând la slăbirea lui Ibn ʿAbd al-Barr a hadithurilor despre scuzarea și testarea lor, după cum urmează:

„Răspunsul la ceea ce a spus este că printre hadithurile acestui subiect sunt unele autentice, după cum mulți imami dintre savanți au spus limpede. Printre ele sunt unele bune, iar printre ele sunt relatări slabe care sunt întărite de relatările autentice și bune. Când hadithurile unui subiect se leagă între ele și se susțin unele pe altele în acest fel, ele oferă dovadă celui care le cercetează.”

Acesta este sfârșitul formulării necesare.

Apoi el a spus că această opinie a fost susținută de un grup de savanți verificatori, maeștri ai hadithului și critici.

Cât despre argumentul folosit de unii pentru a respinge aceste hadithuri, anume că Viața de Apoi este locuința răsplății, nu locuința faptei și a testării, acesta este respins din două moduri.

Primul este că nu există texte autentice de la el ﷺ care să spună aceasta. Chiar dacă am accepta generalitatea celui care spune că Viața de Apoi nu este locuința faptei, hadithurile menționate ar specifica acea generalitate.

Al doilea este că nu acceptăm negarea testării în câmpiile adunării. Mai degrabă, spunem că dovada decisivă o dovedește, deoarece Allah Preaînaltul a spus limpede în Sūrah al-Qalam că ei vor fi chemați la prosternare, în cuvântul Său, Măreț și Preaînalt:

يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ

Sensul aproximativ: „Ziua în care se va descoperi fluierul piciorului și vor fi chemați la prosternare.” (al-Qalam: 42)

Este cunoscut că porunca adresată lor de a se prosterna este o datorie în câmpiile adunării. Este stabilit în hadithul autentic că dreptcredincioșii se vor prosterna în Ziua Învierii și că ipocritul nu va putea face aceasta. Spatele lui va deveni ca o singură foaie netedă, un strat solid. De fiecare dată când va dori să se prosterneze, va cădea pe spate.

În cele două Ṣaḥīḥ-uri, despre omul care va fi ultimul dintre oamenii Focului care va ieși din el, Allah ia de la el legăminte și promisiuni că nu va cere nimic altceva decât ceea ce are. Aceasta se repetă de mai multe ori, iar Allah Preaînaltul spune: „O, fiu al lui Adam, cât de trădător ești.” Apoi îi permite să intre în Paradis. Este cunoscut că acele legăminte și promisiuni sunt obligații în câmpiile adunării. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind soțiile Profetului ﷺ ca mame ale credincioșilor și Profetul ﷺ nefiind tatăl niciunui bărbat

Răspuns simplificat: Soțiile Profetului ﷺ sunt mamele credincioșilor în privința cinstirii, respectului și interdicției de a se căsători cu ele după el. Aceasta nu înseamnă că ele sunt mame biologice, nici că toate regulile maternității reale li se aplică. Prin urmare, Profetul ﷺ este tată pentru credincioși într-un sens religios, în timp ce versetul care neagă paternitatea înseamnă că el nu este tatăl biologic al niciunuia dintre bărbații lor.

وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ

Sensul aproximativ: „Soțiile lui sunt mamele lor.” (al-Aḥzāb: 6)

Acest verset nobil indică prin implicație necesară că el ﷺ este tată pentru ei, deoarece maternitatea soțiilor lui față de ei implică în mod necesar paternitatea lui ﷺ față de ei.

Acest sens, indicat prin implicație necesară, este spus clar în citirea lui Ubayy ibn Kaʿb, Allah să fie mulțumit de el, deoarece el l-a recitat astfel: „Soțiile lui sunt mamele lor, iar el este tată pentru ei.” Această citire este relatată și de la Ibn ʿAbbās.

A venit un alt verset care spune limpede opusul a ceea ce este indicat prin implicație necesară și prin citirea neregulată. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ

Sensul aproximativ: „Muḥammad nu este tatăl niciunuia dintre bărbații voștri.” (al-Aḥzāb: 40)

Răspunsul este limpede. Paternitatea afirmată este paternitatea religioasă, iar paternitatea negată este paternitatea biologică.

Prin aceasta este înlăturată și dificultatea dintre cuvântul Său, „Soțiile lui sunt mamele lor”, și cuvântul Său:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا ۝ فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ

Sensul aproximativ: „Când le cereți ceva, cereți-le de după un paravan.” (al-Aḥzāb: 53)

S-ar putea întreba: Cum poate cineva să fie obligat să îi ceară mamei sale de după un paravan?

Răspunsul este ceea ce tocmai am menționat. Ele sunt mame în privința sacralității, respectului, cinstirii și demnității, nu în privința rămânerii singur cu ele, nici în privința interdicției fiicelor lor și a celor asemănătoare. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind femeile făcute permise pentru Profet ﷺ și apoi nepermise

Răspuns simplificat: La început, Allah i-a interzis Profetului ﷺ să se căsătorească cu mai multe femei după soțiile deja făcute permise pentru el. Apoi această regulă a fost abrogată, iar femeile au fost făcute permise pentru el din nou. Opinia mai puternică este abrogarea, deoarece ʿĀʾishah și Umm Salamah, Allah să fie mulțumit de amândouă, au spus că Profetul ﷺ nu a murit până când Allah nu i-a făcut femeile permise. Așadar, regula ulterioară este că lui ﷺ i s-a permis să se căsătorească cu acele femei pe care Allah i le-a făcut permise.

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ

Sensul aproximativ: „O, Profetule, Noi ți-am făcut permise soțiile tale.” (al-Aḥzāb: 50)

Aceasta pare să contrazică cuvântul Său:

لَا يَحِلُّ لَكَ النِّسَاءُ مِنْ بَعْدُ

Sensul aproximativ: „Femeile nu îți mai sunt permise după aceasta.” (al-Aḥzāb: 52)

Răspunsul este că vorba Lui, „Femeile nu îți mai sunt permise”, este abrogată de cuvântul Său: „Noi ți-am făcut permise soțiile tale.”

Am menționat deja în Sūrah al-Baqarah că acesta este unul dintre cele două locuri din Muṣḥaf în care versetul abrogator vine înaintea versetului abrogat în ordinea Muṣḥaf-ului, deși este ulterior în revelație, potrivit acelei opinii.

S-a mai spus că versetul care îl abrogă este cuvântul Său, Preaînaltul:

تُرْجِي مَنْ تَشَاءُ مِنْهُنَّ

Sensul aproximativ: „Poți amâna pe care voiești dintre ele.” (al-Aḥzāb: 51)

Unii dintre savanți au spus că el este ferm și nu este abrogat. Pe această bază, sensul cuvintelor „Femeile nu îți mai sunt permise după aceasta” este: după femeile pe care Allah ți le-a făcut permise în cuvântul Său „Noi ți-am făcut permise soțiile tale”, până la sfârșitul versetului.

Astfel, versetul „Femeile nu îți mai sunt permise” ar interzice pe oricine nu intră în versetul „Noi ți-am făcut permise soțiile tale”, precum femeile dintre Oamenii Cărții, femeile politeiste, femeile beduine, potrivit acelei opinii în privința lor, și fiicele unchilor paterni și ale mătușilor paterne, și fiicele unchilor materni și ale mătușilor materne, care nu au emigrat cu el, potrivit acelei opinii și în privința lor.

Opinia că nu există abrogare a fost susținută de Ubayy ibn Kaʿb, Mujāhid (d. 104H) într-o relatare de la el, ʿIkrimah (d. 105H), aḍ-Ḍaḥḥāk (d. 105H) într-o relatare, Abū Razīn într-o relatare de la el, Abū Ṣāliḥ, al-Ḥasan (d. 110H), Qatādah (d. 117H) într-o relatare, as-Suddī (d. 127H) și alții, după cum Ibn Kathīr (d. 774H) și alții au transmis de la ei. Ibn Jarīr (d. 310H) și Abū Ḥayyān (d. 745H) au ales opinia că nu există abrogare.

Ceea ce ni se pare nouă este că opinia abrogării este mai puternică. Ceea ce o face mai puternică pentru noi nu este faptul că este opinia unui grup dintre Companioni și dintre cei de după ei, printre care ʿAlī, Ibn ʿAbbās, Anas și alții. Mai degrabă, ceea ce o face mai puternică pentru noi este că este opinia celor mai cunoscători oameni în această chestiune, anume soțiile lui ﷺ. Aceasta pentru că permisiunea sau nepermisiunea altor soții în afară de ele este o chestiune de care nimeni nu ar fi mai preocupat decât ele, fiindcă ele sunt oamenii implicați cel mai direct în chestiune.

S-a stabilit în uṣūl că persoanei implicate direct într-o chestiune i se dă prioritate față de alții. Din acest motiv, savanții au dat prioritate relatării lui Maymūnah și Abū Rāfiʿ că Profetul ﷺ s-a căsătorit cu ea în timp ce nu era în iḥrām, față de relatarea asupra căreia există acord a lui Ibn ʿAbbās că el s-a căsătorit cu ea în timp ce era în iḥrām, deoarece Maymūnah era persoana implicată direct, iar Abū Rāfiʿ era mesagerul în chestiune.

Odată ce acest lucru este cunoscut, să știi că printre cei care au susținut abrogarea este Mama Credincioșilor ʿĀʾishah, Allah să fie mulțumit de ea. Ea a spus: „Profetul ﷺ nu a murit până când Allah nu i-a făcut femeile permise.”

Mama Credincioșilor Umm Salamah, Allah să fie mulțumit de ea, a spus: „Mesagerul lui Allah ﷺ nu a murit până când Allah nu i-a făcut permis să se căsătorească cu oricare femei a voit, în afară de o femeie interzisă lui.”

Cât despre ʿĀʾishah, imamul Aḥmad, at-Tirmidhī (d. 279H), care l-a gradat autentic, an-Nasāʾī (d. 303H), al-Ḥākim (d. 405H), care l-a gradat autentic, Abū Dāwūd (d. 275H) în cartea sa despre abrogare, Ibn al-Mundhir (d. 318H) și alții au relatat aceasta de la ea.

Cât despre Umm Salamah, Ibn Abī Ḥātim (d. 327H) a relatat aceasta de la ea, după cum Ibn Kathīr și alții au transmis de la el.

Ceea ce susține de asemenea aceasta este ceea ce un grup a relatat de la ʿAbdullāh ibn Shaddād, Allah să fie mulțumit de el, că Profetul ﷺ s-a căsătorit cu Umm Ḥabībah și Juwayriyah, Allah să fie mulțumit de amândouă, după revelarea cuvintelor „Femeile nu îți mai sunt permise după aceasta.”

Al-Ālūsī (d. 1270H) a spus în tafsirul său că Ibn Abī Shaybah (d. 235H), ʿAbd ibn Ḥumayd (d. 249H) și Ibn Abī Ḥātim au relatat aceasta de la el. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind faptul că doar cel extrem de nerecunoscător este răsplătit

وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ

Sensul aproximativ: „Oare este răsplătit cineva în afară de cel extrem de nerecunoscător?” (Sabaʾ: 17)

Acest verset nobil, pe baza ambelor citiri, indică faptul că răsplătirea este specifică celor care merg foarte departe în necredință și nerecunoștință. Aceasta fie că este citit cu „yāʾ” pronunțat cu ḍammah, cu „zāy” cu fatḥah, în forma pasivă, iar „cel extrem de nerecunoscător” la nominativ ca înlocuitor al făptuitorului, fie că este citit „Noi răsplătim”, cu „nūn” pronunțat cu ḍammah și „zāy” cu kasrah, în forma activă, iar „cel extrem de nerecunoscător” la acuzativ ca obiect.

Au venit alte versete care indică faptul că răsplătirea este generală, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ

Sensul aproximativ: „Așadar, oricine face cât greutatea unui atom...” (az-Zalzalah: 7)

Răspunsul la aceasta are trei căi.

Prima este că sensul este: Noi nu răsplătim cu această răsplătire severă, nimicitoare, decât pe cel care merge foarte departe în necredință și nerecunoștință.

A doua este că ceea ce i se face altcuiva în afară de necredincios ca răsplătire nu este, în realitate, pedeapsă, deoarece este purificare și curățire.

A treia este că nimeni nu este răsplătit pentru toate faptele cu o socoteală completă și detaliată în afară de necredincios. Aceasta este indicată de vorba Profetului ﷺ: „Oricine este cercetat în socoteală va fi distrus.”

Când ʿĀʾishah, Allah să fie mulțumit de ea, l-a întrebat despre cuvântul Său, Preaînaltul:

فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا ۝ وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا

Sensul aproximativ: „El va fi socotit cu o socoteală ușoară și se va întoarce la familia lui bucuros.” (al-Inshiqāq: 8-9)

El i-a explicat acel sens și i-a clarificat că oricine este cercetat în socoteală trebuie să fie distrus.

Aparenta contradicție privind Profetul ﷺ care nu cere recompensă și cere iubire față de rudele apropiate

Răspuns simplificat: Profetul ﷺ nu a cerut plată pentru transmiterea mesajului. Versetul despre „iubire în rudenia apropiată” nu înseamnă plată. Înseamnă fie ca Quraysh să respecte legătura lui de rudenie cu ei și să înceteze să îi facă rău, fie ca musulmanii să îi iubească și să îi cinstească rudele. În fiecare explicație, aceasta nu este o recompensă pentru mesaj, deoarece iubirea rudelor, păstrarea legăturilor de rudenie și iubirea credincioșilor sunt deja cerute în religie. Așadar, versetele se potrivesc: recompensa lui este numai la Allah.

قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Spune: Orice recompensă v-aș fi cerut, ea este a voastră. Recompensa mea este numai la Allah.” (Sabaʾ: 47)

Acest verset nobil indică faptul că el ﷺ nu a cerut ummei sale nicio recompensă pentru transmiterea a ceea ce le-a adus din binele acestei vieți lumești și al Vieții de Apoi.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta și nu sunt dintre cei care se prefac.” (Ṣād: 86)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ

Sensul aproximativ: „Sau le ceri tu o recompensă, astfel încât ei sunt împovărați de datorie?” (aṭ-Ṭūr: 40)

Aceasta apare și în Sūrah al-Qalam:

أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ

Sensul aproximativ: „Sau le ceri tu o recompensă, astfel încât ei sunt împovărați de datorie?” (al-Qalam: 46)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta, în afară de faptul că acela care voiește să ia o cale către Domnul său.” (al-Furqān: 57)

Și cuvântul Său:

قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta. Ea nu este decât o reamintire pentru toate lumile.” (al-Anʿām: 90)

A nu căuta plată pentru transmiterea mesajului este calea tuturor mesagerilor, fie ca pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lor, după cum Allah Preaînaltul a spus:

اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ۝ اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا

Sensul aproximativ: „Urmați mesagerii. Urmați-i pe cei care nu vă cer nicio recompensă.” (Yā Sīn: 20-21)

Și Allah Preaînaltul a spus în Sūrah ash-Shuʿarāʾ:

وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَىٰ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta. Recompensa mea este numai la Domnul tuturor lumilor.” (ash-Shuʿarāʾ: 109)

Aceasta apare în povestea lui Nūḥ عليه السلام, Hūd عليه السلام, Ṣāliḥ عليه السلام, Lūṭ عليه السلام și Shuʿayb عليه السلام. Fie ca pacea și binecuvântările să fie asupra lor și asupra Profetului nostru ﷺ.

El a mai spus în Sūrah Hūd despre Nūḥ عليه السلام:

وَيَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا

Sensul aproximativ: „O, poporul meu, eu nu vă cer avere pentru aceasta. Recompensa mea este numai la Allah și nu îi voi alunga pe cei care cred.” (Hūd: 29)

El a mai spus în ea despre Hūd عليه السلام:

يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي

Sensul aproximativ: „O, poporul meu, eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta. Recompensa mea este numai la Cel care m-a creat.” (Hūd: 51)

A venit un alt verset care ar putea sugera opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta, în afară de iubirea în rudenia apropiată.” (ash-Shūrā: 23)

Să știi mai întâi că există patru afirmații privind cuvântul Său, Preaînaltul, „în afară de iubirea în rudenia apropiată.”

Prima a fost relatată de ash-Shaʿbī (d. 104H) și alții de la Ibn ʿAbbās. Mujāhid, Qatādah, ʿIkrimah, Abū Mālik, as-Suddī, aḍ-Ḍaḥḥāk, Ibn Zayd și alții au susținut-o, după cum Ibn Jarīr și alții au transmis de la ei. Sensul versetului este: „Spune: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta, în afară de iubirea în rudenia apropiată”, adică: în afară de faptul să mă iubiți din cauza legăturii de rudenie dintre mine și voi, astfel încât să vă opriți răul față de mine și să mă protejați de răul oamenilor, așa cum protejați pe oricine are cu voi același fel de rudenie pe care o am eu cu voi.

Profetul ﷺ avea rudenie în fiecare ramură a Quraysh. Așadar, ceea ce le-a cerut nu era o recompensă pentru transmiterea mesajului, deoarece este ceva oferit tuturor. Fiecare om este iubit de rudele lui, iar ele îl sprijină împotriva răului oamenilor. Abū Ṭālib a făcut aceasta pentru el, iar aceasta nu a fost o recompensă pentru transmiterea mesajului, deoarece el nu a crezut.

Așadar, când el nu cere nicio recompensă în afară de aceasta, care nu este o recompensă, se stabilește că el nu cere nicio recompensă. Aceasta este asemenea spuselor lui an-Nābighah:

„Nu este niciun defect în ei, în afară de faptul că săbiile lor au crestături de la lovirea batalioanelor.”

Oamenii elocvenței numesc aceasta confirmarea laudei prin ceva care seamănă cu blamul. Aceasta este afirmația corectă privind versetul, iar Ibn Jarīr a ales-o. Pe baza ei, nu există nicio dificultate.

A doua afirmație este că sensul versetului este: „în afară de iubirea în rudenia apropiată”, adică: nu le faceți rău rudelor mele și familiei mele și păstrați-mi dreptul în privința lor. Această afirmație este relatată de la Saʿīd ibn Jubayr, ʿAmr ibn Shuʿayb și ʿAlī ibn al-Ḥusayn (d. 94H). Pe această bază, de asemenea, nu există nicio dificultate, deoarece iubirea dintre musulmani este obligatorie între ei, iar rudele Profetului ﷺ au cel mai puternic drept la aceasta. Allah Preaînaltul a spus:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

Sensul aproximativ: „Bărbații credincioși și femeile credincioase sunt aliați unii altora.” (at-Tawbah: 71)

În hadith: „Exemplul credincioșilor în mila și iubirea lor unii față de alții este asemenea unui singur trup. Când un mădular suferă, restul trupului îi răspunde prin insomnie și febră.”

Profetul ﷺ a spus de asemenea: „Niciunul dintre voi nu crede cu adevărat până când nu iubește pentru fratele său ceea ce iubește pentru sine.”

Hadithurile cu acest sens sunt foarte multe. Dacă religia însăși cere aceasta între musulmani, atunci devine limpede că nu este o plată pentru transmiterea mesajului.

Unii dintre savanți au spus că excepția este întreruptă pe baza ambelor afirmații. Pe această bază, nu există nicio dificultate.

Sensul ei potrivit primei afirmații este: Eu nu vă cer nicio recompensă pentru aceasta, ci vă reamintesc de rudenia mea între voi.

Potrivit celei de-a doua: ci vă reamintesc de Allah în privința rudelor mele, așadar păstrați-mi dreptul în privința lor.

A treia afirmație, susținută de al-Ḥasan, este că „în afară de iubirea în rudenia apropiată” înseamnă: în afară de faptul să arătați iubire față de Allah și să vă apropiați de El prin ascultare și fapte drepte. Pe această bază, nu există nicio dificultate, deoarece apropierea de Allah nu este o recompensă pentru transmiterea mesajului.

A patra afirmație este că „în afară de iubirea în rudenia apropiată” înseamnă: în afară de faptul să arătați iubire față de rudele voastre și să vă mențineți legăturile de rudenie. Ibn Jarīr a menționat această afirmație de la ʿAbdullāh ibn Qāsim.

Și pe această bază nu există nicio dificultate, deoarece păstrarea legăturilor de rudenie de către o persoană nu este o recompensă pentru transmiterea mesajului. Așadar, ai cunoscut acum explicația corectă a versetului, iar înlăturarea dificultății a devenit limpede pe baza tuturor afirmațiilor.

Cât despre afirmația că vorba Lui, Preaînaltul, „în afară de iubirea în rudenia apropiată”, este abrogată de cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Spune: Orice recompensă v-aș fi cerut, ea este a voastră.” (Sabaʾ: 47)

Ea este slabă. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind o viață lungă și o viață redusă

وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ ۝ وَلَا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ ۝ إِلَّا فِي كِتَابٍ

Sensul aproximativ: „Niciun om căruia i se dă viață lungă nu primește viață lungă și nimic nu este redus din viața lui decât că aceasta este într-o Carte.” (Fāṭir: 11)

Pronumele din cuvântul Său, „viața lui”, pare să se întoarcă la cel căruia i se dă viață lungă. Aceasta face ca sensul versetului să fie dificil, deoarece cel căruia i se dă viață lungă și cel a cărui viață este redusă sunt opuși. Așadar, pronumele și ceea ce îl explică par să intre în conflict.

Răspunsul este că prin cel căruia i se dă viață lungă se înțelege aici categoria celor cu viață lungă, adică orice persoană în general. Așadar, se aplică celui a cărui viață nu a fost redusă și celui a cărui viață a fost redusă. Sensul devine: nu se adaugă nimic la viața unei persoane și nu se reduce nimic din viața unei persoane, decât că aceasta este într-o Carte.

Această chestiune este ceea ce savanții limbii arabe cunosc drept chestiunea: „Am un dirham și jumătatea lui”, adică jumătatea unui alt dirham.

Ibn Kathīr a spus în tafsirul său: „Pronumele se referă la categorie, nu la persoana specifică, deoarece cel a cărui viață este lungă în Carte și în cunoașterea lui Allah nu va avea viața redusă. Dimpotrivă, pronumele se referă la categorie.” Sfârșitul citatului.

Aparenta contradicție privind complotul rău și complotul care este el însuși rău

وَمَكْرَ السَّيِّئِ

Sensul aproximativ: „Și complotul răului.” (Fāṭir: 43)

Aceasta indică faptul că aici complotul este altceva decât răul, atașat răului, deoarece trebuie să existe o diferență între cuvântul atașat și ceea ce îi este atașat.

Însă cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ

Sensul aproximativ: „Complotul rău nu îi înconjoară decât pe oamenii lui.” (Fāṭir: 43)

Indică faptul că ceea ce se înțelege aici prin complotul rău este răul însuși, nu altceva. Așadar, diferența aparentă dintre construcția posesivă și construcția descriptivă este limpede.

Ceea ce apare, iar Allah Preaînaltul știe cel mai bine, este că opinia verificată este că este permis ca un lucru să fie atașat lui însuși atunci când formulările diferă. Aceasta pentru că diferența dintre formulări poate fi suficientă pentru a fi considerată diferență între cuvântul atașat și ceea ce îi este atașat, așa cum Ibn Jarīr a afirmat ferm în tafsirul său într-un alt loc.

Ibn Mālik (d. 672H) a indicat aceasta în al-Khulāṣah, spunând:

„Dacă ambele sunt singulare, atunci atașează unul la celălalt din necesitate. Altfel, fă ceea ce urmează un adjectiv.”

Cât despre cuvântul său:

„Un substantiv nu este atașat la ceea ce este una cu el în sens. Interpretează ceea ce pare să sugereze aceasta atunci când apare.”

Ceea ce apare după cercetare este că nu este nevoie de interpretare, în ciuda apariției frecvente a acesteia în Coran și în limba arabă. Ceea ce apare este că aceasta este una dintre formele de exprimare ale limbii arabe, datorită frecvenței cu care apare.

Aceasta include cuvântul Său de aici, „complotul răului”, în timp ce complotul este răul, prin dovada cuvântului Său, „complotul rău nu îi înconjoară”, până la sfârșitul versetului.

La fel este cuvântul Său:

وَالدَّارُ الْآخِرَةُ

Sensul aproximativ: „Și locuința de pe urmă.” (al-Aʿrāf: 169)

Locuința este ea însăși Viața de Apoi.

La fel este cuvântul Său:

شَهْرُ رَمَضَانَ

Sensul aproximativ: „Luna Ramaḍān.” (al-Baqarah: 185)

Luna este ea însăși Ramaḍān, potrivit opiniei verificate.

La fel este cuvântul Său:

مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

Sensul aproximativ: „Decât funia venei.” (Qāf: 16)

Funia este ea însăși vena.

Asemănător în vorbirea arabilor este versul lui ʿAntarah în Muʿallaqah sa:

„Și câte o platoșă întreagă, i-am spintecat deschiderile cu sabia, de la un apărător al onoarei marcat.”

Sensul de bază al lui mishakk, cu kasrah, este cureaua cu care este prinsă platoșa. Însă ʿAntarah a intenționat prin el aici platoșa însăși și l-a atașat platoșei, după cum este limpede din vorbirea lui, deoarece actul de a spinteca deschiderile se aplică platoșei, nu curelei cu care este prinsă.

Unii savanți verificatori au afirmat ferm aceasta, iar ea este limpede, spre deosebire de formularea aparentă a autorului lucrării Tāj al-ʿArūs, deoarece el a citat versul lui ʿAntarah ca dovadă că mishakk înseamnă cureaua folosită pentru prinderea platoșei. Mai degrabă, mishakk în acest vers al lui ʿAntarah este, potrivit opiniei verificate, platoșa întreagă însăși, și a fost atașat ei în felul pe care l-am menționat.

De asemenea, versul lui Imruʾ al-Qays:

„Ca o tânără femeie a cărei albeață este amestecată cu gălbui, hrănită de apă curată care nu este tulburată.”

Tânăra femeie este ea însăși cea a cărei culoare este amestecată, potrivit opiniei verificate.

Cât despre opinia lui Ibn Mālik, răspunsul este interpretarea cuvântului atașat ca însemnând lucrul numit prin ceea ce îi este atașat.

Aparenta contradicție privind avertizarea doar a celor care beneficiază de ea și avertizarea tuturor

إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ

Sensul aproximativ: „Tu îl avertizezi numai pe cel care urmează Reamintirea și se teme de Cel Milostiv.” (Yā Sīn: 11)

Sensul aparent este că avertizarea este specifică celor care beneficiază de ea. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا

Sensul aproximativ: „Tu ești doar un avertizator pentru cel care se teme de ea.” (an-Nāziʿāt: 45)

Au venit alte versete care indică faptul că avertizarea este generală, precum cuvântul Său:

وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا

Sensul aproximativ: „Ca să avertizezi prin el un popor ostil.” (Maryam: 97)

Și cuvântul Său:

لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Sensul aproximativ: „Ca el să fie un avertizator pentru toate lumile.” (al-Furqān: 1)

Și cuvântul Său:

فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ

Sensul aproximativ: „Așadar, v-am avertizat cu privire la un Foc arzător.” (al-Layl: 14)

Am menționat deja modul de a le aduna: avertizarea este, în realitate, generală. Ea este specificată în unele versete doar la credincioși pentru a clarifica faptul că ei sunt cei care beneficiază de ea, nu alții. Așa cum Allah Preaînaltul a spus:

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Reamintește, căci reamintirea le folosește credincioșilor.” (adh-Dhāriyāt: 55)

El a clarificat că avertizarea și neavertizarea sunt la fel în raport cu credința celor nenorociți, prin cuvântul Său:

سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

Sensul aproximativ: „Este la fel pentru ei dacă îi avertizezi sau nu îi avertizezi. Ei nu vor crede.” (al-Baqarah: 6)

Aparenta contradicție privind Yūnus عليه السلام aruncat în loc deschis

فَنَبَذْنَاهُ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ سَقِيمٌ

Sensul aproximativ: „L-am aruncat într-un loc deschis în timp ce era bolnav.” (aṣ-Ṣāffāt: 145)

Acest verset nobil spune clar că Yūnus عليه السلام a fost aruncat într-un loc deschis. A venit un alt verset din care s-ar putea crede opusul. Este cuvântul Său:

لَوْلَا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ

Sensul aproximativ: „Dacă nu l-ar fi ajuns o binecuvântare de la Domnul său, ar fi fost aruncat într-un loc deschis.” (al-Qalam: 49)

Răspunsul este că împiedicarea indicată de particula „dacă nu ar fi fost” este îndreptată către propoziția de stare, nu către răspunsul lui „dacă nu ar fi fost”.

Sensul este: dacă nu l-ar fi ajuns o binecuvântare de la Domnul său, ar fi fost aruncat într-un loc deschis în timp ce era blamat. Însă binecuvântarea Domnului său l-a ajuns, așa că a fost aruncat într-un loc deschis fără să fie blamat.

Așadar, această stare este esențială, nu doar suplimentară. Sau, prin suplimentară se înțelege că nu este un pilon în legătura propoziției, chiar dacă corectitudinea sensului depinde de ea.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ

Sensul aproximativ: „Noi nu am creat cerurile, pământul și ceea ce este între ele în joacă.” (ad-Dukhān: 38)

Și cuvântul Său:

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا

Sensul aproximativ: „Noi nu am creat cerul, pământul și ceea ce este între ele în zadar.” (Ṣād: 27)

Deoarece negația în ambele este îndreptată către starea respectivă, nu către ceea ce vine înaintea ei.

Aparenta contradicție privind „cel aflat în dispută” la singular, în timp ce pronumele de după el sunt la plural

وَهَلْ أَتَاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ

Sensul aproximativ: „A ajuns la tine vestea celui aflat în dispută?” (Ṣād: 21)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că „cel aflat în dispută” este la singular. Însă pronumele de după el indică opusul.

Răspunsul este că „disputant” este la origine substantivul verbal al expresiei „el s-a certat cu el”. Când arabii descriu folosind un substantiv verbal, îl păstrează la singular și masculin.

Pe această bază, „disputant” poate însemna un grup, o singură persoană sau două persoane. Este permis de asemenea să fie pluralizat și dualizat atunci când natura sa inițială ca substantiv verbal nu mai este avută în vedere și este tratat ca descriere.

Ibn Mālik a spus:

„L-au păstrat la singular și masculin, iar ei au descris adesea printr-un substantiv verbal.”

Aparenta contradicție privind „cel care a venit cu adevărul” la singular și pronumele ulterior la plural

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ

Sensul aproximativ: „Cel care a venit cu adevărul.” (az-Zumar: 33)

Aceasta este limpede la singular.

Cuvântul Său:

أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Sensul aproximativ: „Aceștia sunt oamenii taqwa.” (az-Zumar: 33)

Indică opusul. Am oferit deja pe deplin modul de a le aduna, cu dovezile lui, în Sūrah al-Baqarah, când am vorbit despre cuvântul Său, Preaînaltul:

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

Sensul aproximativ: „Exemplul lor este asemenea exemplului celui care a aprins un foc.” (al-Baqarah: 17)

Aparenta contradicție privind cei care au întrecut limitele, că nu trebuie să deznădăjduiască, și faptul că ei sunt oamenii Focului

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ

Sensul aproximativ: „Spune: O, robii Mei care ați întrecut limitele împotriva voastră înșivă.” (az-Zumar: 53)

Acest verset nobil indică două chestiuni.

Prima este că cei care au întrecut limitele nu au dreptul să deznădăjduiască de mila lui Allah. A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ

Sensul aproximativ: „Și că cei care întrec limitele sunt oamenii Focului.” (Ghāfir: 43)

Răspunsul este că întrecerea limitelor poate avea loc prin necredință și poate avea loc prin comiterea păcatelor mai mici decât necredința. Versetul „Și că cei care întrec limitele sunt oamenii Focului” este despre întrecerea limitelor care este necredință.

Versetul „Spune: O, robii Mei care ați întrecut limitele împotriva voastră înșivă” este despre întrecerea limitelor prin păcate mai mici decât necredința. Se mai poate răspunde că versetul „Și că cei care întrec limitele sunt oamenii Focului” se referă la cazul în care ei nu se căiesc, în timp ce cuvântul Său „Spune: O, robii Mei care ați întrecut limitele” se referă la cazul în care ei se căiesc.

A doua chestiune este că versetul indică iertarea tuturor păcatelor, în timp ce alte versete indică faptul că printre păcate există unul care nu este iertat, anume asocierea de parteneri cu Allah Preaînaltul.

Răspunsul este că versetul:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah nu iartă să I se asocieze parteneri.” (an-Nisāʾ: 48)

Specifică acest verset.

Unii dintre savanți au spus că acest verset este restrâns prin căință, datorită cuvântului Său, Preaînaltul:

وَأَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ

Sensul aproximativ: „Întoarceți-vă către Domnul vostru.” (az-Zumar: 54)

El l-a legat de cuvântul Său:

لَا تَقْنَطُوا

Sensul aproximativ: „Nu deznădăjduiți.” (az-Zumar: 53)

Pe această bază, nu există nicio dificultate. Aceasta a fost alegerea lui Ibn Kathīr.

Aparenta contradicție privind îngerii care cer iertare pentru credincioși și pentru cei de pe pământ

وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا

Sensul aproximativ: „Ei cer iertare pentru cei care cred.” (Ghāfir: 7)

Acest verset nobil indică faptul că cererea de iertare a îngerilor pentru oamenii pământului este specifică credincioșilor dintre ei.

A venit un alt verset al cărui sens aparent indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ

Sensul aproximativ: „Ei cer iertare pentru cei de pe pământ.” (ash-Shūrā: 5)

Răspunsul este că versetul din Ghāfir specifică versetul din ash-Shūrā. Sensul este: ei cer iertare pentru cei de pe pământ care sunt credincioși, deoarece formularea generală trebuie specificată prin formularea specifică.

Aparenta contradicție privind „o parte din ceea ce îți promite”

وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă el este sincer, o parte din ceea ce vă promite vă va lovi.” (Ghāfir: 28)

Nu este ascuns ceea ce vine prima dată în minte în acest verset ca aparentă contradicție între condiție și rezultat în privința cuvântului „o parte”. Ceea ce se potrivește condiției sincerității este ca tot ceea ce le promite să îi lovească, nu doar o parte din aceasta. Allah Preaînaltul nu a spus: „Dacă el este sincer, tot ceea ce vă promite vă va lovi.”

La aceasta s-a răspuns prin mai multe răspunsuri. Printre cele mai apropiate pentru mine este că prin „partea” care îi va lovi se înțelege partea imediată, anume pedeapsa acestei vieți lumești. Aceasta pentru că ei se tem mai puternic de pedeapsa imediată și pentru că sunt mai aproape de a accepta pedeapsa acestei vieți lumești decât pedeapsa Vieții de Apoi.

Un alt răspuns este că sensul este: dacă el este sincer, atunci cel puțin o parte din ceea ce vă promite vă va lovi. Pe această bază, punctul urmărit este avertizarea puternică, deoarece dacă el i-a avertizat despre lovirea lor de către o parte din aceasta, aceasta arată că până și o parte din ea este distrugătoare și înfricoșătoare. Atunci cum ar fi cu toată? De asemenea, arată dreptate deplină și lipsă de părtinire. Din acest motiv, el a menționat mai întâi posibilitatea ca el să mintă.

Un alt răspuns este că termenul „o parte” poate însemna „tot”. Pe această bază, sensul expresiei „o parte din ceea ce vă promite” este: tot ceea ce vă promite.

Printre dovezile pentru aceasta în arabă este versul poetului:

„Când treburile sunt conduse de tineri, fără cei în vârstă, vei vedea defect în unele dintre ele.”

Adică: vei vedea defect în ele.

Și versul lui al-Quṭāmī:

„Omul răbdător poate ajunge la o parte din nevoia lui, iar cel grăbit poate cădea în greșeală.”

Adică: omul răbdător poate ajunge la nevoia lui.

Cât despre Abū ʿUbaydah (d. 209H) care a folosit versul lui Labīd ca dovadă pentru aceasta:

„Unul care părăsește locurile când eu nu sunt mulțumit de ele, sau când moartea se lipește de unele suflete.”

Aceasta este o greșeală din partea lui, deoarece Labīd a intenționat prin „unele suflete” propriul său suflet, așa cum am clarificat în călătoria mea când am vorbit despre cuvântul Său:

وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ

Sensul aproximativ: „Dacă ar fi fost un Coran prin care munții ar fi fost puși în mișcare.” (ar-Raʿd: 31)

Aparenta contradicție privind crearea pământului și apoi îndreptarea către cer

قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ

Sensul aproximativ: „Spune: Oare tăgăduiți voi cu adevărat pe Cel care a creat pământul?” (Fuṣṣilat: 9)

Până la cuvântul Său:

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

Sensul aproximativ: „Apoi S-a îndreptat către cer.” (Fuṣṣilat: 11)

Modul de a aduna aceasta cu cuvântul Său, Preaînaltul:

وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا

Sensul aproximativ: „Iar pământul, după aceea, l-a întins.” (an-Nāziʿāt: 30)

A trecut deja când am vorbit despre cuvântul Său, Preaînaltul:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

Sensul aproximativ: „El este Cel care a creat pentru voi tot ceea ce este pe pământ, apoi S-a îndreptat către cer.” (al-Baqarah: 29)

Aparenta contradicție privind cerurile și pământul care spun „Venim supuse” într-o formă de plural rațional

Răspuns simplificat: Formularea este la plural deoarece „cerul și pământul” includ multe lucruri create, anume cele șapte ceruri și pământurile. De asemenea, araba poate folosi o formulare pentru ființe raționale atunci când lucrurile neraționale sunt descrise cu acțiuni făcute în mod normal de ființe raționale, precum vorbirea, ascultarea sau prosternarea. Așadar, „Venim supuse” nu este o problemă. Înseamnă că cerurile și pământul s-au supus pe deplin poruncii lui Allah.

فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ

Sensul aproximativ: „El i-a spus lui și pământului: Veniți de voie sau fără voie. Ele două au spus: Venim supuse.” (Fuṣṣilat: 11)

Nu este ascuns ceea ce vine prima dată în minte ca aparentă contradicție între această stare și posesorul ei. Aceasta pentru că starea este un plural masculin rațional, în timp ce posesorul ei este un pronume dual pentru ființe neraționale. Dacă s-ar fi potrivit cu posesorul ei în forma duală potrivit cu ceea ce vine prima dată în minte, ar fi spus: „Noi două venim ca două supuse.”

Răspunsul la aceasta are două căi.

Prima, și ea este mai clară pentru mine, este că pluralul este pentru ceruri și pământ, deoarece cerurile sunt șapte și pământurile sunt asemenea, prin dovada cuvântului Său:

وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ

Sensul aproximativ: „Și dintre pământ, asemenea lor.” (aṭ-Ṭalāq: 12)

Așadar, formularea duală are sub ea paisprezece indivizi.

Cât despre pluralul venit în forma unui plural rațional, aceasta se datorează faptului că uzul normal în arabă este că atunci când un lucru nerațional este descris printr-o calitate specifică ființelor raționale, i se dă judecata acestora. Din aceasta este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ

Sensul aproximativ: „Am văzut unsprezece stele, soarele și luna. Le-am văzut prosternându-se mie.” (Yūsuf: 4)

Deoarece prosternarea, în sensul aparent, este dintre calitățile specifice ființelor raționale, El a dat soarelui, lunii și stelelor judecata lor, deoarece au fost descrise prin ea.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا ۝ فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ ۝ قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ ۝ أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Noi adorăm idoli și rămânem devotați lor. El a spus: Vă aud ei când îi chemați, sau vă aduc folos, sau vă fac rău?” (ash-Shuʿarāʾ: 71-73)

El le-a dat idolilor judecata ființelor raționale deoarece necredincioșii i-au tratat astfel.

Din acest sens este versul lui Qays ibn al-Mulawwaḥ:

„O, stol de păsări qaṭā, este cineva care să împrumute aripa lui?”

Deoarece el a cerut păsărilor qaṭā să împrumute, iar împrumutarea este dintre calitățile specifice ființelor raționale, el a folosit pentru păsările qaṭā o formulare specifică ființelor raționale din acest motiv.

Motivul pentru care pluralul este masculin este că femininul cerurilor și al pământului nu este un feminin real.

A doua cale este că sensul este: ele două au spus: „Venim împreună cu cine se află în noi, de voie.” În acest caz, ființele raționale primesc prioritate față de altele. Prima este mai clară pentru mine. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind necredincioșii care privesc cu o privire ascunsă și vederea lor ascuțită

وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ

Sensul aproximativ: „Îi vei vedea aduși înaintea ei, smeriți din umilință, privind cu o privire ascunsă.” (ash-Shūrā: 45)

Acest verset nobil indică faptul că, în Ziua Învierii, necredincioșii vor privi cu ochi ascunși și vedere slabă.

A venit un alt verset din care s-ar putea crede opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ

Sensul aproximativ: „Ți-am îndepărtat acoperământul, așadar vederea ta astăzi este ascuțită.” (Qāf: 22)

Răspunsul este ceea ce a menționat autorul lucrării al-Itqān (d. 911H): prin ascuțimea vederii se înțelege cunoașterea și recunoașterea puternică. Quṭrub (d. 206H) a spus: „Vederea ta” înseamnă cunoașterea ta, iar recunoașterea ta a ei este puternică, din expresia lor: „A văzut cutare lucru”, adică a știut. Ceea ce se intenționează nu este vederea ochiului. Al-Fārisī (d. 377H) a spus: Ceea ce indică aceasta este cuvântul Său: „Ți-am îndepărtat acoperământul.”

Unii dintre savanți au spus: „Vederea ta astăzi este ascuțită” înseamnă: prin ea percepi ceea față de care ai fost orb în locuința acestei vieți lumești.

Ceea ce indică aceasta este cuvântul Său, Preaînaltul:

رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا

Sensul aproximativ: „Domnul nostru, am văzut și am auzit, așadar întoarce-ne.” (as-Sajdah: 12)

Și cuvântul Său:

وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا

Sensul aproximativ: „Criminalii vor vedea Focul și vor fi siguri că vor cădea în el.” (al-Kahf: 53)

Și cuvântul Său:

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Sensul aproximativ: „Cât de bine vor auzi și vor vedea în Ziua când vor veni la Noi. Însă nelegiuiții astăzi sunt într-o rătăcire limpede.” (Maryam: 38)

Indicația Coranului pentru această ultimă cale este limpede, deci poate că ea este opinia mai puternică, chiar dacă autorul lucrării al-Itqān s-a limitat la prima.

Aparenta contradicție privind politeiștii care spun că Allah a voit adorarea altora de către ei

قَالُوا لَوْ شَاءَ الرَّحْمَنُ مَا عَبَدْنَاهُمْ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Dacă Cel Milostiv ar fi voit, nu i-am fi adorat.” (az-Zukhruf: 20)

Această afirmație a lor este adevărată, deoarece necredința lor a avut loc prin voința universală a lui Allah. Însă Allah a spus limpede că ei mințeau când a spus:

مَا لَهُمْ بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Sensul aproximativ: „Ei nu au nicio cunoaștere despre aceasta. Ei doar ghicesc.” (az-Zukhruf: 20)

Am oferit deja răspunsul limpede în Sūrah al-Anʿām când am vorbit despre cuvântul Său:

سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا

Sensul aproximativ: „Cei care au asociat parteneri vor spune: Dacă Allah ar fi voit, nu am fi asociat parteneri.” (al-Anʿām: 148)

Aparenta contradicție privind faptul că El este Dumnezeul din cer și Dumnezeul de pe pământ

وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ

Sensul aproximativ: „El este Cel care este Dumnezeu în cer și Dumnezeu pe pământ.” (az-Zukhruf: 84)

Această alăturare, împreună cu formularea nehotărâtă din acest verset, poate face o persoană ignorantă să creadă că există mai mulți dumnezei. Însă versetele Coranului afirmă limpede că El este Unul, precum cuvântul Său:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Să știi că nu există dumnezeu vrednic de adorare în afară de Allah.” (Muḥammad: 19)

Și cuvântul Său:

وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا إِلَٰهٌ وَاحِدٌ

Sensul aproximativ: „Nu există dumnezeu decât un singur Dumnezeu.” (al-Māʾidah: 73)

Răspunsul este că sensul versetului este că El Preaînaltul este Cel adorat de locuitorii cerurilor și ai pământului.

Cuvântul Său, „El este Cel care este Dumnezeu în cer”, înseamnă: El Singur este adorat în cer, la fel cum El este Cel adorat cu adevărat pe pământ, înălțat și Preaînalt este El.

Aparenta contradicție privind o persoană a Iadului numită puternică și onorabilă

ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ ۝ ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ

Sensul aproximativ: „Apoi turnați deasupra capului său din pedeapsa apei clocotite. Gustă. Cu adevărat, tu ești cel puternic, cel onorabil.” (ad-Dukhān: 48-49)

Sensul aparent al acestui verset nobil poate face pe cineva să creadă că puterea și onoarea sunt afirmate pentru oamenii Focului. Însă versetele Coranului spun limpede opusul, precum cuvântul Său:

سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Sensul aproximativ: „Ei vor intra în Iad umiliți.” (Ghāfir: 60)

Adică: josnici și dezonorați.

Și cuvântul Său:

وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Sensul aproximativ: „Ei vor avea o pedeapsă umilitoare.” (Āl ʿImrān: 178)

Și cuvântul Său aici:

خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَاءِ الْجَحِيمِ

Sensul aproximativ: „Luați-l și târâți-l în mijlocul Iadului.” (ad-Dukhān: 47)

Răspunsul este că el a fost revelat despre Abū Jahl, când a spus: „Mă amenință Muḥammad ﷺ, în timp ce între cei doi munți ai ei nu este nimeni mai puternic sau mai onorabil decât mine?”

Când Allah l-a pedepsit pentru necredința lui, i-a spus: „Gustă. Cu adevărat, tu ești cel puternic, cel onorabil”, adică: potrivit pretenției tale false. Mai degrabă, tu ești cel umilit, josnic și lipsit de valoare. Această mustrare este unul dintre felurile pedepsei.

Aparenta contradicție privind Allah care îi uită și Allah care nu uită

وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

Sensul aproximativ: „Se va spune: Astăzi vă vom uita, așa cum ați uitat întâlnirea acestei Zile a voastre.” (al-Jāthiyah: 34)

Aceasta nu contrazice cuvântul Său, Preaînaltul:

لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى

Sensul aproximativ: „Domnul meu nu greșește și nu uită.” (Ṭā Hā: 52)

Nici cuvântul Său:

وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

Sensul aproximativ: „Domnul tău nu este niciodată uitător.” (Maryam: 64)

Am oferit deja răspunsul limpede în Sūrah al-Aʿrāf.

Aparenta contradicție privind Profetul ﷺ care nu știa ce se va face cu el și apoi știa finalul său bun

Răspuns simplificat: La început, Profetul ﷺ nu știa detaliile exacte ale lucrurilor care urmau să i se întâmple lui și poporului său. Mai târziu, Allah l-a învățat și i-a revelat că sfârșitul lui va fi binecuvântat și iertat. Așadar, primul verset vorbește despre o perioadă mai timpurie, iar al doilea verset vorbește despre ceea ce Allah i-a revelat mai târziu.

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ

Sensul aproximativ: „Spune: Eu nu sunt ceva nou între mesageri și nu știu ce se va face cu mine sau cu voi.” (al-Aḥqāf: 9)

Acest verset nobil indică faptul că el ﷺ nu știa sfârșitul final al chestiunii sale.

A venit un alt verset care indică faptul că el știa că sfârșitul lui va fi bun. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ

Sensul aproximativ: „Pentru ca Allah să îți ierte ceea ce a trecut din păcatul tău și ceea ce va veni.” (al-Fatḥ: 2)

„Ceea ce va veni” este o afirmație explicită a unui sfârșit bun și a unei încheieri bune.

Răspunsul este limpede: Allah Preaînaltul l-a învățat aceasta după ce nu o știa.

Sprijin pentru aceasta poate fi luat din cuvântul Său, Preaînaltul:

وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ

Sensul aproximativ: „El te-a învățat ceea ce nu știai.” (an-Nisāʾ: 113)

Și cuvântul Său:

مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا

Sensul aproximativ: „Tu nu știai ce este Cartea și nici credința, însă Noi am făcut-o lumină.” (ash-Shūrā: 52)

Și cuvântul Său:

وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ

Sensul aproximativ: „El te-a găsit neștiutor, apoi te-a călăuzit.” (aḍ-Ḍuḥā: 7)

Și cuvântul Său:

وَمَا كُنْتَ تَرْجُو أَنْ يُلْقَىٰ إِلَيْكَ الْكِتَابُ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ

Sensul aproximativ: „Tu nu te așteptai ca această Carte să îți fie trimisă, decât ca milă de la Domnul tău.” (al-Qaṣaṣ: 86)

Acest răspuns este sensul spuselor lui Ibn ʿAbbās, și este ceea ce au intenționat ʿIkrimah, al-Ḥasan și Qatādah când au spus că acesta a fost abrogat de cuvântul Său:

لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ

Sensul aproximativ: „Pentru ca Allah să îți ierte ceea ce a trecut.” (al-Fatḥ: 2)

Ceea ce indică aceasta este că al-Aḥqāf este makkană, în timp ce Sūrah al-Fatḥ a fost revelată în al șaselea an, în timpul întoarcerii lui ﷺ de la al-Ḥudaybiyah.

Unii dintre savanți au răspuns că ceea ce se înțelege este: nu știu ce se va face cu mine sau cu voi în această viață lumească, dintre evenimente și întâmplări. Pe această bază, nu există nicio dificultate. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind jinnii credincioși salvați de pedeapsă și intrarea lor în Paradis

Răspuns simplificat: Versetul din al-Aḥqāf menționează doar că jinnii credincioși sunt iertați și salvați de pedeapsă. El nu spune că sunt ținuți afară din Paradis. Versetul din ar-Raḥmān oferă detaliul suplimentar, arătând că acela care se teme de starea înaintea lui Allah va avea Paradis, iar adresarea de acolo include atât oamenii, cât și jinnii. Așadar, un verset menționează salvarea de pedeapsă, iar celălalt menționează intrarea în Paradis.

يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

Sensul aproximativ: „O, poporul nostru, răspundeți chemătorului lui Allah și credeți în el. El vă va ierta o parte din păcatele voastre și vă va proteja de o pedeapsă dureroasă.” (al-Aḥqāf: 31)

Sensul aparent al acestui verset este că răsplata jinnilor ascultători este iertarea păcatelor lor și protecția de o pedeapsă dureroasă, nu intrarea în Paradis.

Un grup dintre savanți a rămas la sensul aparent al acestui verset, printre ei imamul Abū Ḥanīfah, Allah să aibă milă de el, și au spus: credincioșii ascultători dintre jinni nu intră în Paradis.

În același timp, a venit un alt verset care indică faptul că cei credincioși dintre ei sunt în Paradis. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ

Sensul aproximativ: „Pentru cel care s-a temut de starea înaintea Domnului său sunt două grădini.” (ar-Raḥmān: 46)

Allah Preaînaltul a clarificat că aceasta îi include atât pe jinni, cât și pe oameni, prin cuvântul Său:

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Sensul aproximativ: „Așadar, pe care dintre binefacerile Domnului vostru le negați voi doi?” (ar-Raḥmān: 47)

Sprijin pentru aceasta poate fi luat și din cuvântul Său, Preaînaltul:

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ

Sensul aproximativ: „Nu le-a atins înaintea lor niciun om și niciun jinn.” (ar-Raḥmān: 56)

Deoarece aceasta indică prezența jinnilor în Paradis, care ating femeile așa cum o fac oamenii.

Răspunsul este că versetul din al-Aḥqāf menționează explicit iertarea și protecția de pedeapsă, dar nu tratează intrarea în Paradis nici prin negare, nici prin afirmare. Versetul din ar-Raḥmān menționează explicit intrarea lor în Paradis, deoarece Allah Preaînaltul a spus în el:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ

Sensul aproximativ: „Pentru cel care s-a temut de starea înaintea Domnului său.” (ar-Raḥmān: 46)

S-a stabilit în uṣūl că expresiile relative sunt dintre formele formulării generale. Așadar, cuvântul Său „pentru cel care s-a temut” include pe oricine se teme de starea înaintea Domnului său. Apoi El a spus limpede că aceasta îi include pe jinni și pe oameni împreună, prin cuvântul Său:

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Sensul aproximativ: „Așadar, pe care dintre binefacerile Domnului vostru le negați voi doi?” (ar-Raḥmān: 47)

Astfel, El a clarificat că promisiunea celor două grădini pentru cel care se teme de starea înaintea Domnului său este dintre binefacerile Lui, adică dintre binecuvântările Lui asupra oamenilor și jinnilor.

Prin urmare, nu există contradicție între cele două versete, deoarece unul dintre ele explică ceea ce celălalt nu a tratat.

Chiar dacă am accepta că vorba Lui „El vă va ierta o parte din păcatele voastre și vă va proteja de o pedeapsă dureroasă” implică faptul că ei nu vor intra în Paradis, ea ar indica aceasta doar prin sens implicit. Însă cuvântul Său:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ ۝ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

Sensul aproximativ: „Pentru cel care s-a temut de starea înaintea Domnului său sunt două grădini. Așadar, pe care dintre binefacerile Domnului vostru le negați voi doi?” (ar-Raḥmān: 46-47)

Indică intrarea lor în Paradis prin generalitatea formulării rostite. Formularea rostită are prioritate asupra sensului implicit, după cum s-a stabilit în uṣūl.

Nu este ascuns că, dacă dorim să verificăm acest sens implicit pretins, îl găsim absent din temelia lui, din cauza consensului că sensul implicit are două categorii: fie sens implicit de acord, fie sens implicit de opoziție, și nu există a treia categorie.

Acest sens implicit pretins nu intră în nicio categorie dintre cele două sensuri implicite. Cât despre faptul că nu intră în sensul implicit de acord, în ambele lui tipuri, aceasta este limpede.

Cât despre faptul că nu intră în niciun fel de sens implicit de opoziție, aceasta se datorează faptului că în mod limpede nu intră în sensul implicit al restricției, cauzei, limitei, numărului, descrierii sau circumstanței.

Așadar, nu rămâne nimic dintre felurile sensului implicit de opoziție în care s-ar putea crede că intră, în afară de sensul implicit al condiției sau sensul implicit al titlului. El nu intră în niciuna dintre acestea două. Astfel devine limpede că nu intră deloc în el.

Cât despre motivul pentru care cineva ar putea crede că intră în sensul implicit al condiției, acesta este că vorba Lui „El vă va ierta o parte din păcatele voastre” este un verb la timpul prezent în modul jussiv, deoarece este rezultatul unei cereri. Majoritatea savanților limbii arabe susțin că atunci când verbul este astfel, el este pus la jussiv printr-o condiție presupusă, nu prin propoziția de dinaintea lui, așa cum s-a mai spus.

Potrivit opiniei corecte, care este madhhabul majorității, sensul este: „Răspundeți chemătorului lui Allah și credeți în el. Dacă faceți aceasta, El vă va ierta.” Așadar, cineva poate crede că sensul implicit al acestei condiții presupuse se găsește în verset.

Răspunsul este că sensul implicit al condiției, potrivit celor care îl acceptă, este numai în actul condiției, nu în rezultatul ei. Aici este considerat în actul condiției în felul său obișnuit. Sensul implicit al expresiei „Dacă răspundeți chemătorului lui Allah și credeți în el, El vă va ierta” este că, dacă ei nu răspund chemătorului lui Allah și nu cred în el, El nu îi va ierta. Aceasta este corect.

Cât despre rezultatul condiției, acesta nu are sens implicit, deoarece este posibil ca multe rezultate condiționate să fie atașate unei singure condiții. Unele dintre ele pot fi menționate ca rezultat al ei, iar aceasta nu indică negarea altora.

Aceasta este asemenea faptului de a spune cuiva, de exemplu: „Dacă furi, trebuie să înapoiezi ceea ce ai furat.” Această vorbire este adevărată, dar nu indică negarea altui lucru în afară de înapoiere, precum tăierea mâinii, deoarece tăierea mâinii este, de asemenea, atașată furtului, la fel ca înapoierea.

La fel, iertarea, protecția de pedeapsă și intrarea în Paradis sunt toate atașate răspunderii la chemătorul lui Allah și credinței în el. Unele dintre ele au fost menționate în verset, iar altele au fost lăsate nemenționate acolo, apoi explicate într-un alt loc. Nu există nicio dificultate în aceasta.

Cât despre motivul pentru care cineva ar putea crede că intră în sensul implicit al titlului, acesta este că „titlul”, în terminologia savanților de uṣūl, este orice fără de care vorbirea arabă nu poate fi aranjată, anume subiectul, fie că este un titlu, o kunyah, un nume, un substantiv generic sau altceva. Am clarificat pe deplin „titlul” în Sūrah al-Māʾidah.

Răspunsul pentru motivul pentru care nu intră în sensul implicit al titlului este că iertarea și protecția de pedeapsă, chiar dacă s-ar presupune că sunt două titluri pentru categoria substantivelor lor verbale și că menționarea lor în mod specific indică negarea oricărui alt lucru în afară de ele în verset, ele sunt predicate, nu subiecte. Dovada este că substantivul verbal în fiecare dintre ele este ascuns în verb, iar nimic nu este predicat despre un verb prin consens, decât dacă formularea lui singură este citată ca termen.

Sensul implicit al titlului, potrivit celor care îl acceptă, se aplică numai atunci când titlul este subiectul, deoarece menționarea lui în mod specific, potrivit celor care îl acceptă, indică faptul că judecata este specifică lui și nu altora. Altfel, nu ar exista beneficiu în specificarea lui prin menționare, după cum au argumentat în privința sensului implicit al descrierii.

Răspunsul majorității este că titlul este menționat pentru ca judecata să îi fie atribuită, nu pentru a face judecata specifică lui, deoarece atribuirea nu este posibilă fără un subiect. Printre lucrurile care clarifică aceasta este că sensul implicit al descrierii, de care titlul a fost legat de cei care l-au acceptat, se află numai în subiect, nu în predicat. Aceasta pentru că subiectul este cel ale cărui persoane și descrieri sunt considerate, astfel încât unele pot fi intenționate prin menționare în locul altora, iar judecata devine apoi specifică lucrului menționat.

Cât despre predicat, în el nu sunt considerate deloc persoane sau descrieri. Ceea ce este considerat este doar sensul general însuși, adică realitatea conceptuală.

De exemplu, dacă judeci despre ființa umană că este animal, subiectul, care este ființa umană în acest exemplu, este intenționat să includă toate persoanele sale, deoarece fiecare persoană dintre ele este animal. Spre deosebire de predicat, care este animal în acest exemplu, ceea ce se intenționează este doar realitatea sa generală și realitatea conceptuală, fără a considera indivizii. Dacă indivizii lui ar fi considerați, atunci judecarea ființei umane ca fiind animal ar cere să fie judecată ca fiind un alt individ dintre indivizii animalului, precum calul, de exemplu.

A judeca un lucru separat ca fiind un alt lucru separat este fals atunci când este o judecată afirmativă, prin acordul oamenilor raționali și al generalității cercetătorilor. Aceasta pentru că, dacă subiectul propoziției nu este natural, ceea ce este considerat în el este lucrul căruia i se aplică titlul său dintre indivizi, cu privire la existența exterioară dacă este exterior, sau la existența conceptuală dacă este real.

Cât despre predicat ca atare, indivizii nu sunt considerați deloc în el. Ceea ce este considerat în el este doar realitatea generală.

Chiar dacă am accepta, de dragul argumentului, că acest tip de verset intră în sensul implicit al titlului, marea majoritate a savanților susțin că sensul implicit al titlului nu are greutate. Uneori, a-l considera valid poate fi chiar necredință, precum dacă cineva ar lua sens implicit de titlu din cuvântul Său, Preaînaltul:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Muḥammad este Mesagerul lui Allah.” (al-Fatḥ: 29)

Și apoi ar spune: din sensul implicit al titlului său se înțelege că altcineva în afară de Muḥammad ﷺ nu a fost Mesagerul lui Allah. Aceasta este necredință prin consensul musulmanilor.

Așadar, opinia verificată este că luarea în considerare a sensului implicit al titlului nu are dovadă în Sharia, limbă sau rațiune, fie că este un substantiv generic, un nume propriu, un substantiv colectiv sau orice altceva.

Astfel, faptul că spui „Zayd a venit” nu implică faptul că ʿAmr nu a venit. Iar faptul că spui „Am văzut un leu” nu implică faptul că nu ai văzut nimic în afară de un leu.

Afirmația că există o diferență între un substantiv generic, astfel încât este luat în considerare, și un nume propriu, astfel încât nu este luat în considerare, nu este aparentă. Prin urmare, nu se dă greutate spuselor lui aṣ-Ṣayrafī (d. 330H), Abū Bakr ad-Daqqāq și altora dintre shāfiʿiți, nici spuselor lui Ibn Khuwayz Mandād (d. 390H) și Ibn al-Qaṣṣār (d. 398H) dintre mālikiți, nici spuselor unor hanbaliți care iau în considerare sensul implicit al titlului. Aceasta pentru că cei care o spun nu au nicio dovadă pentru luarea lui în considerare, în afară de faptul că spun: dacă titlul nu ar fi specific judecății, atunci specificarea lui prin menționare nu ar avea niciun beneficiu, așa cum au argumentat prin sensul implicit al descrierii.

Majoritatea spune: titlul a fost adus pentru ca ceva să îi poată fi atribuit. Aceasta este limpede și nu există nicio dificultate în ea.

Autorul lucrării Marāqī as-Suʿūd (d. 1235H) a indicat definiția titlului în terminologia uṣūl și faptul că el este cel mai slab dintre sensurile implicite prin cuvintele sale:

„Cel mai slab dintre ele este titlul, și el este acela fără de care vorbirea arabă refuză să fie aranjată.”

Rezultatul fiqh al acestei chestiuni este că jinnii sunt responsabili moral prin limba Profetului nostru Muḥammad ﷺ prin indicația Cărții, Sunnah și consensul musulmanilor. Necredincioșii lor sunt în Foc prin consensul musulmanilor, iar aceasta este explicit în cuvântul Său, Preaînaltul:

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Sensul aproximativ: „Cu siguranță voi umple Iadul cu jinni și oameni, toți laolaltă.” (Hūd: 119)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ ۝ وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ

Sensul aproximativ: „Ei și cei rătăciți vor fi răsturnați în el, și toate oștirile lui Iblīs.” (ash-Shuʿarāʾ: 94-95)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ

Sensul aproximativ: „El va spune: Intrați în Foc împreună cu națiuni care au trecut înaintea voastră dintre jinni și oameni.” (al-Aʿrāf: 38)

Și alte versete în afară de acestea.

Cât despre credincioșii lor, a existat dezacord dacă intră în Paradis. Originea dezacordului este diferența în înțelegerea celor două versete menționate. Ceea ce apare este că ei intră în Paradis, așa cum am clarificat. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind minciuna atribuită frunții

Răspuns simplificat: Fruntea este amintită, în timp ce persoana însăși este intenționată. Acesta este un mod obișnuit de vorbire în arabă, în care este numită o parte, dar este intenționată întreaga persoană. Așadar, „o frunte mincinoasă” înseamnă „o persoană mincinoasă”. De asemenea, „păcătoasă” aici înseamnă păcat intenționat, nu o greșeală nevinovată. O persoană care greșește din eroare este scuzată, dar această persoană a mințit și a păcătuit intenționat.

نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ

Sensul aproximativ: „O frunte mincinoasă și păcătoasă.” (al-ʿAlaq: 16)

În acest verset nobil, minciuna este atribuită frunții acestui necredincios, adică părții din față a capului său. Totuși, în multe alte versete, minciuna este atribuită altcuiva decât frunții, precum cuvântul Său:

إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ

Sensul aproximativ: „Numai cei care nu cred în semnele lui Allah inventează minciuna, iar aceștia sunt mincinoșii.” (an-Naḥl: 105)

Răspunsul este limpede. Aici, El a menționat fruntea, intenționând proprietarul ei. Aceasta este potrivit vorbirii cunoscute a arabilor, în care este amintită o parte, în timp ce întregul este intenționat. Aceasta este frecventă în vorbirea arabă și în Coran.

Printre exemplele ei în Coran este acest verset nobil și cuvântul Său, Preaînaltul:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ

Sensul aproximativ: „Să piară cele două mâini ale lui Abū Lahab.” (al-Masad: 1)

Adică: să piară Abū Lahab.

Și cuvântul Său:

ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

Sensul aproximativ: „Aceasta din cauza a ceea ce mâinile voastre au trimis înainte.” (Āl ʿImrān: 182)

Adică: din cauza a ceea ce voi ați trimis înainte.

Din aceasta face parte și faptul că arabii numesc un supraveghetor „ochi”.

Cât despre cuvântul Său, „păcătoasă”, el nu contrazice cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ

Sensul aproximativ: „Nu este asupra voastră niciun păcat pentru ceea ce faceți din greșeală.” (al-Aḥzāb: 5)

Aceasta pentru că păcătosul este cel care comite un păcat deliberat. Aceasta este arătată de cuvântul Său, Preaînaltul:

مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا

Sensul aproximativ: „Din cauza păcatelor lor au fost înecați și apoi introduși într-un Foc.” (Nūḥ: 25)

Și cuvântul Său:

إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, uciderea lor este un mare păcat.” (al-Isrāʾ: 31)

Așadar, păcătosul este cel care păcătuiește deliberat, în timp ce cel care greșește este cel de la care fapta a avut loc fără intenție. O asemenea persoană este scuzată.

Aparenta contradicție privind Coranul coborât în Noaptea Decretului și într-o noapte binecuvântată

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi l-am coborât în Noaptea Decretului.” (al-Qadr: 1)

Nu există nicio contradicție între aceasta și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi l-am coborât într-o noapte binecuvântată.” (ad-Dukhān: 3)

Aceasta pentru că noaptea binecuvântată este Noaptea Decretului, iar ea se află în Ramaḍān prin formularea limpede a cuvântului Său, Preaînaltul:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

Sensul aproximativ: „Luna Ramaḍān este cea în care a fost coborât Coranul.” (al-Baqarah: 185)

Prin urmare, ceea ce pretind mulți dintre savanți, că noaptea binecuvântată este noaptea de mijloc a lui Shaʿbān, este respins de aceste versete coranice.

Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind vederea fiecărei fapte mici bune și rele

Răspuns simplificat: Versetul înseamnă că fiecare faptă mică va fi văzută, dar felul în care este răsplătită diferă. Un necredincios poate vedea folosul faptelor sale bune în această viață, dar ele nu îi aduc folos în Viața de Apoi din cauza necredinței. Un credincios poate vedea efectul păcatelor sale prin greutăți în această viață, sau Allah îl poate ierta. Așadar, versetul este general, iar celelalte versete explică felul în care are loc răsplătirea.

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Sensul aproximativ: „Cine face cât greutatea unui atom de bine îl va vedea, iar cine face cât greutatea unui atom de rău îl va vedea.” (az-Zalzalah: 7-8)

Acest verset nobil cere ca fiecare om, fie necredincios, fie musulman, să fie răsplătit chiar și pentru o cantitate mică de bine și de rău.

Au venit alte versete care indică opusul acestui sens general.

Cât despre binele făcut de necredincios, versetele spun limpede că este anulat, precum cuvântul Său:

أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sensul aproximativ: „Aceștia sunt cei care nu vor avea în Viața de Apoi decât Focul. Ceea ce au făcut în ea a fost anulat, iar ceea ce obișnuiau să facă este fals.” (Hūd: 16)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

Sensul aproximativ: „Ne vom îndrepta către faptele pe care le-au făcut și le vom face praf risipit.” (al-Furqān: 23)

Și cuvântul Său:

أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ

Sensul aproximativ: „Faptele lor sunt asemenea cenușii.” (Ibrāhīm: 18)

Și cuvântul Său:

أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ

Sensul aproximativ: „Faptele lor sunt asemenea unui miraj într-un ținut neted.” (an-Nūr: 39)

Și alte versete în afară de acestea.

Cât despre răul făcut de musulman, versetele spun limpede că el nu trebuie neapărat să fie tras la răspundere pentru el, deoarece iertarea este posibilă, sau deoarece Allah a promis iertarea. Precum cuvântul Său:

وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Sensul aproximativ: „Și El iartă ceea ce este mai mic decât aceasta cui voiește.” (an-Nisāʾ: 48)

Și cuvântul Său:

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă evitați păcatele mari care vă sunt interzise, vă vom șterge faptele rele.” (an-Nisāʾ: 31)

Și alte versete în afară de acestea.

Răspunsul la aceasta este din trei căi.

Prima este că versetul este general, dar specificat. Sensul este: cine face cât greutatea unui atom de bine îl va vedea, dacă necredința nu l-a anulat, din cauza versetelor care arată că necredința anulează faptele necredincioșilor. Și cine face cât greutatea unui atom de rău îl va vedea, dacă Allah nu îl iartă pentru el, din cauza versetelor care arată posibilitatea iertării și promisiunea ei.

A doua este că versetul rămâne pe sensul lui general, iar necredinciosul vede răsplata fiecărei fapte bune a lui în această viață. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا

Sensul aproximativ: „Le vom răsplăti pe deplin faptele lor în ea.” (Hūd: 15)

Și cuvântul Său:

وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا

Sensul aproximativ: „Cine dorește recolta acestei vieți.” (ash-Shūrā: 20)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ

Sensul aproximativ: „Îl va găsi pe Allah lângă ea, iar El îi va împlini socoteala.” (an-Nūr: 39)

Credinciosul vede răsplata pentru fapta sa rea în această viață prin greutăți, boli și dureri.

Ceea ce indică aceasta este ceea ce a relatat aṭ-Ṭabarānī (d. 360H) în al-Awsaṭ, al-Bayhaqī (d. 458H) în ash-Shuʿab, Ibn Abī Ḥātim (d. 327H) și un grup de la Anas, care a spus: În timp ce Abū Bakr, Allah să fie mulțumit de el, mânca împreună cu Mesagerul lui Allah ﷺ, acest verset i-a fost revelat: „Cine face cât greutatea unui atom”, așa că Abū Bakr și-a ridicat mâna și a spus: „O, Mesager al lui Allah, voi vedea ceea ce am făcut cât greutatea unui atom de rău?” Mesagerul lui Allah ﷺ a spus: „O, Abū Bakr, ceea ce vezi în această viață dintre lucrurile care îți displac este din cauza greutăților de atom de rău.” Hadithul continuă.

A treia cale este că versetul rămâne, de asemenea, pe sensul lui general, iar sensul lui este că dreptcredinciosul va vedea tot ceea ce a trimis înainte, bine și rău. Allah îi va ierta răul și îl va răsplăti pentru bine. Necredinciosul va vedea tot ceea ce a trimis înainte, bine și rău. Allah va anula binele pe care l-a trimis înainte și îl va răsplăti pentru răul pe care l-a făcut.

Aparenta contradicție privind omul care este martor asupra propriei nerecunoștințe

Răspuns simplificat: Versetul poate însemna că propriile fapte ale omului arată nerecunoștința lui, chiar dacă nu o recunoaște cu limba. Poate însemna și că el o va recunoaște în Ziua Învierii, când adevărul devine limpede. Un alt sens posibil este că Allah este martor asupra nerecunoștinței omului. Citirea cea mai puternică este că omul însuși este martorul, fie prin starea lui în această viață, fie prin recunoașterea lui în Viața de Apoi.

إِنَّ الْإِنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ ۝ وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, omul este foarte nerecunoscător față de Domnul său, iar el este martor la aceasta.” (al-ʿĀdiyāt: 6-7)

Acest verset indică faptul că omul este martor împotriva lui însuși în privința propriei nerecunoștințe, adică mergerea lui departe în necredință.

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său:

وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

Sensul aproximativ: „Ei cred că fac o lucrare bună.” (al-Kahf: 104)

Și cuvântul Său:

وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ

Sensul aproximativ: „Ei cred că sunt călăuziți.” (az-Zukhruf: 37)

Și cuvântul Său:

وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ

Sensul aproximativ: „Le va apărea de la Allah ceea ce nu se așteptau.” (az-Zumar: 47)

Răspunsul la aceasta este din trei căi.

Prima este că mărturia omului că este nerecunoscător este mărturia stării sale, deoarece nerecunoștința lui este limpede. Starea unei persoane poate fi uneori suficientă în locul vorbirii.

A doua este că mărturia lui împotriva lui însuși cu privire la aceasta va avea loc în Ziua Învierii, după cum indică cuvântul Său:

وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ

Sensul aproximativ: „Ei vor mărturisi împotriva lor înșiși că au fost necredincioși.” (al-Anʿām: 130)

Și cuvântul Său:

فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Sensul aproximativ: „Ei își vor recunoaște păcatul, deci departe să fie oamenii Focului aprins.” (al-Mulk: 11)

Și cuvântul Său:

قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ

Sensul aproximativ: „Ei vor spune: Ba da, însă cuvântul pedepsei s-a împlinit asupra necredincioșilor.” (az-Zumar: 71)

A treia cale este că pronumele din cuvântul Său, „iar el este martor la aceasta”, se referă la Domnul omului menționat în cuvântul Său, „Cu adevărat, omul este foarte nerecunoscător față de Domnul său.” Pe această bază, nu există nicio dificultate în verset. Totuși, referirea lui la om este mai aparentă, datorită cuvântului Său:

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ

Sensul aproximativ: „Și cu adevărat, el este foarte intens în iubirea averii.” (al-ʿĀdiyāt: 8)

Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind Hawiyah ca descriere și ca nume al Focului

Răspuns simplificat: Hawiyah poate fi înțeles în mai multe moduri valide. Poate însemna că persoana va cădea cu capul înainte în Iad, sau poate fi o expresie arabă care înseamnă distrugere. Dacă este luat ca nume al Focului, atunci este lăsat nehotărât pentru a face sensul mai înfricoșător, ca și cum ar fi un Foc dincolo de descrierea normală. Apoi Allah îl explică spunând că este un Foc arzător. Așadar, formularea mai întâi trezește teamă, apoi explică ce este Hawiyah.

وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ ۝ فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ

Sensul aproximativ: „Cât despre cel ale cărui balanțe sunt ușoare, mama lui va fi Hawiyah.” (al-Qāriʿah: 8-9)

Acest verset nobil indică faptul că Hawiyah este o descriere, nu un nume propriu al Focului, deoarece terminația lui nehotărâtă contrazice faptul de a fi unul dintre numele Focului. Dacă ar fi unul dintre numele Focului, ar trebui să fie împiedicat de la declinarea regulată, deoarece ar fi un nume propriu feminin.

Cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ ۝ نَارٌ حَامِيَةٌ

Sensul aproximativ: „Și ce te va face să știi ce este ea? Un Foc arzător.” (al-Qāriʿah: 10-11)

Indică faptul că Hawiyah este unul dintre numele Focului.

Să știi mai întâi că savanții au trei căi privind sensul cuvântului Său, Preaînaltul: „mama lui va fi Hawiyah.” Două dintre ele nu conțin nicio dificultate în verset, iar a treia este cea în care apare dificultatea menționată.

Cât despre cele două căi în care nu există nicio dificultate, prima este că sensul este: mama lui va fi căzătoare, adică vârful capului său va cădea în fundul Iadului, deoarece va fi aruncat în el cu susul în jos, cu capul în jos și picioarele în sus. Această afirmație a fost relatată de la Qatādah (d. 117H), Abū Ṣāliḥ, ʿIkrimah (d. 105H), al-Kalbī (d. 146H) și alții.

Potrivit acestei afirmații, pronumele din cuvântul Său, „Și ce te va face să știi ce este ea?”, se referă la ceva omis, indicat de context. Sensul este: vârful capului său va cădea într-un Foc, și ce te va face să știi ce este el? Un Foc arzător.

A doua cale este că aceasta face parte din vorbirea arabilor atunci când invocă distrugerea împotriva unui om. Ei spun: „Să cadă mama lui.” Aceasta pentru că, atunci când el cade, adică atunci când se prăbușește și moare, mama lui cade de durere și tristețe pentru pierderea lui.

Din acest sens este versul lui Kaʿb ibn Saʿd al-Ghanawī:

„Să cadă mama lui. Ce trimite dimineața când vine devreme și ce întoarce noaptea când revine?”

Această afirmație este o altă relatare de la Qatādah. Potrivit acestei afirmații, pronumele din cuvântul Său, „ce este ea”, se referă la calamitatea indicată de vorbire.

Al-Ālūsī (d. 1270H) a menționat în tafsirul său că autorul lucrării al-Kashshāf a spus că această afirmație este mai bună, și că aṭ-Ṭībī (d. 743H) a spus că este mai aparentă. El însuși a spus: rămâne loc de cercetare în ea.

A treia, care este cea în care apare dificultatea, este că sensul lui „mama lui va fi Hawiyah” este: adăpostul lui, care îl va înconjura și îl va ține, va fi Hawiyah, anume Focul. Aceasta pentru că o mamă își adăpostește copilul și îl ține, iar Focul îl va ține pe acest păcătos și va fi adăpostul lui.

Răspunsul potrivit acestei afirmații este ceea ce al-Ālūsī a indicat în tafsirul său: Hawiyah a fost făcut nehotărât într-un loc în care s-ar fi așteptat hotărârea, pentru a arăta că este dincolo de ceea ce este cunoscut în mod obișnuit, pentru mărire și înfricoșare. Apoi, după ce l-a lăsat neclar pentru acest motiv subtil, El l-a explicat prin descrierea lui înfricoșătoare în cuvântul Său:

وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ ۝ نَارٌ حَامِيَةٌ

Sensul aproximativ: „Și ce te va face să știi ce este ea? Un Foc arzător.” (al-Qāriʿah: 10-11)

Cel care scrie aceasta, Allah să îl ierte, a spus: acest răspuns menționat de al-Ālūsī intră într-un tip de frumusețe conceptuală în retorică pe care savanții elocvenței îl numesc tajrīd, adică extragere. Definiția lui tajrīd la ei este ca dintr-un lucru care are o calitate să fie extras un altul asemenea lui în acea calitate, pentru a arăta puternic desăvârșirea acelei calități în el.

Categoriile lui sunt cunoscute printre savanții exprimării. Unele dintre ele apar printr-o literă, precum expresia lor: „Eu am de la cutare un prieten intim.” Sensul este: el a ajuns la un asemenea nivel de prietenie încât este corect să fie extras din el un altul asemenea lui în prietenie, pentru a arăta puternic desăvârșirea acelei calități în el.

Și expresia lor: „Dacă îl întrebi, cu siguranță vei întreba prin el marea.” Aceasta îl descrie puternic prin generozitate, până când o mare de generozitate este extrasă din el.

Din tajrīd printr-o literă este cuvântul Său, Preaînaltul:

لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ

Sensul aproximativ: „Pentru ei în ea este locuința eternității.” (Fuṣṣilat: 28)

Acesta este cel mai apropiat exemplu de versetul luat în considerare, deoarece Focul însuși este locuința eternității, dar o altă locuință a fost extrasă din el și pregătită în Iad pentru necredincioși, pentru a face chestiunea lui înfricoșătoare și pentru a arăta puternic severitatea lui.

Unele forme de tajrīd apar fără o literă între ele, precum versul lui Qatādah ibn Salamah al-Ḥanafī:

„Dacă rămân, cu siguranță voi călători cu un atac care adună pradă, sau un om nobil va muri.”

El s-a referit la el însuși. El a extras din sine un om nobil, pentru a arăta puternic noblețea sa.

Odată ce acest lucru este înțeles, Focul a fost numit Hawiyah din cauza adâncimii lui extreme și a marii distanțe a căderii în el. S-a relatat că cel care intră în el va cădea în el timp de șaptezeci de toamne. Unii au restrâns Hawiyah la cea mai de jos poartă a Focului. Așadar, o altă Hawiyah asemenea lui a fost extrasă din el în adâncime extremă și cădere îndepărtată, pentru a arăta puternic adâncimea lui și distanța mare a căderii în el. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind „omul” la singular și excepția la plural

وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ

Sensul aproximativ: „Pe timp. Cu adevărat, omul este în pierdere.” (al-ʿAṣr: 1-2)

Formularea aparentă a acestui verset nobil indică faptul că cel despre care se informează că este în pierdere este un singur om, deoarece cuvântul „omul” este la singular. Însă excepția de la acel singur om, în formulare, este cuvântul Său:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Sensul aproximativ: „În afară de cei care cred și fac fapte drepte.” (al-ʿAṣr: 3)

Aceasta cere ca sensul să nu fie un singur om.

Răspunsul este că termenul „omul”, chiar dacă este la singular, devine general datorită articolului definit folosit pentru includere deplină. Pe această bază, sensul lui „omul” este: fiecare om, deoarece articolul definit inclusiv indică aceasta.

Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aparenta contradicție privind vaiul pentru cei care se roagă și lipsa rugăciunii ca motiv pentru intrarea în Saqar

فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ

Sensul aproximativ: „Așadar, vai celor care se roagă.” (al-Māʿūn: 4)

O persoană ignorantă poate imagina greșit din acest verset că Allah i-a amenințat pe cei care se roagă cu vai, în timp ce un alt verset spune că lipsa rugăciunii este printre cauzele intrării în Saqar. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ۝ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ

Sensul aproximativ: „Ce v-a făcut să intrați în Saqar? Ei vor spune: Nu am fost dintre cei care se rugau.” (al-Muddaththir: 42-43)

Răspunsul la aceasta este extrem de limpede. Amenințarea cu vai este îndreptată către cuvântul Său:

الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ

Sensul aproximativ: „Cei care sunt nepăsători față de rugăciunea lor, cei care se arată.” (al-Māʿūn: 5-6)

Aceștia sunt, potrivit opiniei verificate, ipocriții.

Am menționat acest răspuns, în ciuda slăbiciunii dificultății și a limpezimii răspunsului, doar pentru că ereticii care nu se roagă folosesc acest verset ca argument pentru părăsirea rugăciunii.

Am auzit de la oameni demni de încredere și de la alții că un om i-a spus unei persoane nedrepte care părăsise rugăciunea: „De ce nu te rogi?” El a răspuns: „Pentru că Allah a amenințat rugăciunea cu vai în cuvântul Său: «Așadar, vai celor care se roagă.»” Omul i-a spus: „Citește ce vine după el.” El a răspuns: „Nu am nevoie de ceea ce vine după el. Aceasta este suficientă ca avertizare împotriva rugăciunii.”

Din același tip este versul poetului:

„Lasă moscheile pentru adoratori să locuiască în ele și mergi la taverna vânzătorului de vin ca să ne dea de băut.

Domnul tău nu a spus vai primului care s-a îmbătat, ci a spus doar vai celor care se roagă.”

Dacă Allah Preaînaltul l-a amenințat cu vai pe cel care se roagă în timp ce este nepăsător față de rugăciunea lui și se arată în ea, atunci ce este cu cel care nu se roagă deloc? Vaiul complet este pentru el, iar asupra lui sunt blestemele lui Allah până în Ziua Învierii, dacă nu se căiește.

Aparenta contradicție privind necredincioșii care nu adoră ceea ce adoră Profetul ﷺ, deși unii dintre ei cred mai târziu

وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ

Sensul aproximativ: „Și voi nu sunteți adoratori ai Celui pe care Îl ador eu.” (al-Kāfirūn: 3)

Formularea sa aparentă indică faptul că necredincioșii cărora li se adresează nu Îl vor adora niciodată pe Allah, deși alte versete indică faptul că unii dintre ei vor crede în Allah Preaînaltul, precum cuvântul Său:

وَمِنْ هَؤُلَاءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și dintre aceștia sunt cei care cred în el.” (al-ʿAnkabūt: 47)

Răspunsul este din două căi.

Prima este că aceasta este o adresare către categoria necredincioșilor. Chiar dacă ei devin musulmani mai târziu, adresarea li se aplică atât timp cât rămân necredincioși. Odată ce devin musulmani, nu îi mai include, deoarece atunci sunt credincioși, nu necredincioși. Dacă sunt ipocriți, atunci ei sunt necredincioși în interior, deci adresarea îi include. Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah (d. 728H) a ales această cale.

A doua este că versetul este general, dar specificat. Pe această bază, îi privește pe oamenii nenorociți indicați de cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei asupra cărora cuvântul Domnului tău s-a împlinit.” (Yūnus: 96)

Asemănătorul lui a trecut deja de multe ori.

Aparenta contradicție privind diavolul ca șoptitor și ca unul care se retrage

وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ

Sensul aproximativ: „Și voi nu sunteți adoratori ai Celui pe care Îl ador eu.” (al-Kāfirūn: 3)

Formularea sa aparentă indică faptul că necredincioșii cărora li se adresează nu Îl vor adora niciodată pe Allah, deși alte versete indică faptul că unii dintre ei vor crede în Allah Preaînaltul, precum cuvântul Său:

وَمِنْ هَؤُلَاءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și dintre aceștia sunt cei care cred în el.” (al-ʿAnkabūt: 47)

Răspunsul este din două căi.

Prima este că aceasta este o adresare către categoria necredincioșilor. Chiar dacă ei devin musulmani mai târziu, adresarea li se aplică atât timp cât rămân necredincioși. Odată ce devin musulmani, nu îi mai include, deoarece atunci sunt credincioși, nu necredincioși. Dacă sunt ipocriți, atunci ei sunt necredincioși în interior, deci adresarea îi include. Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah (d. 728H) a ales această cale.

A doua este că versetul este general, dar specificat. Pe această bază, îi privește pe oamenii nenorociți indicați de cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei asupra cărora cuvântul Domnului tău s-a împlinit.” (Yūnus: 96)

Asemănătorul lui a trecut deja de multe ori.

Aparenta contradicție privind diavolul ca șoptitor și ca unul care se retrage

مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ

Sensul aproximativ: „De răul șoptitorului care se retrage.” (an-Nās: 4)

Aparenta contradicție dintre aceste două descrieri folosite pentru acest blestemat și murdar nu este ascunsă. Aceasta pentru că șoptitorul este cel care șoptește des pentru a-i rătăci pe oameni, în timp ce cel care se retrage este cel care adesea se retrage și se întoarce de la rătăcirea oamenilor.

Răspunsul este că fiecare situație are vorbirea ei potrivită. El este șoptitor când robul este nepăsător față de pomenirea Domnului său și se retrage când robul Îl pomenește pe Domnul său, Preaînaltul. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Sensul aproximativ: „Oricine se întoarce de la pomenirea Celui Milostiv, Noi îi rânduim un diavol, iar acesta devine însoțitorul lui apropiat.” (az-Zukhruf: 36)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, el nu are nicio autoritate asupra celor care cred.” (an-Naḥl: 99)

Prin lauda lui Allah Preaînaltul, Shaykh ash-Shinqīṭī a făcut o lucrare splendidă în respingerea tuturor acestor presupuse contradicții. Îl rugăm pe Allah Preaînaltul să ne acorde nouă și fraților noștri musulmani reușită în cuvinte și fapte și să facă străduința noastră sinceră pentru Fața Sa Nobilă.

Fie ca Allah să trimită pace și binecuvântări asupra iubitului nostru Profet Muḥammad ﷺ, asupra familiei sale și asupra Companionilor săi.