91 de „contradicții” ale Coranului respinse (1/2)

Acest articol este o traducere integrală în limba română după articolul publicat pe Athari Archive. Republicat cu permisiune. Sursa originală: 91 Qur’an Contradictions Refuted 1/2.

Acest articol este o traducere a cărții Dafʿ Īhām al-Iḍṭirāb ʿan Āyāt al-Kitāb("Înlăturarea impresiei false de contradicții din versetele Cărții") de Shaykh Muḥammad al-Amīn ash-Shanqīṭī.

Prima jumătate a cărții tradusă

Alif Lām Mīm. Acea Carte

الم ۝ ذَٰلِكَ الْكِتَابُ

Sensul aproximativ: „Alif Lām Mīm. Aceea este Cartea.” (al-Baqarah: 1-2)

Allah Preaînaltul a indicat către Coran în acest verset printr-un cuvânt folosit pentru ceva îndepărtat. În alte versete, El a indicat către el printr-un cuvânt folosit pentru ceva apropiat, precum cuvântul Său:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, acest Coran călăuzește către ceea ce este mai drept.” (al-Isrāʾ: 9)

Și cuvântul Său:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرآنَ يَقُصُّ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, acest Coran le relatează Copiilor lui Israel.” (an-Naml: 76)

Și cuvântul Său:

وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ

Sensul aproximativ: „Și aceasta este o Carte binecuvântată pe care Noi am coborât-o.” (al-Anʿām: 92)

Și cuvântul Său:

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَٰذَا الْقُرْآنَ

Sensul aproximativ: „Noi îți relatăm cele mai frumoase relatări prin ceea ce ți-am revelat din acest Coran.” (Yūsuf: 3)

Și alte versete.

Există mai multe căi de a reconcilia aceste versete.

Prima cale este ceea ce unii savanți ai elocvenței au explicat cu atenție: motivul pentru care Coranul este indicat printr-un cuvânt folosit pentru ceva prezent și apropiat este că acest Coran este apropiat și prezent în auz, pe limbi și în inimi. Iar motivul pentru care este indicat printr-un cuvânt folosit pentru ceva îndepărtat este rangul înalt al poziției sale și depărtarea lui de asemănarea cu vorbirea creației și de ceea ce pretind necredincioșii despre el, precum că ar fi magie, poezie, ghicit sau povești ale celor de demult.

A doua cale este ceea ce a ales Ibn Jarīr aṭ-Ṭabarī (d. 310H) în tafsirul său: că „aceea” indică spre ceea ce este conținut în cuvântul Său:

الم

Sensul aproximativ: „Alif Lām Mīm.”

El a spus că s-a indicat către el printr-un cuvânt folosit pentru ceva îndepărtat deoarece vorbirea indicată se terminase deja. În realitate, sensul ei este apropiat, deoarece terminarea ei tocmai avusese loc. El a dat exemplul unui om care vorbește cu alt om și îi spune într-un moment: „Pe Allah, aceea este exact cum ai spus”, iar în alt moment: „Pe Allah, aceasta este exact cum ai spus.” Așadar, indicarea îndepărtată este din perspectiva faptului că vorbirea a trecut și s-a terminat, iar indicarea apropiată este din perspectiva apropierii terminării ei.

A treia cale este că arabii pot uneori să indice către ceva apropiat printr-un cuvânt folosit pentru ceva îndepărtat. Așadar, versetul ar fi pe una dintre căile limbii arabe. Un exemplu asemănător este versul lui Khufāf ibn Nudbah as-Sulamī, când Mālik ibn Ḥarmalah al-Fazārī a fost ucis:

„Dacă miezul cailor mei a fost lovit, atunci în mod voit, înaintea ochiului meu, l-am țintit pe Mālik.

I-am spus în timp ce sulița îi îndoia spatele: Uită-te la Khufāf, cu adevărat eu sunt acela.”

Adică: eu sunt acesta.

Al-Bukhārī (d. 256H) a citat această ultimă opinie de la ʿUmar ibn al-Muthannā Abū ʿUbaydah (d. 209H), după cum a spus Ibn Kathīr (d. 774H). În orice caz, corpul general al mufassirilor susține că „acea Carte” înseamnă „această Carte”.

Nicio îndoială în Carte

لَا رَيْبَ فِيهِ

Sensul aproximativ: „Nu este nicio îndoială în ea.” (al-Baqarah: 2)

Acesta este un cuvânt nehotărât în contextul negației, legat de particula negației absolute, și de aceea este construit pe fatḥah.

Când un cuvânt nehotărât vine în acest fel, el este un text clar în generalitate, după cum este stabilit în știința uṣūl. Această particulă, care este un text clar în generalitate, este cunoscută la gramaticieni ca particula care neagă întreaga categorie. Cât despre particula care funcționează precum „nu este”, ea este aparentă în generalitate, dar nu un text clar în ea.

Prin urmare, versetul este un text clar în negarea fiecărei forme individuale de îndoială din acest Coran măreț.

Au venit alte versete care indică faptul că unii oameni, precum necredincioșii îndoielnici, au îndoială cu privire la el, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا

Sensul aproximativ: „Și dacă sunteți în îndoială cu privire la ceea ce am coborât asupra robului Nostru.” (al-Baqarah: 23)

Și cuvântul Său:

وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ

Sensul aproximativ: „Inimile lor s-au îndoit, așa că ei ezită în îndoiala lor.” (at-Tawbah: 45)

Și cuvântul Său:

بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, ei sunt în îndoială, jucându-se.” (ad-Dukhān: 9)

Modul de a reconcilia aceasta este că acest Coran a ajuns la o asemenea claritate în dovadă și la o asemenea probă vădită în miracolul său încât împiedică orice îndoială să intre în el. Cât despre îndoiala necredincioșilor cu privire la el, aceasta este doar din cauza orbirii vederii lor interioare, după cum Allah a explicat prin cuvântul Său:

أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَىٰ

Sensul aproximativ: „Oare cel care știe că ceea ce ți-a fost coborât de la Domnul tău este adevărul este asemenea celui care este orb?” (ar-Raʿd: 19)

Așadar, El a spus limpede că acela care nu știe că el este adevărul a ajuns la aceasta doar din cauza orbirii lui. Este cunoscut că faptul că orbului nu vede soarele nu se opune faptului că nu există nicio îndoială cu privire la soare, din cauza limpezimii lui.

„Dacă o persoană nu are un ochi sănătos, atunci nu este de mirare că se îndoiește în timp ce dimineața este luminoasă.”

Unii savanți au răspuns că vorba Lui, „Nu este nicio îndoială în ea”, este o informare intenționată ca poruncă, adică: „Nu vă îndoiți de ea.” Pe această bază, nu există nicio problemă.

Călăuzire pentru oamenii taqwa

هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

Sensul aproximativ: „Călăuzire pentru oamenii taqwa.” (al-Baqarah: 2)

În acest verset, călăuzirea acestei Cărți este făcută specifică oamenilor taqwa (conștiință de Allah). Un alt verset indică faptul că îndrumarea ei este generală pentru toți oamenii. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ

Sensul aproximativ: „Luna Ramaḍān este cea în care a fost coborât Coranul ca îndrumare pentru oameni.” (al-Baqarah: 185)

Modul de a reconcilia ambele versete este că hidāyah (călăuzirea) este folosită în Coran în două moduri: unul general și altul specific.

Cât despre călăuzirea generală, sensul ei este clarificarea căii adevărului și arătarea drumului în mod limpede, fie că persoana căreia i se arată îl urmează sau nu. În acest sens este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ

Sensul aproximativ: „Cât despre Thamūd, Noi i-am călăuzit.” (Fuṣṣilat: 17)

Adică: Noi le-am clarificat calea adevărului prin limba Profetului Nostru Ṣāliḥ عليه السلام, chiar dacă ei nu au urmat-o. Aceasta este dovedită de cuvântul Său, Puternic și Măreț:

فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ

Sensul aproximativ: „Dar ei au preferat orbirea în locul călăuzirii.” (Fuṣṣilat: 17)

Tot din aceasta este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi l-am călăuzit către cale.” (al-Insān: 3)

Adică: Noi i-am clarificat calea binelui și a răului. Dovada este cuvântul Său:

إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

Sensul aproximativ: „Fie recunoscător, fie nerecunoscător.” (al-Insān: 3)

Cât despre călăuzirea specifică, ea este favorul lui Allah asupra robului prin tawfīq (reușita de a acționa potrivit adevărului). În acest sens este cuvântul Său, Preaînaltul:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Aceștia sunt cei pe care Allah i-a călăuzit.” (al-Anʿām: 90)

Și cuvântul Său:

فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

Sensul aproximativ: „Pe cel pe care Allah voiește să îl călăuzească, îi deschide pieptul către Islam.” (al-Anʿām: 125)

Când acest lucru este cunoscut, atunci să știi că îndrumarea făcută specifică oamenilor taqwa este îndrumarea specifică, adică favorul lui Allah asupra lor prin tawfīq. Iar îndrumarea generală pentru oameni este îndrumarea generală, adică a face calea limpede și a arăta drumul clar.

Prin aceasta este înlăturată și problema dintre cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, tu nu îl călăuzești pe cel pe care îl iubești.” (al-Qaṣaṣ: 56)

Și cuvântul Său:

وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Sensul aproximativ: „Și cu adevărat, tu îi chemi către o cale dreaptă.” (al-Muʾminūn: 73)

Călăuzirea negată de la el ﷺ este călăuzirea specifică, deoarece tawfīq este doar în Mâna lui Allah:

وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا

Sensul aproximativ: „Pe cel pe care Allah voiește să îl pună la încercare, tu nu vei avea nimic pentru el împotriva lui Allah.” (al-Māʾidah: 41)

Călăuzirea afirmată pentru el ﷺ este călăuzirea generală, adică a face calea limpede. El ﷺ a clarificat-o până când a lăsat-o ca un drum alb, noaptea lui fiind asemenea zilei lui:

وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Sensul aproximativ: „Allah cheamă către Casa Păcii și călăuzește pe cine voiește către o cale dreaptă.” (Yūnus: 25)

Cu adevărat, cei care au tăgăduit

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au tăgăduit, este la fel pentru ei dacă îi avertizezi sau nu îi avertizezi; ei nu vor crede.” (al-Baqarah: 6)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că necredincioșii nu cred.

Au venit alte versete care indică faptul că unii necredincioși cred în Allah și în Mesagerul Său, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ

Sensul aproximativ: „Spune celor care au tăgăduit: dacă încetează, li se va ierta ceea ce a trecut.” (al-Anfāl: 38)

Și cuvântul Său:

كَذَٰلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ

Sensul aproximativ: „Așa ați fost și voi înainte, apoi Allah v-a favorizat.” (an-Nisāʾ: 94)

Și cuvântul Său:

وَمِنْ هَٰؤُلَاءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și dintre aceștia sunt cei care cred în el.” (al-ʿAnkabūt: 47)

Modul de a reconcilia aceasta este limpede: versetul face parte din formularea generală care este specificată. El se referă în mod specific la cei nenorociți pentru care nenorocirea trecuse deja în cunoașterea lui Allah. Ei sunt cei indicați în cuvântul Său:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ ۝ وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei asupra cărora cuvântul Domnului tău s-a împlinit nu vor crede, chiar dacă le-ar veni fiecare semn, până când vor vedea pedeapsa dureroasă.” (Yūnus: 96-97)

Ceea ce dovedește această specificare este cuvântul Său, Preaînaltul:

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ

Sensul aproximativ: „Allah a pecetluit inimile lor.” (al-Baqarah: 7)

Unii au răspuns că sensul este: ei nu vor crede atât timp cât pecetea rămâne asupra inimilor și auzului lor, iar acoperământul rămâne asupra ochilor lor. Dacă Allah îndepărtează aceasta de la ei prin favoarea Sa, ei vor crede.

Allah le-a pecetluit inimile și auzul

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ

Sensul aproximativ: „Allah le-a pecetluit inimile și auzul.” (al-Baqarah: 7)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că ei sunt constrânși, deoarece aceluia căruia inima i-a fost pecetluită și un acoperământ i-a fost pus peste vedere i-a fost luată capacitatea de a crede.

Au venit alte versete care indică faptul că necredința lor are loc prin propria lor voință și alegere, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ

Sensul aproximativ: „Ei au preferat orbirea în locul călăuzirii.” (Fuṣṣilat: 17)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ

Sensul aproximativ: „Aceștia sunt cei care au cumpărat rătăcirea în schimbul călăuzirii și pedeapsa în schimbul iertării.” (al-Baqarah: 175)

Și cuvântul Său:

فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

Sensul aproximativ: „Cine voiește să creadă, să creadă, iar cine voiește să tăgăduiască, să tăgăduiască.” (al-Kahf: 29)

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

Sensul aproximativ: „Aceasta din cauza a ceea ce mâinile voastre au trimis înainte.” (Āl ʿImrān: 182)

Și cuvântul Său:

لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ

Sensul aproximativ: „Cât de rău este ceea ce sufletele lor au trimis înainte pentru ei.” (al-Māʾidah: 80)

Răspunsul este că pecetluirea, ștampilarea și acoperământul puse asupra auzului, vederii și inimilor lor, toate acestea sunt o pedeapsă de la Allah pentru ei, deoarece s-au grăbit către necredință și i-au negat pe mesageri prin propria lor alegere și voință. Așadar, Allah i-a pedepsit oprind tawfīq-ul de la ei, ca o răsplată potrivită. Allah Preaînaltul a explicat aceasta prin cuvântul Său:

بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, Allah le-a pecetluit din cauza necredinței lor.” (an-Nisāʾ: 155)

Și cuvântul Său:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ

Sensul aproximativ: „Aceasta pentru că ei au crezut, apoi au tăgăduit, așa că inimile lor au fost pecetluite.” (al-Munāfiqūn: 3)

Și cuvântul Său:

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Sensul aproximativ: „Le întoarcem inimile și ochii, așa cum nu au crezut în el prima dată.” (al-Anʿām: 110)

Și cuvântul Său:

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ

Sensul aproximativ: „Când ei au deviat, Allah le-a făcut inimile să devieze.” (aṣ-Ṣaff: 5)

Și cuvântul Său:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا

Sensul aproximativ: „În inimile lor este boală, iar Allah le-a mărit boala.” (al-Baqarah: 10)

Și cuvântul Său:

بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, ceea ce obișnuiau să dobândească le-a acoperit inimile.” (al-Muṭaffifīn: 14)

Și alte versete.

Exemplul lor este asemenea exemplului celui care a aprins un foc

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

Sensul aproximativ: „Exemplul lor este asemenea exemplului celui care a aprins un foc.” (al-Baqarah: 17)

În acest verset, pronumele este la singular în cuvântul Său, „a aprins”, și în ceea ce îl înconjoară. Apoi pronumele este la plural în cuvântul Său:

ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ

Sensul aproximativ: „Allah le-a luat lumina și i-a lăsat în întunericuri, fără să vadă.” (al-Baqarah: 17)

Deși referința tuturor acestor pronume este un singur lucru: cuvântul „cel care” din cuvântul Său, „Exemplul lor este asemenea exemplului celui care”.

Răspunsul este că expresia „cel care” este singulară în formulare, dar generală în sens pentru tot ceea ce este inclus de propoziția ei relativă. S-a stabilit în uṣūl că toate substantivele relative sunt forme ale formulării generale. Odată ce acest lucru este înțeles, să știi că pronumele singular este datorită formulării lui „cel care”, iar pronumele plural este datorită sensului lui.

Din acest motiv, a devenit răspândit pe limbile savanților că „cel care” poate veni cu sensul de „cei care”. Exemple ale acestui lucru în Coran includ acest verset nobil. Cuvântul Său, „asemenea exemplului celui care a aprins”, înseamnă „asemenea exemplului celor care au aprins”, după cum este dovedit de cuvântul Său:

ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ

Sensul aproximativ: „Allah le-a luat lumina și i-a lăsat.” (al-Baqarah: 17)

Și cuvântul Său:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Sensul aproximativ: „Cel care a venit cu adevărul și a crezut în el, aceștia sunt oamenii taqwa.” (az-Zumar: 33)

Și cuvântul Său:

لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ

Sensul aproximativ: „Nu vă anulați milosteniile prin reamintirea favorului și prin vătămare, asemenea celui care își cheltuie averea pentru a fi văzut de oameni.” (al-Baqarah: 264)

Adică: asemenea celor care cheltuie, după cum este dovedit de cuvântul Său:

لَا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا

Sensul aproximativ: „Ei nu pot dobândi nimic din ceea ce au câștigat.” (al-Baqarah: 264)

Și cuvântul Său:

وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا

Sensul aproximativ: „Și v-ați afundat în vorbă asemenea celor care s-au afundat.” (at-Tawbah: 69)

Aceasta este pe baza opiniei corecte că formularea din acest verset este un substantiv relativ, nu un substantiv verbal.

Un exemplu asemănător din vorbirea arabilor este versul poetului rajaz:

„O, Domn al lui ʿAbs, nu binecuvânta pe nimeni dintre ei, nici pe cel care stă în picioare, nici pe cel care stă jos, în afară de cei care au stat la marginile frânghiei.”

Și versul poetului Ashhab ibn Rumaylah, pe care Sībawayh (d. 180H) l-a citat ca dovadă pentru folosirea substantivului relativ la singular în timp ce este intenționat pluralul:

„Cu adevărat, cei al căror sânge a venit la Falj sunt oamenii, toți oamenii, o, mamă a lui Khālid.”

Ibn al-Anbārī (d. 328H) a pretins că termenul din versul lui Ashhab este o formă de plural, în timp ce termenul din verset este singular intenționat pentru plural. Vorbirea lui Sībawayh îl respinge.

Și versul lui ʿUdayl ibn al-Farkh al-ʿIjlī:

„Mi-am petrecut noaptea dând de băut oamenilor, fraților mei, cei a căror rătăcire este rătăcirea mea și a căror cale dreaptă este calea mea dreaptă.”

Unii au spus: cel care a aprins focul era o singură persoană, având un grup alături de el. Slăbiciunea acestei opinii nu este ascunsă.

Surzi, muți, orbi

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

Sensul aproximativ: „Surzi, muți, orbi, astfel că ei nu se întorc.” (al-Baqarah: 18)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că ipocriții nu aud, nu vorbesc și nu văd. Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ

Sensul aproximativ: „Dacă Allah ar fi voit, le-ar fi luat auzul și vederea.” (al-Baqarah: 20)

Și cuvântul Său:

وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ

Sensul aproximativ: „Iar dacă ei vorbesc, asculți vorbirea lor.” (al-Munāfiqūn: 4)

Adică din cauza elocvenței lor și a dulcelui limbilor lor.

Și cuvântul Său:

فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ

Sensul aproximativ: „Când frica pleacă, vă biciuiesc cu limbi ascuțite.” (al-Aḥzāb: 19)

Și alte versete.

Modul de a reconcilia aceasta este limpede: ei sunt muți față de rostirea adevărului, chiar dacă vorbesc cu altceva decât el. Ei sunt surzi față de auzirea adevărului, chiar dacă aud altceva decât el. Ei sunt orbi față de vederea adevărului, chiar dacă văd altceva decât el.

Allah Preaînaltul a explicat această reconciliere prin cuvântul Său:

وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً

Sensul aproximativ: „Noi le-am făcut auz, ochi și inimi.” (al-Aḥqāf: 26)

Aceasta pentru că orice nu aduce beneficiu este asemenea unui lucru inexistent. Arabii pot folosi surzenia pentru auzul care nu are efect. Din aceasta este versul lui Qaʿnab ibn Umm Ṣāḥib:

„Ei sunt surzi când aud binele prin care sunt menționat, dar dacă sunt menționat rău printre ei, ascultă.”

Și versul poetului:

„Sunt surd față de lucrul pe care nu îl doresc și fac toată creația să audă când doresc.”

Și versul altuia:

„L-am făcut pe ʿAmr surd și orb față de generozitate și glorie în ziua laudei.”

La fel, vorbirea care nu are beneficiu este asemenea nimicului.

Hubayrah ibn Abī Wahb al-Makhzūmī a spus:

„Vorbirea unei persoane în afara sensului ei potrivit este asemenea unor săgeți care cad fără vârfuri.”

Temeți-vă de Focul al cărui combustibil sunt oamenii și pietrele

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

Sensul aproximativ: „Temeți-vă de Focul al cărui combustibil sunt oamenii și pietrele.” (al-Baqarah: 24)

Acest verset indică faptul că acest Foc era deja cunoscut de ei, din cauza articolului definit folosit pentru ceva deja cunoscut. Allah Preaînaltul a spus în Sūrah at-Taḥrīm:

قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

Sensul aproximativ: „Protejați-vă pe voi înșivă și familiile voastre de un Foc al cărui combustibil sunt oamenii și pietrele.” (at-Taḥrīm: 6)

Formularea nehotărâtă a lui „Foc” aici indică faptul că ei nu îl cunoșteau cu aceste calități. Modul de reconciliere este că ei nu știau că una dintre calitățile lui era că oamenii și pietrele vor fi combustibilul lui. Apoi a coborât versetul din at-Taḥrīm, iar din el au ajuns să cunoască această calitate a Focului. Apoi, când le devenise cunoscut, a coborât versetul din al-Baqarah, iar Focul a fost făcut hotărât cu articolul definit al cunoașterii anterioare, deoarece le fusese deja cunoscut prin versetul din at-Taḥrīm.

Al-Bayḍāwī (d. 685H) și al-Khaṭīb au menționat această reconciliere în tafsirurile lor și au pretins că versetul din at-Taḥrīm a coborât în Makkah. Formularea aparentă a Coranului indică această reconciliere, deoarece definirea Focului aici cu articolul definit al cunoașterii anterioare indică o referire precedentă. Substantivul relativ și propoziția lui sunt, de asemenea, dovadă a cunoașterii anterioare și a faptului că nu se intenționează întreaga categorie.

Aceasta nu este contrazisă de faptul că Sūrah at-Taḥrīm este madinană și că opinia aparentă este că a coborât după al-Baqarah, după cum s-a relatat de la Ibn ʿAbbās, deoarece este posibil ca un verset să fie makkan într-o sūrah madinană, așa cum este posibil și opusul.

El este Cel care a creat pentru voi tot ceea ce este pe pământ, apoi S-a îndreptat către cer

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

Sensul aproximativ: „El este Cel care a creat pentru voi tot ceea ce este pe pământ, apoi S-a îndreptat către cer.” (al-Baqarah: 29)

Acest verset indică faptul că crearea pământului a fost înainte de crearea cerului, din cauza cuvântului „apoi”, care indică succesiune și separare. La fel, versetul din Fuṣṣilat indică de asemenea crearea pământului înainte de crearea cerului, deoarece El a spus în el:

قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ

Sensul aproximativ: „Spune: Oare tăgăduiți voi cu adevărat pe Cel care a creat pământul în două zile?” (Fuṣṣilat: 9)

Până când a spus:

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ

Sensul aproximativ: „Apoi S-a îndreptat către cer, în timp ce acesta era fum.” (Fuṣṣilat: 11)

În același timp, versetul din an-Nāziʿāt indică faptul că întinderea pământului a venit după crearea cerului, deoarece El a spus:

أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا

Sensul aproximativ: „Sunteți voi mai greu de creat, sau cerul? El l-a construit.” (an-Nāziʿāt: 27)

Apoi El a spus:

وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا

Sensul aproximativ: „Iar pământul, după aceea, l-a întins.” (an-Nāziʿāt: 30)

Să știi mai întâi că Ibn ʿAbbās a fost întrebat despre reconcilierea dintre versetul din Fuṣṣilat și versetul din an-Nāziʿāt. El a răspuns că Allah Preaînaltul a creat mai întâi pământul înaintea cerului, în timp ce încă nu era întins. Apoi S-a îndreptat către cer și le-a completat ca șapte ceruri în două zile. Apoi a întins pământul după aceasta și a pus în el munți fermi, râuri și alte lucruri.

Așadar, crearea inițială a pământului a fost înainte de crearea cerului, în timp ce întinderea lui, împreună cu munții, copacii și lucrurile asemănătoare, a fost după crearea cerului. Ceea ce dovedește aceasta este că El a spus: „Iar pământul, după aceea, l-a întins”, și nu a spus: „l-a creat”. Apoi a explicat întinderea lui prin cuvântul Său:

أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا

Sensul aproximativ: „El a scos din el apa lui și pășunea lui.” (an-Nāziʿāt: 31)

Această reconciliere prin care Ibn ʿAbbās a adunat aceste două versete este limpede și nu are nicio problemă în ea. Ea se înțelege din formularea aparentă a mărețului Coran. Totuși, o problemă apare asupra ei din acest verset din al-Baqarah. Explicația ei este că Ibn ʿAbbās a reconciliat chestiunea spunând că crearea pământului a fost înainte de crearea cerului, în timp ce întinderea lui cu ceea ce se află în el a fost după crearea cerului.

Însă în acest verset există o afirmație clară că tot ceea ce este în pământ a fost creat înainte de crearea cerului, deoarece El a spus în el:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ

Sensul aproximativ: „El este Cel care a creat pentru voi tot ceea ce este pe pământ, apoi S-a îndreptat către cer.” (al-Baqarah: 29)

Am rămas mult timp gândindu-mă la rezolvarea acestei probleme, până când Allah m-a călăuzit către ea într-o zi și am înțeles-o din mărețul Coran. Explicația ei este că această problemă este înlăturată din două căi, fiecare dintre ele fiind indicată de un verset din Coran.

Prima cale este că ceea ce se înțelege prin crearea tuturor lucrurilor care sunt în pământ înainte de crearea cerului este sensul lingvistic al creației, adică determinarea și măsurarea, nu aducerea efectivă din neexistență în existență. Arabii numesc determinarea „creație”. Din aceasta este versul lui Zuhayr:

„Ai tăiat perfect ceea ce ai determinat, în timp ce unii oameni determină și apoi nu taie.”

Dovada că ceea ce se înțelege prin această creație este determinarea este faptul că Allah Preaînaltul a menționat limpede aceasta în Sūrah Fuṣṣilat, unde a spus:

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

Sensul aproximativ: „Și a determinat în ea proviziile ei.” (Fuṣṣilat: 10)

Apoi El a spus:

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ

Sensul aproximativ: „Apoi S-a îndreptat către cer, în timp ce acesta era fum.” (Fuṣṣilat: 11)

A doua cale este că, atunci când El a creat pământul în timp ce încă nu era întins, iar acesta era rădăcina tuturor lucrurilor din el, atunci tot ceea ce era în el era ca și cum ar fi fost creat efectiv, deoarece rădăcina lui exista efectiv.

Dovada din Coran că existența rădăcinii permite folosirea cuvântului „creație” pentru ramură, chiar dacă ramura încă nu există efectiv, este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ

Sensul aproximativ: „Noi v-am creat, apoi v-am format, apoi le-am spus îngerilor.” (al-Aʿrāf: 11)

Cuvântul Său, „Noi v-am creat, apoi v-am format”, înseamnă: prin crearea și formarea tatălui vostru Ādam عليه السلام, care este rădăcina voastră.

Unii savanți au reconciliat spunând că sensul cuvântului Său:

وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا

Sensul aproximativ: „Iar pământul, după aceea, l-a întins.” (an-Nāziʿāt: 30)

Este: „împreună cu aceasta.” Așadar, cuvântul „după” ar însemna „cu”. Un exemplu asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

عُتُلٍّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ

Sensul aproximativ: „Crud și, pe lângă aceasta, ilegitim.” (al-Qalam: 13)

Pe această bază, nu există nicio problemă în verset. Sprijin pentru această opinie poate fi tras din citirea neregulată, iar Mujāhid (d. 104H) l-a citit astfel: „Iar pământul împreună cu aceasta l-a întins.”

Unii au reconciliat prin căi slabe, deoarece sunt construite pe faptul că cerul ar fi fost creat înaintea pământului, iar aceasta este contrară opiniei verificate. Printre ele este că „apoi” înseamnă „și”. Printre ele este că el este pentru ordine în menționare, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا

Sensul aproximativ: „Apoi a fost dintre cei care au crezut.” (al-Balad: 17)

Apoi S-a îndreptat către cer și le-a făcut șapte ceruri

Răspuns simplificat: „Cerul” este la singular deoarece se referă la întreaga categorie a cerului.

„Le-a făcut șapte ceruri” explică faptul că această categorie a fost făcută în șapte ceruri.

Așadar, versetul menționează mai întâi cerul ca o singură categorie, apoi explică numărul lui. Aceasta este folosire normală în arabă.

ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ

Sensul aproximativ: „Apoi S-a îndreptat către cer și le-a făcut șapte ceruri.” (al-Baqarah: 29)

Aici Allah Preaînaltul a folosit cuvântul singular „cer”, apoi a întors pronumele către el în forma de plural în cuvântul Său, „le-a făcut”. Există două căi de a reconcilia pronumele plural cu explicația lui la singular.

Prima este că prin cer se înțelege categoria lui, care se aplică celor șapte ceruri. Pe această bază, articolul definit este pentru categorie.

A doua este că nu există dezacord între oamenii limbii arabe că un cuvânt la singular poate fi folosit în timp ce este intenționat pluralul, fie că singularul este definit, nehotărât sau atașat în posesie. Acest lucru este frecvent în mărețul Coran și în vorbirea arabilor.

Printre exemplele lui în Coran, atunci când formularea este definită, este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ

Sensul aproximativ: „Și voi credeți în toată Cartea.” (Āl ʿImrān: 119)

Adică: în toate Cărțile, după cum este dovedit de cuvântul Său, Preaînaltul:

كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ

Sensul aproximativ: „Fiecare a crezut în Allah, în îngerii Lui și în Cărțile Lui.” (al-Baqarah: 285)

Și cuvântul Său:

وَقُلْ آمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ

Sensul aproximativ: „Și spune: Cred în orice Carte pe care Allah a coborât-o.” (ash-Shūrā: 15)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ

Sensul aproximativ: „Grupul va fi înfrânt și își vor întoarce spatele.” (al-Qamar: 45)

Adică: spatele lor, după cum este aparent.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أُولَٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ

Sensul aproximativ: „Aceștia vor fi răsplătiți cu camera.” (al-Furqān: 75)

Adică: camere, după cum este dovedit de cuvântul Său, Preaînaltul:

لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهَا غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ

Sensul aproximativ: „Pentru ei sunt camere, deasupra cărora sunt camere construite.” (az-Zumar: 20)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ

Sensul aproximativ: „Și ei vor fi în siguranță în camere.” (Sabaʾ: 37)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

Sensul aproximativ: „Domnul tău va veni, și îngerii, rând după rând.” (al-Fajr: 22)

Adică: îngerii, după cum este dovedit de cuvântul Său, Preaînaltul:

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ

Sensul aproximativ: „Așteaptă ei altceva decât ca Allah să vină la ei în umbre de nori, și îngerii?” (al-Baqarah: 210)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا

Sensul aproximativ: „Sau copiii care nu au devenit conștienți.” (an-Nūr: 31)

Adică: copiii care nu au devenit conștienți.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ

Sensul aproximativ: „Ei sunt dușmanul, deci ferește-te de ei.” (al-Munāfiqūn: 4)

Adică: dușmani.

Printre exemplele lui atunci când formularea este nehotărâtă este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, oamenii taqwa vor fi în grădini și râu.” (al-Qamar: 54)

Adică: râuri, după cum este dovedit de cuvântul Său, Preaînaltul:

فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ

Sensul aproximativ: „În ea sunt râuri de apă care nu se schimbă.” (Muḥammad: 15)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Sensul aproximativ: „Și fă-ne un imam pentru oamenii taqwa.” (al-Furqān: 74)

Adică: imami.

Și cuvântul Său:

مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ

Sensul aproximativ: „Fiind aroganți cu privire la el, vorbind noaptea în vorbire falsă.” (al-Muʾminūn: 67)

Adică: vorbitori de noapte.

Și cuvântul Său:

ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا

Sensul aproximativ: „Apoi vă scoatem ca un copil.” (al-Ḥajj: 5)

Adică: copii.

Și cuvântul Său:

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ

Sensul aproximativ: „Noi nu facem deosebire între niciunul dintre ei.” (al-Baqarah: 136)

Adică: între ei.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

Sensul aproximativ: „Și excelenți sunt aceștia ca însoțitori.” (an-Nisāʾ: 69)

Adică: însoțitori.

Și cuvântul Său:

وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا

Sensul aproximativ: „Iar dacă sunteți într-o stare care cere spălare rituală, atunci purificați-vă.” (al-Māʾidah: 6)

Adică: două persoane în acea stare sau mai multe persoane.

Și cuvântul Său:

وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ

Sensul aproximativ: „Iar îngerii, după aceasta, sunt ajutători.” (at-Taḥrīm: 4)

Adică: ajutători, deoarece contextul în toate acestea indică pluralul.

Sībawayh a folosit ca dovadă pentru aceasta cuvântul Său:

فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا

Sensul aproximativ: „Dar dacă ele vă cedează de bunăvoie ceva din ea.” (an-Nisāʾ: 4)

Adică: sufletele lor.

Printre exemplele lui atunci când formularea este atașată în posesie este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ ضَيْفِي

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, aceștia sunt oaspeții mei.” (al-Ḥijr: 68)

Adică: oaspeții mei.

Și cuvântul Său:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ

Sensul aproximativ: „Să se ferească cei care se opun poruncii lui.” (an-Nūr: 63)

Adică: poruncilor lui.

Sībawayh a citat ca dovadă pentru folosirea singularului în timp ce este intenționat pluralul versul poetului ʿAlqamah ibn ʿAbdah at-Tamīmī:

„În ea sunt cadavrele celor istoviți. Cât despre oasele lor, ele sunt albe, iar cât despre pielea lor, ea este tare.”

Adică: pieile lor sunt tari.

El a citat de asemenea versul altuia:

„Mâncați doar o parte din stomacurile voastre ca să rămâneți cumpătați, căci timpul vostru este un timp de foame.”

Adică: o parte din stomacurile voastre.

Printre dovezile lui este versul lui ʿAqīl ibn ʿUllāfah al-Murrī:

„Banū Fazārah au fost cel mai rău unchi, iar eu am fost pentru ei asemenea celui mai rău fiu de frate.”

Adică: cei mai răi unchi.

Și versul lui al-ʿAbbās ibn Mirdās as-Sulamī:

„Am spus: Supuneți-vă, căci noi suntem fratele vostru, iar piepturile au devenit sigure de ranchiună.”

Adică: noi suntem frații voștri.

Și versul altuia:

„O, cei care mă blamați, nu căutați blamul. Cu adevărat, cei care blamează nu sunt comandantul meu.”

Adică: însoțitori.

Și cuvântul Său:

وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا

Sensul aproximativ: „Iar dacă sunteți într-o stare care cere spălare rituală, atunci purificați-vă.” (al-Māʾidah: 6)

Adică: două persoane în acea stare sau mai multe persoane.

Și cuvântul Său:

وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ

Sensul aproximativ: „Iar îngerii, după aceasta, sunt ajutători.” (at-Taḥrīm: 4)

Adică: ajutători, deoarece contextul în toate acestea indică pluralul.

Sībawayh a folosit ca dovadă pentru aceasta cuvântul Său:

فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا

Sensul aproximativ: „Dar dacă ele vă cedează de bunăvoie ceva din ea.” (an-Nisāʾ: 4)

Adică: sufletele lor.

Printre exemplele lui atunci când formularea este atașată în posesie este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ هَٰؤُلَاءِ ضَيْفِي

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, aceștia sunt oaspeții mei.” (al-Ḥijr: 68)

Adică: oaspeții mei.

Și cuvântul Său:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ

Sensul aproximativ: „Să se ferească cei care se opun poruncii lui.” (an-Nūr: 63)

Adică: poruncilor lui.

Sībawayh a citat ca dovadă pentru folosirea singularului în timp ce este intenționat pluralul versul poetului ʿAlqamah ibn ʿAbdah at-Tamīmī:

„În ea sunt cadavrele celor istoviți. Cât despre oasele lor, ele sunt albe, iar cât despre pielea lor, ea este tare.”

Adică: pieile lor sunt tari.

El a citat de asemenea versul altuia:

„Mâncați doar o parte din stomacurile voastre ca să rămâneți cumpătați, căci timpul vostru este un timp de foame.”

Adică: o parte din stomacurile voastre.

Printre dovezile lui este versul lui ʿAqīl ibn ʿUllāfah al-Murrī:

„Banū Fazārah au fost cel mai rău unchi, iar eu am fost pentru ei asemenea celui mai rău fiu de frate.”

Adică: cei mai răi unchi.

Și versul lui al-ʿAbbās ibn Mirdās as-Sulamī:

„Am spus: Supuneți-vă, căci noi suntem fratele vostru, iar piepturile au devenit sigure de ranchiună.”

Adică: noi suntem frații voștri.

Și versul altuia:

„O, cei care mă blamați, nu căutați blamul. Cu adevărat, cei care blamează nu sunt comandantul meu.”

Așa cum tocmai a trecut.

Cei care sunt siguri că Îl vor întâlni pe Domnul lor

الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ

Sensul aproximativ: „Cei care sunt siguri că Îl vor întâlni pe Domnul lor.” (al-Baqarah: 46)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că presupunerea este suficientă în chestiunile întoarcerii la Allah. Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, presupunerea nu folosește cu nimic împotriva adevărului.” (Yūnus: 36)

Și cuvântul Său:

إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

Sensul aproximativ: „Ei nu fac decât să presupună.” (al-Baqarah: 78)

Modul de reconciliere este că presupunerea aici înseamnă certitudine. Arabii folosesc cuvântul pentru presupunere cu sensul de certitudine și cu sensul de îndoială. Folosirea lui cu sensul de certitudine este frecventă în Coran și în vorbirea arabilor.

Printre exemplele lui în Coran este acest verset și cuvântul Său, Preaînaltul:

قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ

Sensul aproximativ: „Cei care erau siguri că Îl vor întâlni pe Allah au spus: Câte grupuri mici...” (al-Baqarah: 249)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا

Sensul aproximativ: „Criminalii au văzut Focul și au devenit siguri că vor cădea în el.” (al-Kahf: 53)

Adică: au fost siguri.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, am fost sigur că îmi voi întâlni socoteala.” (al-Ḥāqqah: 20)

Adică: am fost sigur.

Un exemplu asemănător din vorbirea arabilor este versul lui ʿUmayrah ibn Ṭāriq:

„Nu-mi înșela poporul în timp ce stau printre voi, făcând certitudinea de la mine în ghicire a nevăzutului.”

Adică: fac certitudinea de la mine în nevăzut.

Și versul lui Durayd ibn aṣ-Ṣimmah:

„Le-am spus: fiți siguri de două mii de luptători în armură, conducătorii lor în zale persane.”

Cuvântul lui „fiți siguri” înseamnă: fiți convinși.

Către Copiii lui Israel: V-am preferat peste celelalte națiuni

وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Și că Eu v-am preferat peste lumi.” (al-Baqarah: 47)

Aceasta nu se opune cuvântului Său, Preaînaltul, despre virtutea acestei ummah:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ

Sensul aproximativ: „Voi sunteți cea mai bună ummah scoasă pentru oameni.” (Āl ʿImrān: 110)

Aceasta pentru că prin „lumi” se înțelege oamenii timpului lor. Aceasta este dovedită de versetele și hadithurile care spun clar că această ummah este mai bună decât ei, precum hadithul lui Muʿāwiyah ibn Ḥaydah al-Qushayrī în Musnad-uri și Sunan-uri. El a spus: Mesagerul lui Allah ﷺ a spus:

„Voi completați șaptezeci de națiuni. Voi sunteți cei mai buni dintre ele și cei mai onorați dintre ele înaintea lui Allah.”

Nu vezi că Allah a făcut ca cel moderat dintre ei să fie cel mai înalt nivel al lor atunci când a spus:

مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ

Sensul aproximativ: „Dintre ei este o ummah moderată, dar mulți dintre ei, rău este ceea ce fac.” (al-Māʾidah: 66)

Și a pus în această ummah un nivel mai înalt decât cel moderat, anume nivelul celui care se grăbește înainte în fapte bune, după cum El, Preaînaltul, a spus:

وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ

Sensul aproximativ: „Dintre ei este cel moderat și dintre ei este cel care se grăbește înainte în fapte bune.” (Fāṭir: 32)

Când v-am salvat de oamenii lui Firʿawn

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

Sensul aproximativ: „Și când v-am salvat de oamenii lui Firʿawn, care vă făceau să suferiți cea mai rea pedeapsă, măcelărindu-vă fiii și lăsându-vă femeile în viață.” (al-Baqarah: 49)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică faptul că lăsarea femeilor în viață făcea parte din pedeapsa pe care Firʿawn îi făcea să o sufere. A venit un alt verset care indică faptul că femeile sunt un dar dintre darurile lui Allah pentru cel căruia El i le dă. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ

Sensul aproximativ: „El dăruiește fete cui voiește și dăruiește băieți cui voiește.” (ash-Shūrā: 49)

Așadar, supraviețuirea unora dintre copii, pe această bază, este mai bună decât moartea tuturor, după cum a spus al-Hudhayl:

„L-am lăudat pe Dumnezeul meu după ʿUrwah, când Khirāsh a supraviețuit, căci un rău este mai ușor decât alt rău.”

Răspunsul este că, deși femeile sunt un dar de la Allah pentru cel căruia El i le dă, rămânerea lor sub puterea dușmanului, care face cu ele ceea ce voiește din indecență și umilire și le folosește în muncă grea, este un tip de pedeapsă. Moartea lor ar fi odihnă de această pedeapsă. Arabii obișnuiau să dorească moartea femeilor de frica unor lucruri ca acestea.

Unii poeți arabi au spus despre o fiică a lui numită Mawaddah:

„Mawaddah iubește viața lungă a unui bătrân care ar fi mulțumit dacă moartea ar veni la ea înainte de noapte, dacă ea ar ști.

El se teme pentru ea de asprimea oamenilor după el, și nu se speră un ginere mai drag decât mormântul.”

Altul a spus:

„Ea iubește viața mea, în timp ce eu iubesc moartea ei din milă, iar moartea este cel mai onorat oaspete pentru femei.”

Unii dintre poeții lor rajaz au spus:

„Chiar dacă zestrea mi-ar fi adusă: un sclav, două mii și zece cămile, cel mai drag dintre socrii mei pentru mine este mormântul.”

Unii scriitori au spus:

„Două bucurii nu au a treia: viața fiilor și moartea fiicelor.”

În Coran există o indicație că o persoană este rănită de umilirea urmașilor ei slabi după moartea ei, în cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ

Sensul aproximativ: „Să se teamă cei care, dacă ar lăsa în urma lor urmași slabi, s-ar teme pentru ei.” (an-Nisāʾ: 9)

Am coborât asupra voastră mană și prepelițe

وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ

Sensul aproximativ: „Și am coborât asupra voastră mana și prepelițele. Mâncați din lucrurile bune pe care vi le-am oferit.” (al-Baqarah: 57)

Acest verset nobil indică faptul că Allah i-a onorat pe Copiii lui Israel cu două feluri de hrană: mana și prepelițele. A venit un alt verset care indică faptul că aveau o singură hrană. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَإِذْ قُلْتُمْ يَامُوسَىٰ لَنْ نَصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٍ وَاحِدٍ

Sensul aproximativ: „Și când ați spus: O, Mūsā, nu vom mai răbda cu o singură hrană.” (al-Baqarah: 61)

Există mai multe căi de a le reconcilia.

Prima este că mana, care potrivit majorității este o substanță dulce, aparține categoriei băuturii, în timp ce hrana unică sunt prepelițele, care potrivit majorității sunt păsări prepelițe sau păsări asemănătoare lor.

A doua cale este că ceea ce este așezat pe o singură masă este numit de arabi „o singură hrană”, chiar dacă felurile ei diferă. Din aceasta este expresia lor: „Am mâncat hrana lui cutare”, chiar dacă era din feluri diferite. Ceea ce apare este că această cale este mai corectă decât prima, deoarece explicarea manei în mod specific ca acea substanță dulce este respinsă de hadithul asupra căruia există acord:

„Trufa este din mană.”

A treia este că ei au numit-o o singură hrană deoarece nu se schimba și nu era înlocuită în fiecare zi. Prin urmare, era un singur fel de mâncare, iar aceasta este aparent.

Ori de câte ori un mesager venea la voi cu ceea ce sufletele voastre nu doreau

أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَىٰ أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori un mesager venea la voi cu ceea ce sufletele voastre nu doreau, voi deveneați aroganți. Un grup l-ați negat și un grup l-ați ucis.” (al-Baqarah: 87)

Acest verset indică faptul că ei au ucis unii mesageri. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ

Sensul aproximativ: „Spune: Mesageri înaintea mea au venit deja la voi cu dovezi limpezi și cu ceea ce ați spus, atunci de ce i-ați ucis?” (Āl ʿImrān: 183)

Și cuvântul Său:

كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَىٰ أَنْفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori un mesager venea la ei cu ceea ce sufletele lor nu doreau, un grup îl negau și un grup îl ucideau.” (al-Māʾidah: 70)

Au venit alte versete care indică faptul că mesagerii sunt victorioși și ajutați, precum cuvântul Său:

كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي

Sensul aproximativ: „Allah a decretat: Eu și mesagerii Mei vom birui cu siguranță.” (al-Mujādilah: 21)

Și cuvântul Său:

وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ ۝ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ ۝ وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ

Sensul aproximativ: „Cuvântul Nostru a precedat deja pentru robii Noștri, mesagerii: cu adevărat, ei vor fi ajutați, și cu adevărat, oștirea Noastră va fi victorioasă.” (aṣ-Ṣāffāt: 171-173)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ ۝ وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ

Sensul aproximativ: „Domnul lor le-a revelat: Cu siguranță îi vom nimici pe nedrepți și cu siguranță vă vom face să locuiți în pământ după ei.” (Ibrāhīm: 13-14)

Allah Preaînaltul a explicat că acest ajutor este și în viața acestei lumi, ca în acest ultim verset și ca în cuvântul Său:

إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Noi îi vom ajuta pe mesagerii Noștri și pe cei care cred în viața acestei lumi.” (Ghāfir: 51)

Ceea ce apare în răspunsul la aceasta este că mesagerii sunt de două categorii. O categorie a fost poruncită să lupte pe calea lui Allah. O altă categorie a fost poruncită să aibă răbdare și să se abțină față de oameni. Cei cărora li s-a poruncit să lupte sunt cei cărora Allah le-a promis ajutor și victorie în versetele menționate. Cei cărora li s-a poruncit să se abțină și să aibă răbdare sunt cei care au fost uciși, pentru ca Allah să le ridice și mai mult rangurile înalte prin faptul că au fost uciși în timp ce li s-a făcut nedreptate.

Această reconciliere este înțeleasă din versete, deoarece ajutorul și victoria indică prin sens necesar prezența jihadului și a luptei.

Această reconciliere nu este contrazisă de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ

Sensul aproximativ: „Câți profeți au luptat, iar împreună cu ei erau mulți urmași devotați.” (Āl ʿImrān: 146)

Cât despre citirea „a luptat”, la timpul trecut, chestiunea este limpede. Cât despre citirea „a fost ucis” la diateza pasivă, subiectul înlocuitor este cuvântul Său „urmași devotați”, nu pronumele lui „profet”. Când posibilitatea intră, folosirea ei ca dovadă cade.

Cât despre opinia că victoria și ajutorul mesagerilor sunt prin probă și dovadă, atunci nu există nicio problemă în verset. Allah știe cel mai bine.

Cine este mai nedrept decât cel care a împiedicat moscheile lui Allah

Răspuns simplificat: Fiecare verset vorbește despre un tip diferit de mare nedreptate. Un verset vorbește despre oprirea pomenirii Numelui lui Allah în moschei. Altul vorbește despre mințirea împotriva lui Allah. Altul vorbește despre respingerea semnelor Lui.

Sensul nu este că doar unul dintre ei este cel mai rău în orice privință. Mai degrabă, fiecare a ajuns la cel mai înalt nivel de nedreptate în propriul său tip. Toți pot fi egali în a fi printre cei mai nedrepți oameni.

Așadar, sensul este: nimeni nu este mai nedrept decât acești oameni, deși mai mult de un grup poate împărtăși același nivel.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ

Sensul aproximativ: „Cine este mai nedrept decât cel care a împiedicat moscheile lui Allah ca Numele Lui să fie pomenit în ele?” (al-Baqarah: 114)

Întrebarea din acest verset este o întrebare de negare, iar sensul ei este negația. Așadar, sensul este: nimeni nu este mai nedrept decât cel care împiedică moscheile lui Allah.

Au venit alte versete din care s-ar putea înțelege opusul, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Sensul aproximativ: „Cine este mai nedrept decât cel care a inventat o minciună împotriva lui Allah?” (al-Anʿām: 144)

Și cuvântul Său:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Cine este mai nedrept decât cel care a mințit împotriva lui Allah?” (az-Zumar: 32)

Și cuvântul Său:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ

Sensul aproximativ: „Cine este mai nedrept decât cel căruia i s-a reamintit de semnele Domnului său?” (al-Kahf: 57)

Și alte versete.

Există mai multe căi de a reconcilia aceste versete.

Una dintre ele este ca fiecare loc să fie făcut specific sensului propoziției lui relative. Adică: nimeni dintre cei care împiedică nu este mai nedrept decât cel care împiedică moscheile lui Allah, și nimeni dintre cei care inventează minciuni nu este mai nedrept decât cel care inventează o minciună împotriva lui Allah. Când sunt făcute specifice prin propozițiile lor relative, problema dispare.

O altă cale este că specificarea este în legătură cu faptul de a fi primul. Adică: pentru că nimeni nu i-a precedat la ceva asemănător, au fost clasați mai nedrepți decât cei care au venit după ei urmându-le calea. Sensul acesteia se referă la ceea ce a trecut înainte, deoarece ceea ce se intenționează este a fi primul în împiedicare, inventarea minciunilor și chestiuni asemănătoare.

O altă cale, despre care Abū Ḥayyān (d. 745H) a pretins că este răspunsul corect, este că negarea superiorității nu cere negarea egalității. Așadar, niciunul dintre cei descriși prin aceasta nu îl depășește pe celălalt, deoarece sunt egali în cel mai înalt nivel de nedreptate.

Prin urmare, sensul devine: nimeni nu este mai nedrept decât cel care împiedică moscheile lui Allah, cel care inventează o minciună împotriva lui Allah și cel care neagă semnele lui Allah.

Nu există nicio problemă ca acești oameni să fie egali în cel mai înalt nivel de nedreptate, iar aceasta nu indică faptul că unul dintre ei este mai nedrept decât celălalt, la fel cum spui, de exemplu: nimeni nu este mai cunoscător în fiqh decât cutare și cutare. Autorul lucrării *al-Itqān*, as-Suyūṭī (d. 911H), a menționat aceste două căi.

Cât despre ceea ce au menționat unii savanți târzii, că întrebarea din cuvântul Său „Cine este mai nedrept” este intenționată pentru mărire și pentru a face chestiunea înfricoșătoare, fără a intenționa afirmarea celei mai mari nedreptăți pentru cel menționat în realitate, nici negarea ei de la alții, așa cum autorul lucrării *al-Itqān* a citat de la el, slăbiciunea ei este aparentă, deoarece merge împotriva sensului aparent al Coranului.

Lui Allah Îi aparțin răsăritul și apusul

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Sensul aproximativ: „Lui Allah Îi aparțin răsăritul și apusul.” (al-Baqarah: 115)

În acest verset, răsăritul și apusul sunt menționate la forma singulară. În Sūrah ar-Raḥmān sunt menționate la forma duală în cuvântul Său:

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ

Sensul aproximativ: „Domnul celor două răsărituri și Domnul celor două apusuri.” (ar-Raḥmān: 17)

Și sunt menționate la forma de plural în Sūrah Saʾala Sāʾil, în cuvântul Său:

فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ

Sensul aproximativ: „Așadar, jur pe Domnul răsăriturilor și apusurilor.” (al-Maʿārij: 40)

Iar răsăriturile sunt menționate la forma de plural în Sūrah aṣ-Ṣāffāt, în cuvântul Său:

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشَارِقِ

Sensul aproximativ: „Domnul cerurilor și al pământului și al celor dintre ele, și Domnul răsăriturilor.” (aṣ-Ṣāffāt: 5)

Răspunsul este că vorba Lui de aici, „Lui Allah Îi aparțin răsăritul și apusul”, înseamnă categoria răsăritului și apusului. Așadar, se aplică fiecărui răsărit dintre răsăriturile soarelui, care sunt 360, și fiecărui apus dintre apusurile lui, care sunt la fel, după cum s-a relatat de la Ibn ʿAbbās și alții.

Ibn Jarīr a spus în tafsirul său al acestui verset:

„Sensul acestuia este: «Lui Allah Îi aparține răsăritul» din care soarele răsare în fiecare zi, și «apusul» în care apune în fiecare zi. Așadar, explicația lui, dacă acesta este sensul lui, este: lui Allah Îi aparține ceea ce este între cele două capete ale răsăritului și cele două capete ale apusului, deoarece răsăritul soarelui în fiecare zi este dintr-un loc din care nu va mai răsări până în anul următor, și la fel apusul lui.”

Cuvântul Său:

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ

Sensul aproximativ: „Domnul celor două răsărituri și Domnul celor două apusuri.” (ar-Raḥmān: 17)

Înseamnă răsăritul iernii și răsăritul verii, și cele două apusuri ale lor, potrivit majorității. S-a mai spus: răsăritul soarelui și al lunii, și apusul lor.

Cuvântul Său:

بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ

Sensul aproximativ: „Pe Domnul răsăriturilor și apusurilor.” (al-Maʿārij: 40)

Înseamnă răsăriturile soarelui și apusurile lui, așa cum a trecut. S-a mai spus: răsăriturile soarelui, lunii și stelelor, și apusurile lor. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Ei au spus: Allah a luat un fiu

وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Allah a luat un fiu. Slavă Lui! Ba mai degrabă, ale Lui sunt toate cele din ceruri și de pe pământ. Toate Îi sunt supuse.” (al-Baqarah: 116)

În acest verset, El a exprimat chestiunea printr-un cuvânt relativ care indică ființe neraționale, apoi a exprimat în cuvântul Său, „supuse”, prin forma de plural masculin care este specifică ființelor raționale.

Modul de reconciliere este că printre cele din ceruri și de pe pământ dintre creații sunt ființe raționale și ființe neraționale. Așadar, neraționalul a fost făcut dominant în substantivul relativ, iar raționalul a fost făcut dominant în forma de plural.

Punctul subtil în aceasta este că El a spus:

بَلْ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, ale Lui sunt toate cele din ceruri și de pe pământ.”

Toată creația, în raport cu stăpânirea lui Allah asupra lor, este la fel: ființa rațională și ființa nerațională. Ființa rațională, în slăbiciunea și neputința ei înaintea stăpânirii lui Allah, este asemenea ființei neraționale. Însă atunci când a fost menționată supunerea, iar supunerea este mai aparentă la ființele raționale decât la altele, El a exprimat-o prin ceea ce indică ființele raționale, dându-le dominanță în formulare.

Am făcut semnele clare pentru un popor care are certitudine

قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

Sensul aproximativ: „Am făcut semnele clare pentru un popor care are certitudine.” (al-Baqarah: 118)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că clarificarea este specifică celor care au certitudine. Au venit alte versete care indică faptul că clarificarea este generală pentru toți oamenii, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Sensul aproximativ: „Astfel Allah face semnele Lui clare pentru oameni, ca ei să aibă taqwa.” (al-Baqarah: 187)

Și cuvântul Său:

هَٰذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ

Sensul aproximativ: „Aceasta este o clarificare pentru oameni.” (Āl ʿImrān: 138)

Modul de reconciliere este că această clarificare este generală pentru toată creația. Totuși, deoarece beneficiul din ea este specific oamenilor taqwa, ea a fost făcută specifică lor în acest verset, deoarece ceea ce nu are beneficiu este asemenea nimicului.

Asemănător cu aceasta este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا

Sensul aproximativ: „Tu ești doar un avertizator pentru cel care se teme de ea.” (an-Nāziʿāt: 45)

Și cuvântul Său:

إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ

Sensul aproximativ: „Tu îl avertizezi doar pe cel care urmează Reamintirea.” (Yā Sīn: 11)

Chiar dacă el ﷺ este un avertizator pentru cel negru și cel roșu, adică pentru toți oamenii, nu doar pentru arabi. Avertizarea a fost făcută specifică numai celui care se teme și celui care urmează Reamintirea, deoarece el este cel care beneficiază de ea.

Nu am făcut qiblah pe care erai decât ca să știm

وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu am făcut qiblah pe care erai decât ca să știm cine îl urmează pe Mesager dintre cel care se întoarce pe călcâiele lui.” (al-Baqarah: 143)

Cuvântul Său din acest verset, „decât ca să știm”, poate da impresia că El nu știa cine îl va urma pe Mesager și cine se va întoarce pe călcâiele lui. Însă Allah Preaînaltul cunoaște totul înainte ca acesta să aibă loc. El știe ce va face creația, după cum indică multe versete, precum cuvântul Său:

هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ

Sensul aproximativ: „El vă cunoaște cel mai bine când v-a produs din pământ și când erați embrioni în pântecele mamelor voastre, așadar nu vă declarați puri pe voi înșivă.” (an-Najm: 32)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِنْ دُونِ ذَٰلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ

Sensul aproximativ: „Și ei au fapte mai jos de aceasta pe care le vor face.” (al-Muʾminūn: 63)

Răspunsul este că sensul cuvântului Său, Preaînaltul, „decât ca să știm”, este: o cunoaștere pe baza căreia sunt rânduite recompensa și pedeapsa. Aceasta nu se opune cunoașterii Sale asupra acelui lucru înainte ca el să aibă loc.

Allah Preaînaltul a indicat că El nu dobândește cunoaștere nouă prin testare, deoarece El știe deja ce va fi, atunci când a spus, Preaînaltul:

وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sensul aproximativ: „Și pentru ca Allah să testeze ceea ce este în piepturile voastre și să purifice ceea ce este în inimile voastre. Allah cunoaște ceea ce este în piepturi.” (Āl ʿImrān: 154)

Cuvântul Său, „Allah cunoaște ceea ce este în piepturi”, după cuvântul Său „pentru ca El să testeze”, este dovadă că testarea nu Îi oferă o cunoaștere pe care nu o știa. Slavă Lui, și El este mult mai presus de aceasta. Mai degrabă, El Preaînaltul cunoaște tot ceea ce creația Sa va face și cunoaște totul înainte să aibă loc, după cum nu există dezacord între musulmani:

لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ

Sensul aproximativ: „Nici măcar greutatea unei mici particule nu Îi scapă.” (Sabaʾ: 3)

Nu spuneți despre cei uciși pe calea lui Allah că sunt morți

Răspuns simplificat: Martirii mor moartea lumească normală. Din acest motiv averea lor este moștenită, soțiile lor se pot recăsători și regulile normale ale morții li se aplică.

Însă Allah ne spune de asemenea că ei sunt vii într-o altă viață, o viață de barzakh. Această viață este reală, dar oamenii din această lume nu îi percep realitatea.

Același lucru se aplică, într-un mod mai înalt și mai special, Profetului ﷺ. El a murit moartea lumească, așa cum Abū Bakr a spus limpede după trecerea lui, dar el are de asemenea o viață specială de barzakh. Prin această viață, el răspunde la salām-ul trimis asupra lui, în timp ce sufletul său este în cea mai înaltă companie.

Așadar, sensul este simplu: ei au murit în această lume, dar sunt vii în barzakh. Acestea sunt două chestiuni diferite.

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ

Sensul aproximativ: „Nu spuneți despre cei care sunt uciși pe calea lui Allah că sunt morți. Ba mai degrabă, ei sunt vii.” (al-Baqarah: 154)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că martirii sunt vii și nu morți. Însă Allah a spus într-un alt verset către unul mai bun decât toți martirii, ﷺ:

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, tu vei muri, și cu adevărat, ei vor muri.” (az-Zumar: 30)

Răspunsul este că martirii mor moartea lumească, așa că averea lor este moștenită și soțiile lor se pot căsători, prin acordul musulmanilor. Această moarte este cea despre care Allah i-a spus Profetului Său ﷺ că o va muri.

Este stabilit în Ṣaḥīḥ de la companionul său, aṣ-Ṣiddīq, Allah să fie mulțumit de el, că atunci când el ﷺ a trecut din viață, a spus: „Tatăl meu și mama mea să fie sacrificați pentru tine. Pe Allah, Allah nu va aduna două morți asupra ta. Cât despre moartea pe care Allah a scris-o pentru tine, acum ai murit-o.”

El a mai spus: „Cine obișnuia să îl adore pe Muḥammad, atunci Muḥammad a murit.” El a folosit Coranul ca dovadă pentru aceasta, iar toți Companionii Profetului ﷺ s-au întors la el.

Cât despre viața pe care Allah a afirmat-o pentru martiri în Coran și viața lui ﷺ care este stabilită în hadith, prin care el răspunde la salām-ul celui care trimite salām asupra lui, ambele sunt o viață de barzakh, neînțeleasă de oamenii acestei lumi.

Cât despre ceea ce ține de martiri, Allah Preaînaltul a spus limpede aceasta prin cuvântul Său:

وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ

Sensul aproximativ: „Însă voi nu percepeți.” (al-Baqarah: 154)

Profetul ﷺ a explicat aceasta spunând că sufletele lor sunt puse în corpurile unor păsări verzi care se plimbă în Paradis și se întorc la candele atârnate sub Tron, și se bucură de desfătare prin aceasta.

Cât despre ceea ce este stabilit de la el ﷺ, că nimeni nu trimite salām asupra lui fără ca Allah să îi întoarcă sufletul până când răspunde la salām, și că Allah a numit îngeri care îi transmit salām-ul ummei sale, nici această viață nu poate fi cunoscută în realitatea ei de oamenii acestei lumi. Aceasta pentru că ea este stabilită pentru el ﷺ în timp ce sufletul lui nobil este în cel mai înalt ʿIlliyyīn, cu cea mai înaltă companie, deasupra sufletelor martirilor. Legătura acestui suflet pur, care este în cel mai înalt ʿIlliyyīn, cu acest trup nobil, pe care pământul nu îl consumă, este cunoscută în realitatea ei de Allah, iar creația nu o cunoaște.

Așa cum El a spus despre acest fel de chestiune:

وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ

Sensul aproximativ: „Însă voi nu percepeți.” (al-Baqarah: 154)

Dacă ar fi asemenea vieții cunoscute de oamenii acestei lumi, aṣ-Ṣiddīq nu ar fi spus că el ﷺ a murit, nu ar fi fost permisă îngroparea lui, nu ar fi fost numit niciun khalīfah în afară de el, ʿUthmān nu ar fi fost ucis, Companionii lui nu ar fi diferit, ceea ce s-a întâmplat cu ʿĀʾishah nu s-ar fi întâmplat, și l-ar fi întrebat despre regulile asupra cărora au diferit după el, precum reducerea proporțională în moștenire, moștenirea bunicului împreună cu frații și chestiuni asemănătoare.

Deoarece Coranul spune limpede că martirii sunt vii în cuvântul Său:

بَلْ أَحْيَاءٌ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, ei sunt vii.” (al-Baqarah: 154)

Și spune limpede că oamenii acestei lumi nu cunosc realitatea acestei vieți prin cuvântul Său:

وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ

Sensul aproximativ: „Însă voi nu percepeți.” (al-Baqarah: 154)

Și deoarece Profetul ﷺ și-a afirmat viața în mormânt în așa fel încât aude salām-ul și îi răspunde, în timp ce Companionii lui care l-au îngropat ﷺ nu au perceput acea viață prin simțurile lor, știm că este o viață pe care nici oamenii acestei lumi nu o înțeleg.

Ceea ce apropie aceasta de minte este viața celui care doarme. El diferă de omul viu treaz în toate acțiunile, chiar dacă percepe vise și înțelege sensuri. Allah Preaînaltul știe cel mai bine.

Al-ʿAllāmah Ibn al-Qayyim (d. 751H), Allah să aibă milă de el, a spus în *Kitāb ar-Rūḥ*:

„Este cunoscut în mod necesar că trupul lui ﷺ este în pământ, proaspăt și păstrat. Companionii l-au întrebat: cum va fi prezentată ṣalāh-ul nostru ție când tu te vei descompune? El a spus: «Allah a interzis pământului să consume trupurile profeților.» Dacă trupul lui nu ar fi în mormântul său, el nu ar fi răspuns cu acest răspuns.

Este relatat autentic de la el că Allah a numit îngeri la mormântul său care îi transmit salām-ul ummei sale.

Este relatat autentic de la el că a ieșit între Abū Bakr și ʿUmar și a spus: «Așa vom fi înviați.» Aceasta este în timp ce există certitudine că sufletul lui nobil este în cea mai înaltă companie, în cel mai înalt ʿIlliyyīn, cu sufletele profeților.

Este relatat autentic de la el că l-a văzut pe Mūsā عليه السلام rugându-se în mormântul său în noaptea de al-Isrāʾ și l-a văzut în al șaselea sau al șaptelea cer. Așadar, sufletul era acolo, în timp ce avea o legătură cu trupul din mormânt, o supraveghere asupra lui și o atașare de el, astfel încât el se roagă în mormântul său și răspunde la salām-ul celui care trimite salām asupra lui, în timp ce este în cea mai înaltă companie. Nu există contradicție între cele două chestiuni, căci chestiunea sufletelor nu este asemenea chestiunii trupurilor.”

Partea intenționată din vorbirea lui Ibn al-Qayyim s-a încheiat în propria sa formulare. Ea indică faptul că viața menționată este necunoscută în realitatea ei pentru oamenii acestei lumi. Allah Preaînaltul a spus:

بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ

Sensul aproximativ: „Ba mai degrabă, ei sunt vii, însă voi nu percepeți.” (al-Baqarah: 154)

Cunoașterea este la Allah.

Chiar dacă părinții lor nu înțelegeau nimic și nu erau călăuziți

أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

Sensul aproximativ: „Chiar dacă părinții lor nu înțelegeau nimic și nu erau călăuziți?” (al-Baqarah: 170)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică faptul că necredincioșii nu au nicio rațiune deloc, deoarece cuvântul Său „nimic” este un cuvânt nehotărât în contextul negației, deci indică generalitatea.

Au venit alte versete care indică faptul că necredincioșii au minți prin care înțeleg chestiunile vieții lumești, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ

Sensul aproximativ: „Shayṭān le-a înfrumusețat faptele lor, așa că i-a întors de la cale, în timp ce aveau înțelegere.” (al-ʿAnkabūt: 38)

Răspunsul este că ei înțeleg chestiunile acestei lumi, nu chestiunile Vieții de Apoi, după cum Allah Preaînaltul a explicat prin cuvântul Său:

وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ۝ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

Sensul aproximativ: „Promisiunea lui Allah. Allah nu Își încalcă promisiunea, însă cei mai mulți oameni nu știu. Ei cunosc ceea ce este aparent din viața lumească, în timp ce sunt nepăsători față de Viața de Apoi.” (ar-Rūm: 6-7)

El v-a interzis numai mortăciunea și sângele

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ

Sensul aproximativ: „El v-a interzis numai mortăciunea și sângele.” (al-Baqarah: 173)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că fiecare tip de sânge este interzis. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul, în Sūrah an-Naḥl:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ

Sensul aproximativ: „El v-a interzis numai mortăciunea și sângele.” (an-Naḥl: 115)

Și cuvântul Său în Sūrah al-Māʾidah:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ

Sensul aproximativ: „V-au fost interzise mortăciunea și sângele.” (al-Māʾidah: 3)

Într-un alt verset, El a menționat ceea ce indică faptul că sângele este interzis numai atunci când este sânge care curge. Este cuvântul Său, Preaînaltul, în Sūrah al-Anʿām:

إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا

Sensul aproximativ: „În afară de cazul în care este mortăciune sau sânge care curge.” (al-Anʿām: 145)

Răspunsul este că această chestiune face parte din chestiunile aparentei contradicții dintre formularea nerestricționată și formularea restricționată. Ceea ce merge potrivit principiilor lui Mālik (d. 179H), ash-Shāfiʿī (d. 204H) și Aḥmad (d. 241H) este purtarea formulării nerestricționate asupra formulării restricționate, mai ales atunci când judecata și cauza sunt una, așa cum este cazul aici. La ei, aceasta se aplică fie că formularea nerestricționată a venit după formularea restricționată, ca aici, fie că a venit înainte.

Motivul pentru care am spus aici că formularea nerestricționată a venit după formularea restricționată este că restricția este în Sūrah al-Anʿām, iar aceasta a coborât înainte de an-Naḥl, chiar dacă ambele sunt makkane, în afară de versete cunoscute. Dovada că al-Anʿām a venit înainte de an-Naḥl este cuvântul Său, Preaînaltul, în an-Naḥl:

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ

Sensul aproximativ: „Iar asupra celor care au fost evrei am interzis ceea ce ți-am relatat.” (an-Naḥl: 118)

Ceea ce se intenționează este ceea ce El i-a relatat în al-Anʿām prin cuvântul Său:

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ

Sensul aproximativ: „Iar asupra celor care au fost evrei am interzis fiecare animal cu gheare.” (al-Anʿām: 146)

Cât despre faptul că al-Anʿām a coborât înainte de al-Baqarah și al-Māʾidah, aceasta este limpede, deoarece al-Anʿām este makkană prin acord, în afară de unele versete din ea. Al-Baqarah este madinană prin acord, iar al-Māʾidah este dintre ultimele lucruri care au coborât din Coran și nimic din ea nu a fost abrogat din cauza revelației ei târzii.

Prin urmare, dacă sângele nu este sânge care curge, precum roșeața care apare în oală din efectul tăierii cărnii, atunci nu este interzis, deoarece formularea nerestricționată este purtată asupra formulării restricționate. Mulți savanți susțin aceasta. Ceea ce am menționat despre faptul că nu există abrogare în al-Māʾidah a fost spus de un grup, și este corect pe opinia că vorba Lui, Preaînaltul:

فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă ei vin la tine, atunci judecă între ei.” (al-Māʾidah: 42)

Și cuvântul Său:

أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ

Sensul aproximativ: „Sau alți doi din afara voastră.” (al-Māʾidah: 106)

Nu sunt abrogate. Pe opinia că sunt abrogate, aceasta nu este corectă în termeni nerestricționați. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Aceștia nu mănâncă în pântecele lor decât Foc

Răspuns simplificat: Versetul înseamnă că Allah nu le va vorbi cu o vorbire de onoare, milă, bunătate sau acceptare.

Cât despre faptul că Allah le spune: „Rămâneți disprețuiți în el și nu-Mi vorbiți”, aceasta este vorbire de mustrare și umilire. Este parte din pedeapsa lor, nu vorbire de milă.

Așadar, sensul este simplu: Allah nu le va vorbi într-un mod care îi onorează. El le poate vorbi într-un mod care îi pedepsește și îi umilește.

أُولَٰئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Sensul aproximativ: „Aceștia nu mănâncă în pântecele lor decât Foc, iar Allah nu le va vorbi în Ziua Învierii.” (al-Baqarah: 174)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că Allah nu le va vorbi necredincioșilor în Ziua Învierii, deoarece cuvântul Său, Preaînaltul, „El nu le va vorbi”, este un verb în contextul negației. S-a stabilit în uṣūl că un verb în contextul negației este dintre formele formulării generale, fie că verbul este tranzitiv sau intranzitiv, potrivit opiniei verificate. Aceasta este contrar lui al-Ghazālī (d. 505H), care a susținut că este general în verbul tranzitiv, dar nu în verbul intranzitiv.

Dezacordul imamului Abū Ḥanīfah (d. 150H), Allah să aibă milă de el, în această chestiune este un dezacord despre formulare, nu despre realitate, deoarece el spune că un verb în contextul negației nu este el însuși o formă a formulării generale, dar indică generalitatea prin sens necesar. Aceasta pentru că indică negarea realității însăși, iar negarea realității neagă în mod necesar toate formele ei individuale.

Așadar, expresia „nu am mâncat”, de exemplu, neagă realitatea mâncatului, iar aceasta neagă în mod necesar fiecare formă individuală a lui. Clarificarea generalității unui verb în contextul negației este că verbul este analizat de gramaticieni ca incluzând un substantiv verbal și un timp, iar de unii oameni ai elocvenței ca incluzând un substantiv verbal, un timp și o relație. Substantivul verbal intră în sensul lui prin acord. Așadar, când negația intră asupra verbului, ea neagă substantivul verbal ascuns în verb și, prin urmare, se întoarce ca sens la un cuvânt nehotărât în contextul negației.

Ceea ce este surprinzător este că Abū Ḥanīfah, Allah să aibă milă de el, este de acord cu majoritatea că, dacă verbul în contextul negației este accentuat printr-un substantiv verbal, precum „nu am băut nicio băutură”, oferă generalitate, deși nu este de acord că un cuvânt nehotărât în contextul negației oferă generalitate.

Au venit alte versete care indică faptul că Allah le va vorbi necredincioșilor în Ziua Învierii, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ ۝ قَالَ اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ

Sensul aproximativ: „Domnul nostru, scoate-ne din el. Dacă ne întoarcem, atunci suntem nedrepți. El va spune: Rămâneți disprețuiți în el și nu-Mi vorbiți.” (al-Muʾminūn: 107-108)

Răspunsul la aceasta este prin două chestiuni.

Prima, și ea este adevărul, este că vorbirea pe care Allah a negat că le-o va adresa este vorbirea care conține bine. Cât despre mustrare, reprimare și umilire, faptul că Allah le vorbește cu aceasta este din același fel ca pedepsirea lor. Aceasta nu este intenționată prin negația din cuvântul Său: „El nu le va vorbi.”

A doua este că El nu le va vorbi deloc. Mai degrabă, îngerii le vor vorbi cu permisiunea și porunca Sa.

Răzbunarea legală v-a fost prescrisă cu privire la cei uciși

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى

Sensul aproximativ: „Răzbunarea legală v-a fost prescrisă cu privire la cei uciși.” (al-Baqarah: 178)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că răzbunarea legală este o chestiune obligatorie care trebuie să aibă loc, din cauza cuvântului Său, Preaînaltul, „v-a fost prescrisă”, deoarece sensul lui este: a fost obligatorie și impusă asupra voastră. În același timp, Allah Preaînaltul a menționat de asemenea că răzbunarea legală nu este certă în fiecare caz, deoarece tutorele sângelui are o alegere, ca în cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ

Sensul aproximativ: „Celui căruia i se iartă ceva de către fratele său.” (al-Baqarah: 178)

Răspunsul este limpede: obligativitatea răzbunării legale și caracterul ei obligatoriu se aplică atunci când tutorii sângelui, sau unii dintre ei, nu iartă. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ

Sensul aproximativ: „Oricine este ucis pe nedrept, Noi i-am dat tutorelui său autoritate, deci să nu întreacă limita în ucidere.” (al-Isrāʾ: 33)

V-a fost prescris când moartea vine la unul dintre voi, dacă lasă avere, testamentul

كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ

Sensul aproximativ: „V-a fost prescris, când moartea vine la unul dintre voi, dacă lasă avere, testamentul.” (al-Baqarah: 180)

Acest verset se contrazice cu versetele moștenirii atunci când este alăturat explicației Profetului ﷺ, deoarece rezultatul intenționat al acelei explicații este anularea testamentului pentru moștenitorii dintre ei. Aceasta este vorba lui ﷺ:

„Cu adevărat, Allah i-a dat fiecărei persoane cu drept dreptul ei, deci nu există testament pentru un moștenitor.”

Răspunsul este limpede: acest verset al testamentului este abrogat de versetele moștenirii, iar hadithul menționat este o explicație a regulii abrogatoare.

Unii savanți au susținut că el rămâne ferm și nu este abrogat. Ibn Ḥazm (d. 456H) a apărat puternic această opinie. Pe opinia că rămâne ferm, el este dintre formulările generale care au fost specificate. Așadar, părinții și rudele apropiate care moștenesc nu au testament, din cauza versetelor moștenirii și a hadithului. Cât despre părinții care nu au moștenire, precum doi sclavi, și rudele apropiate care nu moștenesc, testamentul este obligatoriu pentru ei pe această opinie. Totuși, madhhabul majorității este contrar ei.

Al-ʿAbbādī (d. 994H) a citat ijmāʿ în *al-Āyāt al-Bayyināt* că acesta este abrogat, deși un grup de savanți a spus că nu există abrogare.

Cel care a scris aceasta, Allah să îl ierte, a spus: opinia verificată este că abrogarea a avut loc cu siguranță într-o parte din el, deoarece regula de a face testament pentru părinții moștenitori și rudele moștenitoare a fost ridicată după ce fusese stabilită prin ijmāʿ. Aceasta este abrogare parțială, nu specificare, deoarece specificarea este limitarea formulării generale la unii dintre indivizii ei prin dovadă. Cât despre ridicarea unei reguli specifice după ce fusese stabilită, aceasta este abrogare, nu specificare, după cum este aparent.

S-a stabilit în uṣūl că specificarea unei părți a acțiunii asupra unei formulări generale este abrogare. Aceasta este indicată de cuvintele autorului lucrării *Marāqī as-Suʿūd*:

„Dacă ceea ce specifică vine după acțiunea pe baza formulării generale, atunci este abrogare, iar ceea ce este altfel este în mod limpede un specificator.”

Allah Preaînaltul știe cel mai bine.

Asupra celor care îl pot suporta este o fidyah: hrănirea unui sărac

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ

Sensul aproximativ: „Asupra celor care îl pot suporta este o fidyah: hrănirea unui sărac.” (al-Baqarah: 184)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică faptul că acela care poate posti Ramaḍān are de ales între post și hrănire. A venit un alt verset care indică faptul că postul este obligatoriu în mod specific. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

Sensul aproximativ: „Cine dintre voi este prezent în lună, să o postească.” (al-Baqarah: 185)

Răspunsul la aceasta este prin două chestiuni.

Prima, și ea este adevărul, este că vorba Lui, „Asupra celor care îl pot suporta este o fidyah”, este abrogată de cuvântul Său:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

Sensul aproximativ: „Cine dintre voi este prezent în lună, să o postească.” (al-Baqarah: 185)

A doua este că sensul expresiei „îl pot suporta” este „nu îl pot suporta”, presupunând prezența cuvântului de negare. Pe această bază, versetul rămâne ferm, iar hrănirea devine obligatorie pentru cel incapabil să postească, precum o persoană în vârstă și una cu incapacitate permanentă.

Această opinie a fost susținută prin citirea unor Companioni, adică: „sunt făcuți să îl suporte cu mare dificultate”, în sensul că se chinuie să îl facă în ciuda incapacității lor. Pe această opinie, persoana în vârstă și cei asemenea ei trebuie să plătească fidyah. Aceasta este alegerea lui al-Bukhārī, folosind ca dovadă acțiunea lui Anas ibn Mālik.

Luptați pe calea lui Allah împotriva celor care luptă împotriva voastră

Răspuns simplificat: Versetul „Luptați pe calea lui Allah împotriva celor care luptă împotriva voastră” nu înseamnă că lupta este permisă numai după ce cineva este atacat. Înseamnă că oamenii împotriva cărora se luptă sunt dușmani ostili a căror cale este să lupte împotriva musulmanilor.

Așadar, porunca se aplică luptătorilor, nu celor care nu luptă, precum femeile, copiii, bărbații foarte bătrâni, călugării și cei asemenea lor. Din acest motiv versetul se încheie cu „nu întreceți limitele”. Versetele ulterioare despre luptă vorbesc despre forțe ostile în general. Așadar, sensurile se potrivesc limpede.

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا

Sensul aproximativ: „Luptați pe calea lui Allah împotriva celor care luptă împotriva voastră și nu întreceți limitele.” (al-Baqarah: 190)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că nu li s-a poruncit să lupte împotriva necredincioșilor decât atunci când aceștia luptau împotriva lor. Au venit alte versete care indică obligativitatea luptei împotriva necredincioșilor în mod nerestricționat, fie că aceștia luptau, fie că nu luptau, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

Sensul aproximativ: „Luptați împotriva lor până când nu mai este fitnah.” (al-Baqarah: 193)

Și cuvântul Său:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ

Sensul aproximativ: „Când lunile sacre au trecut, atunci ucideți-i pe politeiști oriunde îi găsiți, prindeți-i, asediați-i și stați la pândă pentru ei în fiecare loc de ambuscadă.” (at-Tawbah: 5)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ

Sensul aproximativ: „Veți lupta împotriva lor sau se vor supune.” (al-Fatḥ: 16)

Răspunsul la aceasta este prin mai multe chestiuni.

Prima, și ea este cea mai bună și mai apropiată dintre ele, este că ceea ce se înțelege prin cuvântul Său, „cei care luptă împotriva voastră”, este stimularea musulmanilor și îndemnarea lor la lupta împotriva necredincioșilor. Este ca și cum El le spune: cei împotriva cărora v-am poruncit să luptați sunt adversarii și dușmanii voștri care luptă împotriva voastră.

Ceea ce indică acest sens este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً

Sensul aproximativ: „Luptați împotriva politeiștilor toți împreună, așa cum ei luptă împotriva voastră toți împreună.” (at-Tawbah: 36)

Cel mai bun lucru prin care este explicat Coranul este Coranul.

A doua cale este că a fost abrogat de cuvântul Său, Preaînaltul:

فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ

Sensul aproximativ: „Ucideți-i pe politeiști oriunde îi găsiți.” (at-Tawbah: 5)

Din punctul de vedere al raționamentului, aceasta este aparentă și foarte bună. Explicația este că din înțelepciunea perfectă a lui Allah în legislație face parte faptul că, atunci când voiește să legifereze ceva greu pentru suflete, poate să îl legifereze treptat, astfel încât dificultatea lui să devină mai ușoară pas cu pas.

De exemplu, alcoolul: deoarece părăsirea lui era grea pentru sufletele obișnuite cu el, El a menționat mai întâi unele dintre vătămările lui prin cuvântul Său:

قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ

Sensul aproximativ: „Spune: în amândouă este un mare păcat.” (al-Baqarah: 219)

Apoi, după aceasta, l-a interzis într-un timp și nu în altul, după cum indică cuvântul Său, Preaînaltul:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىٰ

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, nu vă apropiați de ṣalāh în timp ce sunteți intoxicați.” (an-Nisāʾ: 43)

Apoi, când sufletele s-au obișnuit cu interzicerea lui în general, El l-a interzis complet prin cuvântul Său:

رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Sensul aproximativ: „Este murdărie din lucrarea lui Shayṭān, deci evitați-l, ca să reușiți.” (al-Māʾidah: 90)

La fel postul: când era greu pentru suflete, El l-a legiferat mai întâi ca alegere între post și hrănire. Apoi a încurajat postul în ciuda alegerii prin cuvântul Său:

وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Și să postiți este mai bine pentru voi.” (al-Baqarah: 184)

Apoi, când sufletele s-au obișnuit cu el, El l-a făcut obligatoriu în mod impus prin cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

Sensul aproximativ: „Cine dintre voi este prezent în lună, să o postească.” (al-Baqarah: 185)

La fel lupta, pe această opinie, este grea pentru suflete. Mai întâi, a fost dată permisiunea pentru ea fără obligativitate, prin cuvântul Său:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا

Sensul aproximativ: „Permisiunea le-a fost dată celor împotriva cărora se luptă, pentru că li s-a făcut nedreptate.” (al-Ḥajj: 39)

Apoi El le-a impus să lupte împotriva celor care luptau împotriva lor, nu împotriva celor care nu luptau împotriva lor, prin cuvântul Său:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ

Sensul aproximativ: „Luptați pe calea lui Allah împotriva celor care luptă împotriva voastră.” (al-Baqarah: 190)

Apoi, când sufletele lor s-au obișnuit cu lupta, El a făcut-o general obligatorie asupra lor prin cuvântul Său:

فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ

Sensul aproximativ: „Ucideți-i pe politeiști oriunde îi găsiți, prindeți-i și asediați-i.” (at-Tawbah: 5)

A treia cale, care este alegerea lui Ibn Jarīr și care mi se pare corectă, este că versetul rămâne ferm și că sensul lui este: luptați împotriva celor care luptă împotriva voastră, adică împotriva celor a căror cale este să lupte împotriva voastră.

Cât despre necredinciosul a cărui cale nu este lupta, precum femeile, copiii, bărbații extrem de bătrâni, călugării, oamenii mănăstirilor și oricine vă oferă pace, nu întreceți limitele luptând împotriva lor, deoarece ei nu luptă împotriva voastră.

Ceea ce indică aceasta sunt hadithurile care interzic limpede uciderea unui copil, a oamenilor mănăstirilor, a unei femei și a unui bărbat foarte bătrân, atunci când opinia lui nu este folosită în război.

Cât despre cel a cărui opinie este folosită, el este ucis, precum Durayd ibn aṣ-Ṣimmah. ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (d. 101H), Ibn ʿAbbās și al-Ḥasan al-Baṣrī (d. 110H) au explicat acest verset cu acest sens.

Cine întrece limita împotriva voastră, răspundeți împotriva lui cu asemenea a ceea ce a făcut

Răspuns simplificat: Retalierea este permisă când cineva a fost nedreptățit, dar trebuie să fie doar egală cu nedreptatea făcută. Iertarea este mai bună atunci când chestiunea este personală și iertarea nu duce la mai mult rău. Așadar, versetele vorbesc despre două cazuri diferite. Un set permite un răspuns drept la opresiune. Celălalt set încurajează iertarea când iertarea este mai bună și mai virtuoasă.

فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ

Sensul aproximativ: „Cine întrece limita împotriva voastră, răspundeți împotriva lui cu asemenea a ceea ce a întrecut împotriva voastră.” (al-Baqarah: 194)

Acest verset indică cererea de retaliere. Allah a permis retalierea în multe versete, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ ۝ إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ

Sensul aproximativ: „Cel care se apără după ce a fost nedreptățit, împotriva acestora nu este nicio cale. Calea este numai împotriva celor care nedreptățesc oamenii.” (ash-Shūrā: 41-42)

Și cuvântul Său:

لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ

Sensul aproximativ: „Allah nu iubește rostirea publică a răului în vorbire, în afară de cel care a fost nedreptățit.” (an-Nisāʾ: 148)

Și cuvântul Său:

ذَٰلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Aceasta este. Cine răspunde cu asemenea a ceea ce a fost făcut să sufere, apoi este nedreptățit din nou, Allah îl va ajuta cu siguranță.” (al-Ḥajj: 60)

Și cuvântul Său:

وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ

Sensul aproximativ: „Și cei care, atunci când opresiunea îi lovește, se apără.” (ash-Shūrā: 39)

Și cuvântul Său:

وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا

Sensul aproximativ: „Răsplata unui rău este un rău asemenea lui.” (ash-Shūrā: 40)

Au venit alte versete care indică iertarea și lăsarea retaliării, precum cuvântul Său:

فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ

Sensul aproximativ: „Iartă cu o iertare frumoasă.” (al-Ḥijr: 85)

Și cuvântul Său:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ

Sensul aproximativ: „Cei care își stăpânesc mânia și îi iartă pe oameni.” (Āl ʿImrān: 134)

Și cuvântul Său:

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Sensul aproximativ: „Respinge prin ceea ce este mai bun.” (Fuṣṣilat: 34)

Și cuvântul Său:

وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

Sensul aproximativ: „Cine are răbdare și iartă, cu adevărat aceasta este dintre chestiunile care cer hotărâre fermă.” (ash-Shūrā: 43)

Și cuvântul Său:

خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ

Sensul aproximativ: „Ia iertarea, poruncește ceea ce este recunoscut și întoarce-te de la cei ignoranți.” (al-Aʿrāf: 199)

Și cuvântul Său:

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Sensul aproximativ: „Când cei ignoranți li se adresează, ei spun cuvinte de pace.” (al-Furqān: 63)

Răspunsul la aceasta este prin două chestiuni.

Prima este că Allah a explicat permisibilitatea retaliării, apoi a călăuzit către virtutea mai mare a iertării. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ

Sensul aproximativ: „Dacă răspundeți, atunci răspundeți cu asemenea a ceea ce ați fost făcuți să suferiți. Dar dacă aveți răbdare, aceasta este mai bine pentru cei răbdători.” (an-Naḥl: 126)

Și cuvântul Său:

لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ

Sensul aproximativ: „Allah nu iubește rostirea publică a răului în vorbire, în afară de cel care a fost nedreptățit.” (an-Nisāʾ: 148)

Așadar, El a permis retalierea prin cuvântul Său, „în afară de cel care a fost nedreptățit”. Apoi a călăuzit către iertare prin cuvântul Său:

إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا

Sensul aproximativ: „Dacă arătați un bine, îl ascundeți sau iertați un rău, atunci Allah este Iertător, Puternic.” (an-Nisāʾ: 149)

A doua cale este că retalierea are un loc în care este bună, iar iertarea are un loc în care este de asemenea bună. Explicația este că printre nedreptăți sunt unele în care a avea răbdare asupra lor ar încălca sacralitățile lui Allah. Nu vezi că, dacă sclava unui om ar fi luată cu forța de la el, de exemplu, iar cel care a luat-o ar comite desfrânare cu ea, atunci tăcerea și iertarea lui asupra acestei nedreptăți ar fi urâte, slabe și lașe, iar sacralitățile lui Allah ar fi încălcate prin aceasta. Retalierea în ceva ca acesta este obligatorie, iar asupra acestui sens este purtată porunca din cuvântul Său, „atunci răspundeți”.

Aceasta este precum cazul în care necredincioșii încep lupta. Lupta împotriva lor este obligatorie. Aceasta este diferit de cazul în care unii dintre frații săi musulmani îi fac nedreptate prin vorbire urâtă și chestiuni asemănătoare, căci atunci iertarea lui este mai bună și mai virtuoasă.

Abū aṭ-Ṭayyib al-Mutanabbī a spus:

„Când este menționată blândețea, blândețea are locul ei, iar blândețea unui tânăr în afara locului ei este ignoranță.”

Cine dintre voi se întoarce de la religia sa și moare necredincios

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ

Sensul aproximativ: „Cine dintre voi se întoarce de la religia sa și moare în timp ce este necredincios, aceștia sunt cei ale căror fapte au devenit fără valoare.” (al-Baqarah: 217)

Acest verset nobil indică faptul că riddah (apostazia) nu face faptele fără valoare decât cu condiția de a muri asupra necredinței, din cauza cuvântului Său, „și moare în timp ce este necredincios.”

Au venit alte versete care indică faptul că riddah face faptele fără valoare în mod nerestricționat, chiar dacă persoana se întoarce la Islam, astfel încât tot ceea ce a făcut înainte de riddah este făcut fără valoare prin riddah. Precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ

Sensul aproximativ: „Cine tăgăduiește credința, fapta lui a devenit fără valoare.” (al-Māʾidah: 5)

Și cuvântul Său:

لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ

Sensul aproximativ: „Dacă asociezi parteneri, fapta ta va deveni cu siguranță fără valoare.” (az-Zumar: 65)

Și cuvântul Său:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sensul aproximativ: „Dacă ar fi asociat parteneri, ceea ce obișnuiau să facă ar fi devenit fără valoare pentru ei.” (al-Anʿām: 88)

Răspunsul este că aceasta face parte din chestiunile aparentei contradicții dintre formularea nerestricționată și formularea restricționată. Așadar, formularea nerestricționată este purtată asupra formulării restricționate. Prin urmare, versetele nerestricționate sunt restricționate prin moartea asupra necredinței.

Potrivit cerinței principiilor

Aceasta este potrivit cu ceea ce cer principiile. Este opinia imamului ash-Shāfiʿī (d. 204H) și a celor care au fost de acord cu el. Mālik (d. 179H) a avut o opinie diferită în această chestiune și a dat prioritate versetelor nerestricționate. Opinia lui ash-Shāfiʿī în această chestiune este mai apropiată de principii. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Nu vă căsătoriți cu femei politeiste până nu cred

وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ

Sensul aproximativ: „Nu vă căsătoriți cu femei politeiste până nu cred.” (al-Baqarah: 221)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că este interzisă căsătoria cu fiecare femeie necredincioasă. Aceasta este indicată și de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوَافِرِ

Sensul aproximativ: „Nu țineți legăturile de căsătorie cu femeile necredincioase.” (al-Mumtaḥanah: 10)

A venit un alt verset care indică faptul că este permisă căsătoria cu unele femei necredincioase, anume femeile libere dintre Oamenii Cărții. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ ۝ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Mâncarea celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi, iar mâncarea voastră este permisă pentru ei. Și femeile caste dintre femeile credincioase și femeile caste dintre cele cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

Răspunsul este că acest verset nobil specifică vorba Lui, „Nu vă căsătoriți cu femei politeiste”, adică atât timp cât ele nu sunt femei dintre Oamenii Cărții. Dovada este cuvântul Său:

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Și femeile caste dintre cele cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

Ibn Jarīr (d. 310H) a citat ijmāʿ asupra acestui lucru.

Cât despre ceea ce s-a relatat de la ʿUmar, că a obiectat față de căsătoria lui Ṭalḥah cu o femeie evreică și față de căsătoria lui Ḥudhayfah cu o femeie creștină, el a dezagreat căsătoria cu femeile dintre Oamenii Cărții doar pentru ca oamenii să nu își piardă interesul față de femeile musulmane, sau pentru alte sensuri. Ibn Jarīr a spus aceasta.

Femeile divorțate să aștepte singure trei perioade menstruale

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Sensul aproximativ: „Femeile divorțate să aștepte singure trei perioade menstruale.” (al-Baqarah: 228)

Sensul aparent al acestui verset nobil indică faptul că fiecare femeie divorțată își observă perioada de așteptare prin perioade menstruale. Au venit alte versete care afirmă că unele femei divorțate își observă perioada de așteptare prin altceva decât perioade menstruale, precum femeile în vârstă și fetele tinere, care sunt menționate limpede în cuvântul Său:

وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ ۝ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ

Sensul aproximativ: „Femeile care au deznădăjduit de menstruație și cele care nu au avut menstruație.” (aṭ-Ṭalāq: 4)

Și precum femeile însărcinate, care sunt menționate limpede în cuvântul Său:

وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ

Sensul aproximativ: „Cât despre femeile însărcinate, termenul lor este până când nasc.” (aṭ-Ṭalāq: 4)

A venit de asemenea un alt verset care afirmă că unele femei divorțate nu au nicio perioadă de așteptare deloc, anume cele divorțate înainte de consumarea căsătoriei. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, când vă căsătoriți cu femei credincioase și apoi le divorțați înainte să le atingeți, atunci nu aveți asupra lor nicio perioadă de așteptare pe care să o numărați.” (al-Aḥzāb: 49)

Răspunsul la aceasta este limpede. Versetul „Femeile divorțate” este general, iar aceste versete menționate sunt mai specifice decât el, așa că îl specifică. Prin urmare, el este dintre formulările generale care au fost specificate.

Cei dintre voi care mor și lasă soții în urmă

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا

Sensul aproximativ: „Cei dintre voi care mor și lasă soții în urmă, ele să aștepte singure patru luni și zece zile.” (al-Baqarah: 234)

Acest verset pare să se contrazică cu cuvântul Său, Preaînaltul:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ

Sensul aproximativ: „Cei dintre voi care mor și lasă soții în urmă, un testament pentru soțiile lor: întreținere timp de un an fără a fi scoase.” (al-Baqarah: 240)

Răspunsul este limpede: primul verset îl abrogă pe acesta, chiar dacă vine înaintea lui în ordinea scrisă a Coranului, deoarece a coborât mai târziu în revelație. Nu există în Coran niciun verset care vine mai devreme în ordinea scrisă în timp ce abrogă un verset de după el decât în două locuri.

Primul este acest loc.

Al doilea este versetul:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ

Sensul aproximativ: „O, Profetule, Noi ți-am făcut permise soțiile tale.” (al-Aḥzāb: 50)

El vine mai devreme în ordinea scrisă, în timp ce abrogă cuvântul Său:

لَا يَحِلُّ لَكَ النِّسَاءُ مِنْ بَعْدُ

Sensul aproximativ: „Femeile nu îți mai sunt permise după aceasta.” (al-Aḥzāb: 52)

Aceasta pentru că, chiar dacă vine mai devreme în ordinea scrisă, a coborât mai târziu în revelație. Aceasta este potrivit opiniei abrogării. Chestiunea exactă va veni, dacă Allah voiește, în Sūrah al-Aḥzāb.

Nu există constrângere în religie

Răspuns simplificat: Versetul înseamnă că Oamenii Cărții nu sunt forțați să intre în Islam dacă acceptă jizyah. Așadar, ei nu sunt constrânși să devină musulmani. Versetele despre luptă se referă la cei care luptă, resping termenii tratatului sau refuză ceea ce Sharia cere de la ei. Un alt răspuns este că „Nu există constrângere în religie” a venit mai devreme, apoi versetele ulterioare despre luptă au clarificat sau au înlocuit acea regulă anterioară.

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

Sensul aproximativ: „Nu există constrângere în religie. Dreapta călăuzire a devenit clară față de rătăcire.” (al-Baqarah: 256)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că nimeni nu este constrâns să intre în religie. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Oare îi vei constrânge tu pe oameni până când devin credincioși?” (Yūnus: 99)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ

Sensul aproximativ: „Noi nu te-am trimis asupra lor ca păzitor. Asupra ta este doar transmiterea.” (ash-Shūrā: 48)

Au venit multe versete care indică constrângerea necredincioșilor să intre în Islam prin sabie, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ

Sensul aproximativ: „Veți lupta împotriva lor sau se vor supune.” (al-Fatḥ: 16)

Și cuvântul Său:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

Sensul aproximativ: „Luptați împotriva lor până când nu mai este fitnah.” (al-Baqarah: 193)

Adică: shirk.

Ceea ce indică această explicație este hadithul autentic:

„Mi s-a poruncit să lupt împotriva oamenilor până când spun: nu există nimic vrednic de adorare în afară de Allah.”

Răspunsul la aceasta este prin două chestiuni.

Prima, și ea este cea mai corectă, este că acest verset este specific Oamenilor Cărții. Sensul este că, înainte ca porunca de a lupta împotriva lor să coboare, ei nu erau constrânși deloc în religie. După ce porunca de a lupta împotriva lor a coborât, ei tot nu sunt constrânși în ea dacă dau jizyah cu mâna, în timp ce sunt supuși.

Dovada că este specific lor este ceea ce Abū Dāwūd (d. 275H), Ibn Abī Ḥātim (d. 327H), an-Nasāʾī (d. 303H), Ibn Ḥibbān (d. 354H) și Ibn Jarīr au relatat de la Ibn ʿAbbās, Allah să fie mulțumit de el și de tatăl său. El a spus:

„O femeie era una ai cărei copii nu trăiau, așa că își făcea un jurământ asupra ei că, dacă un copil ar trăi pentru ea, îl va face evreu. Când Banū an-Naḍīr au fost expulzați, printre ei erau unii dintre copiii anṣār-ilor. Ei au spus: «Nu îi vom lăsa pe copiii noștri.» Așa că Allah a coborât:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Sensul aproximativ: „Nu există constrângere în religie.” (al-Baqarah: 256)

Cuvântul folosit înseamnă o femeie al cărei copil nu trăiește. În proverb se spune: „Mai fierbinte decât lacrima unei femei al cărei copil nu trăiește.”

Ibn Jarīr a relatat de la Ibn ʿAbbās, Allah să fie mulțumit de el și de tatăl său, că a spus:

„Versetul «Nu există constrângere în religie» a coborât cu privire la un om dintre anṣār, din Banū Sālim ibn ʿAwf, numit al-Ḥusayn. El avea doi fii creștini, în timp ce el era musulman. El i-a spus Profetului ﷺ: «Să nu îi forțez, căci au refuzat totul în afară de creștinism?» Așa că Allah a coborât versetul.”

Ibn Jarīr a relatat că Abū Bishr l-a întrebat pe Saʿīd ibn Jubayr (d. 95H) despre acest verset. El a spus: „A coborât cu privire la anṣār.” El a spus: „În mod specific?” El a spus: „În mod specific.”

Ibn Jarīr a relatat de asemenea de la Qatādah (d. 117H), prin două lanțuri, despre cuvântul Său, „Nu există constrângere în religie.” El a spus:

„Acest grup viu dintre arabi a fost constrâns în ea, deoarece erau o națiune neștiutoare de carte care nu avea o Carte pe care să o cunoască, așa că nu s-a acceptat de la ei nimic în afară de Islam. Oamenii Cărții nu au fost constrânși în ea dacă au fost de acord cu jizyah sau kharāj și nu au fost puși la încercare departe de religia lor. Calea lor a fost lăsată deschisă.”

Ibn Jarīr a relatat de asemenea de la aḍ-Ḍaḥḥāk (d. 105H) despre cuvântul Său, „Nu există constrângere în religie”, sau el a spus:

„Mesagerului lui Allah ﷺ i s-a poruncit să lupte împotriva Peninsulei Arabe dintre adoratorii de idoli, și nu s-a acceptat de la ei nimic în afară de: «Nu există nimic vrednic de adorare în afară de Allah», sau sabia. Apoi i s-a poruncit cu privire la cei în afară de ei să accepte jizyah de la ei. Așa că El a spus:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

Sensul aproximativ: „Nu există constrângere în religie. Dreapta călăuzire a devenit clară față de rătăcire.” (al-Baqarah: 256)

Ibn Jarīr a relatat de asemenea de la Ibn ʿAbbās, Allah să fie mulțumit de el și de tatăl său, despre cuvântul Său, „Nu există constrângere în religie.” El a spus:

„Aceasta a fost când oamenii au intrat în Islam și Oamenii Cărții au dat jizyah.”

Aceste relatări indică faptul că este specific Oamenilor Cărții care dau jizyah și celor care au aceeași regulă ca ei.

Nu este valid să se obiecteze aici spunând că se ia în considerare formularea generală, nu motivul specific, deoarece specificarea aici a fost cunoscută prin relatări transmise de la savanții tafsirului, nu doar prin motivul specific.

Printre lucrurile care indică specificarea este ceea ce este stabilit în Ṣaḥīḥ:

„Domnul tău S-a mirat de oameni conduși spre Paradis în lanțuri.”

A doua chestiune este că a fost abrogat de versetele luptei, precum cuvântul Său:

فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Când lunile sacre au trecut, ucideți-i pe politeiști.” (at-Tawbah: 5)

Este cunoscut că Sūrah al-Baqarah a fost dintre primele lucruri care au coborât în Madinah, în timp ce Sūrah Barāʾah a fost dintre ultimele lucruri care au coborât acolo. Opinia abrogării este relatată de la Ibn Masʿūd și Zayd ibn Aslam (d. 136H). În orice caz, versetele sabiei au coborât după ce sūrah care conține „Nu există constrângere” coborâse, iar ulteriorul primește prioritate asupra anteriorului. Cunoașterea este la Allah Preaînaltul.

Fie că arătați ceea ce este în voi, fie că îl ascundeți, Allah vă va lua la socoteală pentru el

إِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Fie că arătați ceea ce este în voi, fie că îl ascundeți, Allah vă va lua la socoteală pentru el.” (al-Baqarah: 284)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că o persoană este trasă la răspundere pentru șoaptele și gândurile inimilor, chiar dacă nu are capacitatea de a le respinge. Au venit alte versete care indică faptul că o persoană este responsabilă numai pentru ceea ce poate suporta, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Sensul aproximativ: „Allah nu împovărează niciun suflet decât cu ceea ce poate suporta.” (al-Baqarah: 286)

Și cuvântul Său:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Sensul aproximativ: „Temeți-vă de Allah atât cât puteți.” (at-Taghābun: 16)

Răspunsul este că versetul:

وَإِنْ تُبْدُوا مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ

Sensul aproximativ: „Fie că arătați ceea ce este în voi, fie că îl ascundeți.” (al-Baqarah: 284)

A fost abrogat de cuvântul Său:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Sensul aproximativ: „Allah nu împovărează niciun suflet decât cu ceea ce poate suporta.” (al-Baqarah: 286)

El este Cel care a coborât asupra ta Cartea

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ

Sensul aproximativ: „El este Cel care a coborât asupra ta Cartea. Din ea sunt versete clare, ele sunt temelia Cărții, și altele neclare.” (Āl ʿImrān: 7)

Acest verset nobil indică faptul că o parte din Coran este clară și o parte din el este neclară.

A venit un alt verset care indică faptul că tot el este ferm, și a venit un alt verset care indică faptul că tot el se aseamănă cu sine. Cât despre cel care indică faptul că tot el este ferm, este cuvântul Său, Preaînaltul:

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

Sensul aproximativ: „O Carte ale cărei versete au fost făcute ferme, apoi explicate în detaliu, de la Unul Înțelept și Atotcunoscător.” (Hūd: 1)

Cât despre cel care indică faptul că tot el se aseamănă cu sine, este cuvântul Său, Preaînaltul:

كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ

Sensul aproximativ: „O Carte care se aseamănă cu sine, repetată.” (az-Zumar: 23)

Modul de a reconcilia aceste versete este că sensul faptului că tot el este ferm este că se află la cel mai înalt nivel de precizie, adică perfecțiune în formulările, sensurile și natura lui miraculoasă. Relatările lui sunt adevărate, iar regulile lui sunt drepte. Nicio pată și niciun defect nu intră în el, nici în formulare, nici în sens.

Sensul faptului că se aseamănă cu sine este că versetele lui se aseamănă unele cu altele în frumusețe, adevăr, caracter miraculos și ferire de toate defectele.

Sensul faptului că unele dintre ele sunt clare și unele dintre ele sunt neclare este că partea clară este aceea al cărei sens este limpede pentru toți oamenii, precum cuvântul Său:

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا

Sensul aproximativ: „Și nu vă apropiați de relațiile sexuale nelegiuite.” (al-Isrāʾ: 32)

Și:

وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ

Sensul aproximativ: „Și nu pune alături de Allah alt dumnezeu.” (al-Isrāʾ: 39)

Iar partea neclară este cea al cărei sens este ascuns pentru cei care nu sunt bine întemeiați în cunoaștere, potrivit opiniei că legarea în cuvântul Său:

وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ

Sensul aproximativ: „Și cei bine întemeiați în cunoaștere.” (Āl ʿImrān: 7)

este o legare a propoziției.

Sau este ceea a cărei cunoaștere Allah a păstrat-o pentru Sine, precum sensurile literelor separate de la începuturile surelor, potrivit opiniei că legarea începe o propoziție nouă.

Să nu-i ia credincioșii pe necredincioși drept aliați în locul credincioșilor

لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „Să nu-i ia credincioșii pe necredincioși drept aliați în locul credincioșilor.” (Āl ʿImrān: 28)

Poate părea din acest verset nobil că luarea necredincioșilor drept aliați este permisă dacă nu este în locul credincioșilor, din cauza cuvântului Său: „în locul credincioșilor”.

Au venit alte versete care interzic aceasta în mod nerestricționat, precum cuvântul Său:

وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

Sensul aproximativ: „Și nu luați dintre ei nici aliat, nici ajutor.” (an-Nisāʾ: 89)

Și precum cuvântul Său:

لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاءَ

Sensul aproximativ: „Nu-i luați drept aliați pe aceia dintre cei cărora li s-a dat Cartea înaintea voastră și dintre necredincioși, care au luat religia voastră în batjocură și joacă.” (al-Māʾidah: 57)

Răspunsul este că expresia „în locul credincioșilor” nu are o implicație contrară.

Este stabilit în uṣūl că sensul contrar implicit are bariere care îl împiedică. Una dintre ele este ca formularea să fie specificată pentru că se potrivește cazului real. Acesta este cazul aici, deoarece versetul a fost coborât despre oameni care s-au aliat cu evreii în locul credincioșilor. El interzice cazul real fără ca hotărârea să fie intenționată doar pentru acel caz. Alierea cu necredincioșii este interzisă în mod nerestricționat. Cunoașterea este la Allah.

Acolo Zakariyyā L-a chemat pe Domnul său

Răspunsul simplificat este că Zakariyyā nu s-a îndoit de puterea lui Allah. Întrebarea lui a fost despre modul în care copilul va veni: de la soția lui în vârstă, prin întoarcerea ei la tinerețe sau printr-o altă cale; sau a fost o întrebare de uimire, nu de negare. Ruga lui anterioară arată certitudine, iar întrebarea de după aceea cere lămurire despre mod, nu despre posibilitate.

هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً

Sensul aproximativ: „Acolo Zakariyyā L-a chemat pe Domnul său și a spus: «Domnul meu, dăruiește-mi de la Tine o descendență bună.»” (Āl ʿImrān: 38)

Acest verset nobil indică faptul că el nu avea nicio îndoială cu privire la capacitatea lui Allah de a-i dărui un copil, în ciuda vârstei sale înaintate și a vârstei înaintate a soției sale.

A venit un alt verset care poate părea că indică opusul:

قَالَ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ

Sensul aproximativ: „El a spus: «Domnul meu, cum voi avea un băiat, când m-a ajuns bătrânețea, iar soția mea este stearpă?»” (Āl ʿImrān: 40)

Răspunsul la aceasta este din mai multe aspecte.

Primul: Ibn Jarīr a relatat de la ʿIkrimah și as-Suddī că îngerii l-au strigat pe Zakariyyā în timp ce se afla în rugăciune, iar Șayṭān i-a spus că strigarea a fost de la Șayṭān. El s-a îndoit dacă era de la Șayṭān, înainte ca el să aibă certitudine că era de la Allah, așa că a spus:

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَامٌ

Sensul aproximativ: „Cum voi avea un băiat?”

De aceea I-a cerut lui Allah un semn:

رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً

Sensul aproximativ: „Domnul meu, fă-mi un semn.” (Āl ʿImrān: 41)

Al doilea: întrebarea lui a fost una de căutare a informației, pentru că nu știa dacă acel copil va fi de la soția lui în vârstă, dacă se va căsători cu o femeie tânără sau dacă amândoi se vor întoarce la tinerețe.

Al treilea: întrebarea lui a fost una de uimire față de puterea lui Allah.

Creez pentru voi din lut ceva ca forma unei păsări

أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ

Sensul aproximativ: „Creez pentru voi din lut ceva ca forma unei păsări.” (Āl ʿImrān: 49)

Aparentul acestui verset nobil poate da impresia că făpturile create creează alte făpturi.

Asemănător este cuvântul Său:

وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا

Sensul aproximativ: „Și inventați o minciună.” (al-ʿAnkabūt: 17)

Au venit alte versete care indică faptul că Allah este Creatorul tuturor lucrurilor, precum cuvântul Său:

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

Sensul aproximativ: „Noi am creat toate lucrurile după o măsură.” (al-Qamar: 49)

Și cuvântul Său:

اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

Sensul aproximativ: „Allah este Creatorul tuturor lucrurilor și El este Dispunător peste toate lucrurile.” (az-Zumar: 62)

Răspunsul este că faptul că ʿĪsā creează din lut ceva ca forma unei păsări înseamnă că ia lutul și face din el forma și imaginea unei păsări, nu creația adevărată, cu care Allah Singur este particularizat. Iar „inventați o minciună” înseamnă că mințiți. Nu este nicio contradicție.

Când Allah a spus: O, ʿĪsā, te voi lua și te voi ridica la Mine

Răspunsul simplificat este că versetul nu dovedește că ʿĪsā a murit înainte să fie ridicat. „Te voi lua” poate însemna că Allah l-a luat pe deplin și l-a salvat, sau că l-a făcut să adoarmă și l-a ridicat în timpul somnului; și poate să se refere la luarea lui de mai târziu. Versetele clare din Coran și hadithurile mutawātir arată că ʿĪsā nu a fost omorât și nu a fost răstignit, ci Allah l-a ridicat și el va muri după întoarcerea sa.

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ

Sensul aproximativ: „Când Allah a spus: «O, ʿĪsā, Eu te voi lua și te voi ridica la Mine.»” (Āl ʿImrān: 55)

Aparentul acestui verset nobil poate indica moartea lui ʿĪsā.

Au venit versete care indică opusul, precum cuvântul Său:

وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ

Sensul aproximativ: „Dar nu l-au omorât și nu l-au răstignit, ci li s-a făcut să pară astfel.” (an-Nisāʾ: 157)

Și cuvântul Său:

وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ

Sensul aproximativ: „Și nu este nimeni dintre Oamenii Cărții care să nu creadă în el înainte de moartea lui.” (an-Nisāʾ: 159)

Potrivit lui Ibn ʿAbbās, Abū Mālik, al-Ḥasan, Qatādah, Ibn ... și Abū Hurayrah. Hadithurile mutawātir indică adevărul acestui sens. Ibn Jarīr l-a ales, iar Ibn Kathīr a spus că el este adevărul: „înainte de moartea lui” înseamnă înainte de moartea lui ʿĪsā.

Răspunsul este din trei aspecte.

Primul: „te voi lua” nu indică momentul exact și nici că lucrul s-a petrecut deja. Allah îl va lua într-o zi, însă nu există dovadă că ziua aceea a trecut deja.

Legarea prin „și te voi ridica” nu este o dovadă, deoarece majoritatea arabilor spun că legarea prin conjuncție nu cere nici succesiune, nici simultaneitate, ci doar alăturare.

as-Sīrāfī și as-Suhaylī au pretins consensul gramaticienilor asupra acestui lucru, spre deosebire de Quṭrub, al-Farrāʾ, Thaʿlab, Abū ʿUmar az-Zāhid, Hishām și ash-Shāfiʿī, care au spus că ea indică succesiunea din cauza folosirii frecvente.

as-Sīrāfī a negat că aceasta ar fi stabilit de la al-Farrāʾ.

Walī ad-Dīn a negat atribuirea acestei opinii lui ash-Shāfiʿī.

Hadithul „Începeți cu ceea ce Allah a început” cu privire la aṣ-Ṣafā nu este o dovadă pentru succesiune. al-Fihrī a spus că conjuncția nu cere și nu împiedică nici succesiunea, nici simultaneitatea. Poate fi intenționată grija specială față de primul lucru menționat, precum în cuvântul Său:

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, aṣ-Ṣafā și al-Marwah sunt dintre semnele rânduite de Allah.” (al-Baqarah: 158)

Dovada este hadithul menționat.

Lucrul legat prin conjuncție poate fi ordonat în succesiune, precum cuvântul lui Ḥassān:

„L-ai insultat pe Muḥammad, iar eu am răspuns în numele lui.”

Potrivit relatării cu conjuncție.

Poate fi intenționată simultaneitatea:

فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ

Sensul aproximativ: „L-am salvat pe el și pe oamenii corăbiei.” (al-ʿAnkabūt: 15)

Și cuvântul Său:

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Sensul aproximativ: „Și soarele și luna vor fi adunate.” (al-Qiyāmah: 9)

Nu este purtată asupra succesiunii sau simultaneității decât cu o dovadă separată.

Al doilea aspect: „te voi lua” înseamnă că te voi face să dormi, iar „te voi ridica” înseamnă că te voi ridica în timpul somnului.

Coranul folosește cuvântul pentru luarea sufletului cu referire la somn:

وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ

Sensul aproximativ: „El este Cel care vă ia noaptea.” (al-Anʿām: 60)

Și cuvântul Său:

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا

Sensul aproximativ: „Allah ia sufletele la vremea morții lor, iar pe cele care nu au murit, în somnul lor.” (az-Zumar: 42)

Ibn Kathīr a atribuit această opinie majorității. El a folosit cele două versete menționate ca dovadă, precum și cuvântul său ﷺ:

„Toată lauda este a lui Allah, Cel care ne-a dat viață după ce ne-a făcut să murim.”

Al treilea aspect este că „te voi lua” este un participiu activ de la verbul care înseamnă a lua pe deplin și a apuca pentru sine. Din aceasta este spusa lor: „Cutare și-a încasat datoria”, când a luat-o pentru sine. Așadar, sensul lui „te voi lua” potrivit acestui aspect este: te voi lua de la ei la Mine, în timp ce ești viu.

Această opinie este alegerea lui Ibn Jarīr.

Cât despre reconcilierea prin a spune că El l-a făcut să moară pentru câteva ceasuri sau zile, apoi l-a readus la viață, ceea ce pare este că aceasta face parte dintre relatările israelite. Profetul ﷺ a interzis atât crezarea lor, cât și negarea lor.

Ibrāhīm nu a fost nici evreu, nici creștin

Răspunsul simplificat este că Ibrāhīm nu adora steaua, luna sau soarele. El argumenta împotriva poporului său și le arăta că orice răsare, apune, se schimbă și dispare nu poate fi Domnul. Cuvintele lui înseamnă fie: „Acesta este Domnul meu?”, fie: „Acesta este Domnul meu potrivit pretenției voastre false.” Coranul spune clar că Ibrāhīm era drept, supus, și nu a fost niciodată dintre politeiști, deci vorbirea lui a fost o dezbatere împotriva shirkului, nu credință în el.

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Ibrāhīm nu a fost nici evreu, nici creștin, ci a fost drept, supus, și nu a fost dintre politeiști.” (Āl ʿImrān: 67)

Acest verset nobil și cele asemenea lui din Coran indică faptul că Ibrāhīm عليه السلام nu a fost politeist în niciun moment, deoarece negarea existenței trecute în cuvântul Său: „și nu a fost dintre politeiști”, indică o negare completă de-a lungul întregului timp trecut, după cum indică și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ

Sensul aproximativ: „Noi îi dădusem deja lui Ibrāhīm călăuzirea lui cea dreaptă mai înainte.” (al-Anbiyāʾ: 51)

A venit un alt loc care poate da impresia opusului. Este cuvântul Său:

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَىٰ كَوْكَبًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۝ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ ۝ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي ۝ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ۝ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ ۝ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ

Sensul aproximativ: „Când noaptea l-a acoperit, a văzut o stea. A spus: «Acesta este Domnul meu.» Apoi, când ea a apus, a spus: «Nu-i iubesc pe cei care apun.» Apoi, când a văzut luna răsărind, a spus: «Acesta este Domnul meu.» Apoi, când ea a apus, a spus: «Dacă Domnul meu nu mă călăuzește, voi fi negreșit dintre oamenii rătăciți.» Apoi, când a văzut soarele răsărind, a spus: «Acesta este Domnul meu. Acesta este mai mare.» Apoi, când el a apus, a spus: «O, poporul meu, eu sunt liber de ceea ce asociați voi cu Allah.»” (al-Anʿām: 76-78)

Oricine crede că altceva în afară de Allah are domnie este politeist față de Allah, după cum indică cuvântul Său, Preaînaltul, despre necredincioși:

وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكَاءَ ۝ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Sensul aproximativ: „Cei care cheamă parteneri în afară de Allah nu urmează nimic. Ei nu urmează decât presupunerea și nu fac decât să ghicească.” (Yūnus: 66)

Răspunsul la aceasta este din două aspecte.

Primul este că el dezbătea, nu căuta. Scopul lui era concesia argumentativă, adică: „Acesta este Domnul meu potrivit pretenției voastre false.” Cel care dezbate poate accepta o premisă falsă de dragul argumentului, pentru a-și învinge adversarul.

Dacă Ibrāhīm le-ar fi spus la început: „Steaua este creată și nu poate fi un domn”, ei i-ar fi spus: „Ai mințit. Mai degrabă, steaua este un domn.” Ceea ce indică faptul că el dezbătea și nu căuta este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ

Sensul aproximativ: „Poporul său a discutat în contradictoriu cu el.” (al-Anʿām: 80)

Acest aspect este cel mai evident. Cât despre ceea ce Ibn Jarīr a folosit ca dovadă că el nu dezbătea, anume cuvântul Său, Preaînaltul:

لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

Sensul aproximativ: „Dacă Domnul meu nu mă călăuzește, voi fi negreșit dintre oamenii rătăciți.” (al-Anʿām: 77)

Nu este nicio dovadă în aceasta după verificare, deoarece trimișii spun astfel de lucruri din smerenie și pentru a arăta nevoia lor completă de Allah, precum cuvântul lui Ibrāhīm عليه السلام:

وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ

Sensul aproximativ: „Ține-mă pe mine și pe copiii mei departe de adorarea idolilor.” (Ibrāhīm: 35)

Și cuvântul său împreună cu Ismāʿīl عليهما السلام:

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

Sensul aproximativ: „Domnul nostru, fă-ne pe amândoi supuși Ție.” (al-Baqarah: 128)

Al doilea aspect este că în vorbire a fost omisă particula de întrebare, sensul fiind: „Acesta este Domnul meu?” Este stabilit în gramatică faptul că omiterea particulei de întrebare este permisă atunci când situația o indică. Potrivit lui al-Akhfash (d. 215H), aceasta este regulată cu sau fără cuvântul „sau”, fie că răspunsul este menționat sau nu.

Un exemplu fără „sau” și fără menționarea răspunsului este spusa lui al-Kumayt (d. 126H):

„Am fost mișcat, dar nu din dor pentru femei frumoase, nici din joacă din partea mea, în timp ce unul cu păr cărunt se joacă.”

Sensul este: „Se joacă unul cu păr cărunt?”

Și spusa lui Abū Khirāsh al-Hudhalī, al cărui nume era Khuwaylid:

„M-au îngrijit și au spus: O, Khuwaylid, nu te teme. Am spus, în timp ce nu recunoșteam fețele: sunt ei?”

Sensul este: „Sunt ei?”, potrivit opiniei corecte. al-Ālūsī (d. 1270H) a afirmat aceasta în tafsirul său, iar Ibn Jarīr a menționat-o de la un grup. Aceasta este indicată de spusa lui: „în timp ce nu recunoșteam fețele.”

Un exemplu fără „sau”, dar cu menționarea răspunsului, este spusa lui ʿUmar ibn Abī Rabīʿah al-Makhzūmī (d. 93H):

„Apoi au spus: o iubești? Am spus: profund, cât stelele, pietricelele și praful.”

Sensul este: „O iubești?”, potrivit opiniei corecte.

Aceasta este foarte des întâlnită cu „sau”. Un exemplu este spusa lui al-Aswad ibn Yaʿfur at-Tamīmī, pe care Sībawayh (d. 180H) a citat-o ca dovadă pentru aceasta:

„Pe viața ta, nu știu, deși sunt unul care știe: este Shuʿayth ibn Sahm sau Shuʿayth ibn Minqar?”

Sensul este: „Este Shuʿayth ibn Sahm?”

Și spusa lui Ibn Abī Rabīʿah al-Makhzūmī:

„O parte din antebrațul ei mi s-a arătat în ziua în care a aruncat pietricelele, și o palmă vopsită, înfrumusețată de degete.

Pe Allah, nu știu, deși număr, dacă am aruncat pietricelele cu 7 sau cu 8.”

Sensul este: „Cu 7?”

Și spusa lui al-Akhṭal (d. 92H):

„Te-a mințit ochiul tău sau ai văzut la Wāsiṭ, în întunericul nopții, o viziune a lui ar-Rabāb?”

Sensul este: „Te-a mințit ochiul tău?”, după cum Sībawayh a spus explicit cu privire la permisibilitatea acestui lucru în acest vers al lui al-Akhṭal, deși al-Khalīl (d. 170H) a diferit, pretinzând că „ochiul tău te-a mințit” este o informație, iar că „sau” înseamnă „mai degrabă”. Potrivit opiniei lui al-Khalīl, există în vers un tip de sens retoric numit retragere la oamenii elocvenței.

Și spusa lui al-Khansāʾ:

„Este praf în ochii tăi, sau este boală în ochi, sau casa a devenit goală după ce oamenii ei au plecat?”

Sensul este: „Este praf în ochii tăi?”

Și spusa lui Uḥayḥah ibn al-Julāḥ al-Anṣārī:

„Nu știi, chiar dacă mână un cămiloi tânăr, dacă tânărul cămiloi va fi pentru altcineva sau pentru tine.”

Sensul este: „Pentru altcineva?”

Și spusa lui Imruʾ al-Qays:

„Vei pleca de la trib seara sau vei porni devreme, și ce rău este asupra ta dacă aștepți?”

Sensul este: „Vei pleca seara?”

Potrivit acestei opinii, indiciul pentru întrebarea omisă este rangul înalt al lui Ibrāhīm عليه السلام, mai presus de a crede că altceva în afară de Allah are domnie, și mărturia Coranului că el era liber de aceasta.

Potrivit acestei opinii, versetul seamănă cu recitarea lui Ibn Muḥayṣin:

سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَنْذَرْتَهُمْ

Sensul aproximativ: „Este totuna pentru ei dacă îi avertizezi.” (al-Baqarah: 6)

Asemănător cu aceasta, potrivit acestei opinii, este cuvântul Său, Preaînaltul:

أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ

Sensul aproximativ: „Dacă tu mori, oare ei vor trăi veșnic?” (al-Anbiyāʾ: 34)

Adică: „Oare atunci ei vor trăi veșnic?”

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهَا

Sensul aproximativ: „Și este aceasta o favoare pe care mi-o amintești?” (ash-Shuʿarāʾ: 22)

Potrivit uneia dintre cele două opinii.

Și cuvântul Său:

فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ

Sensul aproximativ: „Oare nu a încercat el calea cea abruptă?” (al-Balad: 11)

Potrivit uneia dintre cele două opinii.

Ceea ce au menționat unii savanți în afară de aceste două aspecte revine la ele, precum opinia că există o propoziție subînțeleasă, adică necredincioșii spun: „Acesta este Domnul meu”, deoarece aceasta se referă la primul aspect.

Cât despre ceea ce a menționat Ibn Isḥāq (d. 151H), și ceea ce a ales Ibn Jarīr aṭ-Ṭabarī și a transmis de la Ibn ʿAbbās, anume că Ibrāhīm căuta și a crezut că steaua are domnie, aceasta este în mod clar slabă, deoarece textele Coranului o resping, precum cuvântul Său:

وَلَٰكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Ci a fost drept, supus, și nu a fost dintre politeiști.” (Āl ʿImrān: 67)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Apoi ți-am revelat: urmează calea lui Ibrāhīm, drept, și el nu a fost dintre politeiști.” (an-Naḥl: 123)

Și cuvântul Său:

وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ

Sensul aproximativ: „Noi îi dădusem deja lui Ibrāhīm călăuzirea lui cea dreaptă mai înainte.” (al-Anbiyāʾ: 51)

Savantul verificator Ibn Kathīr a explicat în tafsirul său respingerea a ceea ce a menționat Ibn Jarīr prin aceste texte coranice și cele asemenea lor, precum și prin hadithurile care indică sensul lor necesar, precum cuvântul său ﷺ:

„Fiecare copil se naște pe credința naturală.”

Cu adevărat, cei care nu au crezut după credința lor, apoi au sporit în necredință

Răspunsul simplificat este că versetul nu spune că o căință sinceră este respinsă. Înseamnă că pocăința lor nu este acceptată dacă se căiesc abia când sosește moartea, sau dacă rămân asupra necredinței și se căiesc doar de unele păcate fără a părăsi necredința. Alte versete din Coran arată clar că dacă un apostat se căiește cu adevărat înainte de moarte, Allah îi acceptă căința. Așadar, respingerea este pentru căința falsă, târzie sau nesinceră, nu pentru căința sinceră făcută la timp.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care nu au crezut după credința lor, apoi au sporit în necredință, căința lor nu va fi acceptată niciodată, iar aceia sunt cei rătăciți.” (Āl ʿImrān: 90)

Acest verset nobil indică faptul că celor care au apostaziat după credința lor și apoi au sporit în necredință Allah nu le va accepta căința dacă se căiesc, deoarece El a exprimat aceasta cu o formulare care neagă actul în viitor. Au venit alte versete care indică faptul că Allah acceptă căința fiecărei persoane care se căiește înainte ca moartea să sosească și înainte ca soarele să răsară de la apus, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ

Sensul aproximativ: „Spune-le celor care nu cred: dacă încetează, li se va ierta ceea ce a trecut.” (al-Anfāl: 38)

Și cuvântul Său:

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ

Sensul aproximativ: „El este Cel care acceptă căința de la robii Săi.” (ash-Shūrā: 25)

Și cuvântul Său:

يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ

Sensul aproximativ: „În ziua în care vor veni unele semne ale Domnului tău, niciun suflet nu va beneficia de credința lui dacă nu a crezut mai înainte.” (al-Anʿām: 158)

Sensul său implicit indică faptul că o căință înainte ca unele dintre semne să vină este acceptată de la fiecare persoană care se căiește.

Allah, Preaînaltul, i-a inclus în mod clar pe apostați în acceptarea căinței chiar înainte de acest verset, în cuvântul Său, Preaînaltul:

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ ۝ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَٰلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Sensul aproximativ: „Cum ar călăuzi Allah un popor care nu a crezut după credința lor și după ce a mărturisit că Trimisul este adevărat, afară de cei care se căiesc după aceea și se îndreaptă, căci Allah este Iertător, Milostiv.” (Āl ʿImrān: 86-89)

Excepția din cuvântul Său, Preaînaltul: „afară de cei care se căiesc”, se referă la apostații de după credință, care merită pedeapsa și blestemul dacă nu se căiesc.

Aceasta este indicată și de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ

Sensul aproximativ: „Și oricine dintre voi se întoarce de la religia lui și moare în timp ce este necredincios.” (al-Baqarah: 217)

Pentru că sensul lui implicit este că dacă se căiește înainte de moarte, căința lui este acceptată în mod nerestricționat.

Răspunsul este din patru aspecte.

Primul, care este alegerea lui Ibn Jarīr și pe care el l-a transmis de la Rāfiʿ Abū al-ʿĀliyah (d. 93H), este că sensul este: aceia dintre evrei care nu au crezut în Muḥammad ﷺ după ce crezuseră în el înainte de trimiterea lui, apoi au sporit în necredință prin păcatele pe care le-au comis în timp ce erau în necredința lor, căința lor de păcatele pe care le-au comis în necredința lor nu va fi acceptată până când nu se căiesc de necredința lor.

Ceea ce indică acest aspect este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأُولَٰئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ

Sensul aproximativ: „Iar aceia sunt cei rătăciți.” (Āl ʿImrān: 90)

Pentru că indică faptul că pocăința lor este în timp ce ei rămân asupra comiterii rătăcirii. Neacceptarea ei în acel punct este evidentă.

Al doilea, care este cel mai apropiat pentru mine, este că sensul cuvântului Său, Preaînaltul: „căința lor nu va fi acceptată niciodată”, este atunci când ei se căiesc la sosirea morții. Acest aspect este indicat de două lucruri.

Primul este că Allah, Preaînaltul, a explicat în alte locuri că necredinciosul a cărui căință nu este acceptată este cel care persistă asupra necredinței până când moartea vine la el, apoi se căiește în acel moment, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ

Sensul aproximativ: „Căința nu este pentru cei care fac fapte rele până când, atunci când moartea vine la unul dintre ei, spune: «M-am căit acum», și nici pentru cei care mor în timp ce sunt necredincioși.” (an-Nisāʾ: 18)

Așadar, cel care se căiește la sosirea morții și cel care moare asupra necredinței lui au fost făcuți la fel.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا

Sensul aproximativ: „Credința lor nu le-a fost de folos când au văzut pedeapsa Noastră.” (Ghāfir: 85)

Și cuvântul Său despre Faraon:

آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

Sensul aproximativ: „Acum, după ce ai nesocotit mai înainte și ai fost dintre cei corupători?” (Yūnus: 91)

Așadar, formularea nerestricționată din acest verset este restricționată prin condiția amânării căinței până la sosirea morții, deoarece este obligatoriu ca formularea nerestricționată să fie purtată asupra formulării restricționate, după cum este stabilit în uṣūl.

Al doilea este că Allah, Preaînaltul, a indicat aceasta prin cuvântul Său: „apoi au sporit în necredință”, deoarece indică faptul că ei nu s-au căit în timpul în care căința este de folos. Ibn Jarīr a transmis acest al doilea aspect, adică restricționarea prin sosirea morții, de la al-Ḥasan, Qatādah, ʿAṭāʾ al-Khurāsānī (d. 135H) și as-Suddī.

Al treilea este că sensul lui „căința lor nu va fi acceptată niciodată” este: prima lor credință, deoarece ea a fost anulată prin apostazia de după ea. Ibn Jarīr a transmis această opinie de la Ibn Jurayj (d. 150H). Slăbiciunea acestei opinii și depărtarea ei de sensul aparent al Coranului nu este ascunsă.

Al patrulea este că ceea ce se intenționează prin cuvântul Său: „căința lor nu va fi acceptată niciodată” este că ei nu au primit tawfīq pentru o căință sinceră, astfel încât ea să fie acceptată de la ei. Ceea ce indică acest aspect este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au crezut, apoi nu au crezut, apoi au crezut, apoi nu au crezut, apoi au sporit în necredință, Allah nu îi va ierta și nu îi va călăuzi către o cale.” (an-Nisāʾ: 137)

Cuvântul Său, Preaînaltul: „și nu îi va călăuzi către o cale”, indică faptul că faptul că El nu îi iartă se datorează faptului că nu li s-a dat tawfīq pentru căință și călăuzire.

Precum cuvântul Său:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقًا ۝ إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care nu au crezut și au nedreptățit, Allah nu îi va ierta și nu îi va călăuzi către nicio cale, afară de calea Iadului.” (an-Nisāʾ: 168-169)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei asupra cărora s-a adeverit cuvântul Domnului tău nu vor crede.” (Yūnus: 96)

Asemănător versetului potrivit acestei opinii este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ

Sensul aproximativ: „Așadar, mijlocirea mijlocitorilor nu le va fi de folos.” (al-Muddaththir: 48)

Adică: ei nu au deloc parte de mijlocire, astfel încât aceasta să le poată fi de folos.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și oricine cheamă alături de Allah un alt dumnezeu, pentru care nu are nicio dovadă.” (al-Muʾminūn: 117)

Deoarece un alt dumnezeu nu poate exista deloc, astfel încât dovada pentru el să poată fi stabilită sau să nu fie stabilită.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: acest ultim aspect este ceea ce este cunoscut la oamenii cercetării prin spusa lor: „O propoziție negativă nu cere existența subiectului.”

Explicația este că o propoziție negativă, potrivit lor, este adevărată în două forme, deoarece ceea ce se intenționează prin ea este că subiectul nu este descris cu predicatul. Această nedescriere are loc în două forme.

Prima este ca subiectul să existe, însă predicatul să lipsească de la el, precum atunci când se spune: „Un om nu este o piatră.” Omul există, iar caracterul de piatră lipsește de la el.

A doua este ca subiectul să fie inexistent din rădăcina lui, deoarece atunci când el este inexistent, se confirmă că nu este descris cu un predicat existent, fiindcă inexistența nu este descrisă cu existența. Un exemplu este să se spună: „Nu există egal al lui Allah care să merite adorare.” Subiectul, care este egalul, este imposibil din rădăcina lui. Când inexistența lui este confirmată, absența faptului că ar fi descris ca meritând adorare este confirmată în mod necesar.

Acest tip face parte dintre căile limbii arabe. Dintre dovezile sale este spusa lui Imruʾ al-Qays:

„Pe un drum larg, după semnul căruia nimeni nu este călăuzit, când cămila nabateeană îl miroase, scoate un sunet.”

Sensul este că este pe un drum larg care nu are deloc un semn după care cineva să poată fi călăuzit.

Și spusa altuia:

„Spaimele lui nu sperie iepurele și nu vezi șopârla intrând într-o gaură în el.”

El descrie un deșert în care nu există iepuri și nici șopârle, astfel încât spaimele lui să poată speria iepurele sau șopârla să poată intra într-o gaură în el, adică să intre într-o gaură sau să facă una.

Am clarificat problema că o propoziție negativă nu cere existența subiectului în poemul meu despre logică, în secțiunea despre schimbarea cuantificatorilor. Am clarificat acolo și, în secțiunea despre afirmare și privațiune, că dintre propozițiile afirmative sunt unele care nu cer existența subiectului, precum: „O mare de mercur este posibilă” și „Imposibilul este inexistent.” Acestea sunt două propoziții afirmative, în timp ce subiectul fiecăreia este inexistent. Am dat acolo clarificarea detaliată cu privire la ceea ce cere existența subiectului și ceea ce nu o cere.

Ceea ce am stabilit, anume că pocăința apostatului este acceptată dacă se căiește, chiar și după ce apostazia se repetă de trei ori sau mai mult, nu contrazice ceea ce au spus un grup de savanți ai celor patru madhhaburi și alții, lucru transmis și de la ʿAlī și Ibn ʿAbbās: că dacă apostazia se repetă de la el, este omorât și căința lui nu este acceptată. Unii dintre ei au folosit acest verset ca dovadă pentru aceasta. Aceasta pentru că dezacordul este asupra confirmării aplicării cauzei efective, nu asupra cauzei efective în sine. Cei doi dezbătători pot diferi asupra confirmării aplicării cauzei efective, în timp ce sunt de acord asupra cauzei efective originale.

Explicația este că motivul efectiv este locul de care este atașată hotărârea. Din aceasta este spusa lui Ḥassān, Allah să fie mulțumit de el:

„Tu ești un străin atașat, pus între familia lui Hāshim, asemenea unei cupe singuratice legate în spatele călărețului.”

Ceea ce se intenționează prin ea este locul de care este atașată hotărârea, adică motivul. Așadar, motivul efectiv și motivul sunt sinonime în uzajul tehnic, doar că exprimarea cu formularea „motiv efectiv” a devenit obișnuită în a cincea cale dintre căile de identificare a motivului, care este potrivirea și atribuirea. Ea este numită extragerea motivului efectiv. La fel, în a noua cale, care este rafinarea motivului efectiv.

Extragerea motivului efectiv înseamnă scoaterea motivului prin potrivire și atribuire.

Rafinarea motivului efectiv înseamnă purificarea și rafinarea motivului, astfel încât nimic potrivit pentru el să nu fie exclus și nimic nepotrivit pentru el să nu fie inclus, după cum este cunoscut la locul său potrivit.

Cât despre confirmarea aplicării motivului efectiv, care este scopul aici, ea înseamnă că motivul efectiv al hotărârii este convenit între cei doi oponenți, doar că unul dintre ei spune că există în acest caz derivat, în timp ce celălalt spune că nu există.

Un exemplu este dezacordul cu privire la tăierea mâinii celui care jefuiește morminte. Abū Ḥanīfah (d. 150H), Allah să aibă milă de el, este de acord cu majoritatea că furtul este motivul efectiv al tăierii, însă spune că motivul efectiv nu este prezent în cel care jefuiește morminte, deoarece el nu este un hoț. Mai degrabă, el ia avere expusă pierderii, precum un lucru găsit, dintr-un loc care nu este protejat.

Odată ce aceasta este înțeleasă, să știi că sensul intenționat de cei care spun că pocăința lui nu este acceptată este că faptele lui indică stricăciunea intenției lui, stricăciunea credinței lui și faptul că el nu este cu adevărat căit lăuntric cu o căință sinceră. Ei sunt de acord că pocăința sinceră este motivul efectiv al acceptării, așa cum am menționat, dar spun că faptele acestui om păcătos indică faptul că motivul efectiv nu este confirmat.

De aici, savanții au avut opinii diferite în privința pocăinței ereticului, adică cel care ascunde necredința. Unii au spus că pocăința lui nu este acceptată. Unii au spus că este acceptată. Unii au făcut distincție între faptul ca el să vină căit înainte de a fi descoperit și faptul ca ipocrizia lui să fie descoperită înainte de pocăință, după cum este cunoscut în ramurile madhhaburilor celor patru imami.

Aceasta pentru că cei care spun că el este omorât și că pocăința lui nu este acceptată consideră că ipocrizia lui ascunsă este dovadă că pocăința lui este doar prefăcătorie protectoare, nu realitate. Ei au folosit ca dovadă cuvântul Său, Preaînaltul:

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا

Sensul aproximativ: „Afară de cei care se căiesc și se îndreaptă.” (al-Baqarah: 160)

Ei au spus: îndreptarea este o condiție, iar îndreptarea ereticului nu poate fi cunoscută, deoarece stricăciunea a venit doar din ceea ce el a ascuns. Așadar, când este descoperit și arată în mod deschis că s-a oprit, el poate rămâne lăuntric asupra a ceea ce era.

Ceea ce pare este că dovezile celor care spun că pocăința lui este acceptată în mod nerestricționat sunt mai clare și mai puternice, precum cuvântul său ﷺ către Usāmah, Allah să fie mulțumit de el:

„I-ai deschis inima?”

Și cuvântul său către cel care l-a întrebat în taină despre omorârea unui om: „Oare nu se roagă?” El a spus: „Ba da.” El a spus: „Aceștia sunt cei pe care mi s-a interzis să-i omor.”

Și cuvântul său către Khālid, când a cerut permisiunea să-l omoare pe cel care a obiectat la împărțire: „Nu mi s-a poruncit să scormonesc în inimile oamenilor.”

Aceste hadithuri sunt în Ṣaḥīḥ. Ceea ce indică aceasta, de asemenea, este ijmāʿ-ul lor că hotărârile lumești se bazează pe ceea ce este aparent, iar Allah Se ocupă de lucrurile ascunse.

Allah, Preaînaltul, a spus clar că jurămintele false sunt un scut pentru ipocriți în hotărârile lumești, prin cuvântul Său:

اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً

Sensul aproximativ: „Ei și-au luat jurămintele drept scut.” (al-Mujādilah: 16)

Și cuvântul Său:

سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ

Sensul aproximativ: „Ei vă vor jura pe Allah când vă întoarceți la ei, ca să vă întoarceți de la ei. Deci întoarceți-vă de la ei. Cu adevărat, ei sunt murdărie.” (at-Tawbah: 95)

Și cuvântul Său:

وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ

Sensul aproximativ: „Ei jură pe Allah că sunt cu siguranță dintre voi, în timp ce nu sunt dintre voi.” (at-Tawbah: 56)

Și alte versete.

Cât despre ceea ce unii dintre ei au folosit ca dovadă din faptul că Ibn Masʿūd l-a omorât pe Ibn an-Nawwāḥah, companionul lui Musaylimah, se răspunde spunând că l-a omorât din cauza cuvântului Profetului ﷺ, atunci când el a venit la el ca mesager al lui Musaylimah:

„Dacă nu ar fi faptul că mesagerii nu sunt omorâți, te-aș fi omorât.”

Așadar, Ibn Masʿūd l-a omorât ca împlinire a cuvântului Profetului ﷺ. S-a relatat că l-a omorât din acest motiv.

Dacă se spune: acest verset, care indică faptul că pocăința lor nu este acceptată, este mai specific decât alte versete, deoarece conține restricția apostaziei și sporirea în necredință. Cel a cărui apostazie este repetată este mai specific decât apostatul în sens nerestricționat, iar dovada pentru lucrul mai general nu este dovadă pentru lucrul mai specific, deoarece existența lucrului mai general nu cere existența lucrului mai specific.

Răspunsul este că Coranul indică acceptarea pocăinței celui a cărui necredință este repetată, dacă este sincer în întoarcerea la Allah. Modul în care Coranul indică aceasta este că Allah, Preaînaltul, a spus:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei care au crezut, apoi nu au crezut, apoi au crezut, apoi nu au crezut, apoi au sporit în necredință, Allah nu îi va ierta și nu îi va călăuzi către o cale.” (an-Nisāʾ: 137)

Apoi El a explicat că ipocriții sunt incluși printre ei prin cuvântul Său, Preaînaltul:

بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Sensul aproximativ: „Dă-le veste ipocriților că vor avea o pedeapsă dureroasă.” (an-Nisāʾ: 138)

Deși indicarea prin conexiune a fost slăbită de savanții uṣūlului, un grup de savanți verificatori au considerat-o sănătoasă, mai ales când este susținută de dovezi contextuale, ca aici. Cuvântul Său, Preaînaltul:

لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا ۝ بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Sensul aproximativ: „Allah nu îi va ierta și nu îi va călăuzi către o cale. Dă-le veste ipocriților că vor avea o pedeapsă dureroasă.” (an-Nisāʾ: 137-138)

conține o indicație clară că ei sunt incluși în ceea ce se intenționează prin verset. Mai degrabă, un grup de savanți au spus că el este în mod specific despre ei.

Odată ce aceasta este înțeleasă, să știi că Allah, Preaînaltul, a spus clar că oricine se căiește sincer dintre ipocriți, Allah Se întoarce către el cu acceptare, prin cuvântul Său:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا ۝ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ۝ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا ۝ مَا يَفْعَلُ اللَّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ وَكَانَ اللَّهُ شَاكِرًا عَلِيمًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, ipocriții vor fi în treapta cea mai de jos a Focului și nu vei găsi pentru ei niciun ajutor, afară de cei care se căiesc, se îndreaptă, se țin strâns de Allah și își fac religia sinceră pentru Allah. Aceia vor fi cu credincioșii, iar Allah le va da credincioșilor o răsplată mare. Ce ar face Allah cu pedepsirea voastră dacă sunteți recunoscători și credeți? Allah este Apreciator, Cunoscător.” (an-Nisāʾ: 145-147)

Makhshī ibn Ḥimyar, Allah să fie mulțumit de el, a fost dintre ipocriții cu privire la care Allah a coborât cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۝ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ۝ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă îi întrebi, ei vor spune negreșit: «Noi doar vorbeam fără rost și ne jucam.» Spune: «De Allah, de semnele Lui și de Trimisul Lui vă băteați joc?» Nu vă scuzați. Ați căzut în necredință după credința voastră.” (at-Tawbah: 65-66)

El s-a căit sincer către Allah, așa că Allah i-a acceptat căința și a coborât despre el:

إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً

Sensul aproximativ: „Dacă iertăm o grupare dintre voi, vom pedepsi o altă grupare.” (at-Tawbah: 66)

Așadar, rezultatul este că cei care spun că pocăința celui a cărui apostazie este repetată nu este acceptată se referă la hotărârile lumești. Ei nu diferă că dacă el se căiește sincer către Allah, Allah îi acceptă căința, deoarece dezacordul lor este despre confirmarea aplicării motivului efectiv, după cum a trecut. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

O, voi cei care credeți, temeți-vă de Allah așa cum se cuvine să fie temut

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, temeți-vă de Allah așa cum se cuvine să fie temut.” (Āl ʿImrān: 102)

Acest verset indică o poruncă foarte puternică în privința temerii de Allah, Preaînaltul. A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Sensul aproximativ: „Așadar, temeți-vă de Allah cât puteți.” (at-Taghābun: 16)

Răspunsul este prin două lucruri.

Primul este că versetul:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Sensul aproximativ: „Așadar, temeți-vă de Allah cât puteți.” (at-Taghābun: 16)

abrogă cuvântul Său:

اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ

Sensul aproximativ: „Temeți-vă de Allah așa cum se cuvine să fie temut.” (Āl ʿImrān: 102)

Această opinie a fost susținută de Saʿīd ibn Jubayr, Abū al-ʿĀliyah, ar-Rabīʿ ibn Anas (d. 139H), Qatādah, Muqātil ibn Ḥayyān (d. 150H), Zayd ibn Aslam, as-Suddī și alții. Ibn Kathīr a spus aceasta.

Al doilea este că explică ceea ce se intenționează prin el. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Erați pe marginea unei gropi de Foc, apoi El v-a salvat din ea

وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا

Sensul aproximativ: „Erați pe marginea unei gropi de Foc, apoi El v-a salvat din ea.” (Āl ʿImrān: 103)

Acest verset nobil indică faptul că nimic nu stătea între Anṣār și Foc în afară de faptul ca ei să moară, chiar dacă erau oameni ai unei perioade fără mesager. Allah, Preaînaltul, spune:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

Sensul aproximativ: „Noi nu pedepsim până când nu trimitem un mesager.” (al-Isrāʾ: 15)

Și El spune:

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

Sensul aproximativ: „Mesageri ca aducători de vești bune și avertizatori, pentru ca oamenii să nu aibă argument împotriva lui Allah după mesageri.” (an-Nisāʾ: 165)

Allah, Preaînaltul, a explicat acest argument prin cuvântul Său din Sūrah Ṭāhā:

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَىٰ

Sensul aproximativ: „Dacă i-am fi nimicit cu o pedeapsă înainte de el, ar fi spus: «Domnul nostru, de ce nu ne-ai trimis un mesager, ca să urmăm semnele Tale înainte de a fi umiliți și făcuți de rușine?»” (Ṭāhā: 134)

Sunt multe versete asemenea acestuia.

Ceea ce pare în răspuns, iar Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine, este că prin trimiterea lui Muḥammad ﷺ, nicio scuză nu a mai rămas pentru nimeni. Așadar, oricine nu crede în el nu are nimic între el și Foc în afară de faptul ca el să moară.

După cum Allah, Preaînaltul, a explicat prin cuvântul Său:

وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فالنَّارُ مَوْعِدُهُ

Sensul aproximativ: „Și oricine nu crede în el dintre grupări, Focul este locul promis pentru el.” (Hūd: 17)

Cât despre răspunsul dat de unii, că a rămas la ei o anumită avertizare de la mesagerii anteriori prin care dovada a fost stabilită împotriva lor, este un răspuns invalid, deoarece textele Coranului spun clar că niciun avertizator nu venise la ei, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ

Sensul aproximativ: „Ca să avertizezi un popor ai cărui părinți nu au fost avertizați.” (Yā Sīn: 6)

Și cuvântul Său:

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۝ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ

Sensul aproximativ: „Sau spun ei că l-a inventat? Mai degrabă, el este adevărul de la Domnul tău, ca să avertizezi un popor la care nu a venit niciun avertizator înaintea ta.” (as-Sajdah: 3)

Și cuvântul Său:

وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الطُّورِ إِذْ نَادَيْنَا وَلَٰكِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ

Sensul aproximativ: „Tu nu erai lângă Munte atunci când Noi am chemat, ci este o milă de la Domnul tău, ca să avertizezi un popor la care nu a venit niciun avertizator înaintea ta.” (al-Qaṣaṣ: 46)

Și cuvântul Său:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ

Sensul aproximativ: „O, Oameni ai Cărții, Mesagerul Nostru a venit la voi, lămurindu-vă lucrurile după o întrerupere a mesagerilor, ca să nu spuneți: «Nu a venit la noi niciun aducător de vești bune și niciun avertizator.»” (al-Māʾidah: 19)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ

Sensul aproximativ: „Noi nu le-am dat cărți pe care să le studieze și nu am trimis la ei înaintea ta niciun avertizator.” (Sabaʾ: 44)

Allah v-a ajutat deja la Badr în timp ce erați slabi

وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ

Sensul aproximativ: „Allah v-a ajutat deja la Badr în timp ce erați slabi.” (Āl ʿImrān: 123)

Allah i-a descris pe credincioși în acest verset ca fiind slabi în momentul în care i-a ajutat la Badr. A venit un alt verset în care Allah, Preaînaltul, i-a descris ca având onoare. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „A lui Allah este onoarea, și a Trimisului Său, și a credincioșilor.” (al-Munāfiqūn: 8)

Opoziția și contrastul dintre onoare și slăbiciune nu sunt ascunse.

Răspunsul este clar: sensul descrierii lor cu slăbiciune este numărul lor mic și cantitatea lor mică de echipament în Ziua de la Badr.

Cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ

Sensul aproximativ: „A lui Allah este onoarea, și a Trimisului Său, și a credincioșilor.” (al-Munāfiqūn: 8)

a fost coborât cu privire la campania de la al-Muraysīʿ, care este campania Banū al-Muṣṭaliq. Aceasta a fost după ce puterea musulmanilor devenise mare, iar numărul și echipamentul lor crescuseră.

Este posibil, de asemenea, să se reconcilieze onoarea și slăbiciunea printr-o altă considerație: slăbiciunea este cu privire la starea musulmanilor în numărul și echipamentul lor mic, în timp ce onoarea este cu privire la ajutorul și sprijinul lui Allah. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ

Sensul aproximativ: „Amintiți-vă când erați puțini, considerați slabi pe pământ, temându-vă ca oamenii să nu vă răpească, apoi El v-a adăpostit și v-a sprijinit cu ajutorul Său.” (al-Anfāl: 26)

Și cuvântul Său:

وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ

Sensul aproximativ: „Allah v-a ajutat deja la Badr în timp ce erați slabi.” (Āl ʿImrān: 123)

Timpul unei expresii circumstanțiale este timpul cuvântului care o guvernează. Așadar, timpul ajutorului a fost timpul în care ei erau slabi. Prin urmare, devine clar că descrierea slăbiciunii este dintr-o considerație, în timp ce descrierea ajutorului și onoarei este dintr-o altă considerație. Aspectul s-a separat astfel. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Când le-ai spus credincioșilor: nu vă este de ajuns ca Domnul vostru să vă sprijine cu trei mii de îngeri?

إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلَاثَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ

Sensul aproximativ: „Când le-ai spus credincioșilor: nu vă este de ajuns ca Domnul vostru să vă sprijine cu trei mii de îngeri?” (Āl ʿImrān: 124)

Acest verset indică faptul că sprijinul din partea îngerilor în Ziua de la Badr a fost de la trei mii la cinci mii. Allah, Preaînaltul, a menționat în Sūrah al-Anfāl că acest sprijin a fost de o mie, în cuvântul Său:

إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ

Sensul aproximativ: „Când ați cerut ajutor de la Domnul vostru, iar El v-a răspuns: Eu vă voi sprijini cu o mie de îngeri.” (al-Anfāl: 9)

Răspunsul la aceasta este din două aspecte.

Primul este că El le-a promis la început o mie, apoi au devenit trei mii, apoi au devenit cinci mii, ca în acest verset.

Al doilea aspect este că versetul din al-Anfāl nu s-a limitat la o mie. Mai degrabă, el a indicat sporirea menționată în Āl ʿImrān, mai ales în recitarea lui Nāfiʿ:

بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدَفِينَ

Sensul aproximativ: „Cu o mie de îngeri, urmați de alții.” (al-Anfāl: 9)

Cu litera deschisă în forma pasivă, deoarece sensul este „urmați de alții”. Acesta este adevărul.

Cât despre cel care a spus că sprijinul menționat în Āl ʿImrān a fost în Ziua de la Uḥud, în timp ce ceea ce este menționat în al-Anfāl a fost în Ziua de la Badr, nu este nicio problemă potrivit opiniei lui, doar că nu a venit niciun sprijin din partea îngerilor în timpul campaniei de la Uḥud.

Răspunsul este că venirea sprijinului în timpul ei, potrivit acestei opinii, a fost condiționată de răbdare și taqwa în cuvântul Său:

بَلَىٰ إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَٰذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ

Sensul aproximativ: „Ba da, dacă sunteți răbdători, aveți taqwa și ei vin asupra voastră de îndată, Domnul vostru vă va sprijini.” (Āl ʿImrān: 125)

Când ei nu au rămas răbdători și nu au avut taqwa, sprijinul nu a venit. Aceasta este opinia lui Mujāhid, ʿIkrimah, aḍ-Ḍaḥḥāk, az-Zuhrī (d. 124H), Mūsā ibn ʿUqbah (d. 141H) și alții. Ibn Kathīr a spus aceasta.

Apoi v-a răsplătit cu tristețe peste tristețe

فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلَا تَحْزَنُوا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ

Sensul aproximativ: „Apoi v-a răsplătit cu tristețe peste tristețe, ca să nu vă întristați pentru ceea ce v-a scăpat și nici pentru ceea ce v-a lovit.” (Āl ʿImrān: 153)

Cuvântul Său, Preaînaltul:

فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ

Sensul aproximativ: „Apoi v-a răsplătit cu tristețe peste tristețe.” (Āl ʿImrān: 153)

înseamnă tristețe peste tristețe, adică mâhnire peste mâhnire. Sau înseamnă: El v-a răsplătit cu tristețe din cauza faptului că voi i-ați pricinuit tristețe Trimisului lui Allah ﷺ prin neascultarea poruncii lui.

Ceea ce s-ar potrivi cu această tristețe, potrivit cu ceea ce vine prima dată în minte, ar fi ca El să spună: „ca să vă întristați”. Cât despre cuvântul Său: „ca să nu vă întristați”, acesta este dificil, deoarece tristețea este o cauză a mâhnirii, nu a absenței ei.

Răspunsul la aceasta este din mai multe aspecte.

Primul este că spusa Lui: „ca să nu vă întristați” este legată de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ

Sensul aproximativ: „El v-a iertat deja.” (Āl ʿImrān: 152)

Pe această bază, sensul este că Allah, Preaînaltul, v-a iertat pentru ca dulceața iertării Lui să îndepărteze de la voi ceea ce v-a ajuns din tristețe din cauza omorârii, rănilor, pierderii prăzii și victoriei, și panicii cauzate de zvonul că politeiștii l-au omorât pe Profet ﷺ.

Al doilea aspect este că sensul versetului este că Allah, Preaînaltul, v-a făcut să simțiți această tristețe pentru ca voi să vă obișnuiți cu greutățile timpului, iar mâhnirea să nu vă afecteze în viitor, deoarece cel care se obișnuiește cu încercările nu este afectat de ele.

Al treilea aspect este că negația este suplimentară. Discuția despre folosirea ei suplimentară, împreună cu dovezile ei arabe, va veni, dacă Allah voiește, când se va reconcilia între cuvântul Său, Preaînaltul:

لَا أُقْسِمُ بِهَٰذَا الْبَلَدِ

Sensul aproximativ: „Jur pe această cetate.” (al-Balad: 1)

Și cuvântul Său:

وَهَٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ

Sensul aproximativ: „Și pe această cetate sigură.” (at-Tīn: 3)

Dacă vă temeți că nu veți fi drepți, atunci una

فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً

Sensul aproximativ: „Dacă vă temeți că nu veți fi drepți, atunci una.” (an-Nisāʾ: 3)

Acest verset nobil indică faptul că dreptatea între soții este posibilă. A venit un alt verset care indică faptul că nu este posibilă. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ

Sensul aproximativ: „Nu veți putea niciodată să fiți drepți între femei, chiar dacă sunteți dornici.” (an-Nisāʾ: 129)

Răspunsul la aceasta este că dreptatea între ele pe care Allah a menționat-o ca fiind posibilă este dreptatea în îndeplinirea drepturilor stabilite de Sharia. Dreptatea pe care El a menționat-o ca fiind imposibilă este egalitatea în iubire și înclinare naturală, deoarece aceasta este o reacție interioară, nu o faptă, și de aceea nu este în capacitatea omului.

Ceea ce se intenționează este că acela care este în mod natural mai înclinat către una dintre soții trebuie să se teamă de Allah și să fie drept în drepturile stabilite de Sharia, după cum este indicat de cuvântul Său:

فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ

Sensul aproximativ: „Așadar, nu înclinați complet.” (an-Nisāʾ: 129)

Această reconciliere a fost relatată ca sens de la Ibn ʿAbbās, ʿUbaydah as-Salmānī (d. 72H), Mujāhid, al-Ḥasan al-Baṣrī și aḍ-Ḍaḥḥāk ibn Muzāḥim. Ibn Kathīr a transmis-o de la ei în tafsirul cuvântului Său: „Nu veți putea niciodată să fiți drepți între femei.”

Ibn Abī Ḥātim a relatat de la Ibn Abī Mulaykah (d. 117H) că versetul:

وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ

Sensul aproximativ: „Nu veți putea niciodată să fiți drepți între femei.” (an-Nisāʾ: 129)

a fost coborât cu privire la ʿĀʾishah, deoarece Profetul ﷺ era în mod natural mai înclinat către ea decât către altele.

Imām Aḥmad (d. 241H) și autorii Sunanurilor au relatat de la ʿĀʾishah că ea a spus:

„Trimisul lui Allah ﷺ obișnuia să împartă între soțiile sale și să fie drept. Apoi spunea: O, Allah, aceasta este împărțirea mea în ceea ce controlez, așa că nu mă învinovăți pentru ceea ce Tu controlezi și eu nu controlez.”

Adică inima. Acesta este sfârșitul din Ibn Kathīr.

Acele femei dintre femeile voastre care comit imoralitate

وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ ۝ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ

Sensul aproximativ: „Acele femei dintre femeile voastre care comit imoralitate, cereți patru martori împotriva lor dintre voi. Dacă ei mărturisesc, atunci țineți-le în case.” (an-Nisāʾ: 15)

Acest verset indică faptul că femeia care comite zinā nu este biciuită, ci este ținută până la moarte sau până când Allah face o cale pentru ea.

A venit un alt verset care indică faptul că ea nu este ținută, ci este biciuită de o sută de ori dacă nu este căsătorită. A venit, de asemenea, un verset a cărui recitare a fost abrogată, în timp ce hotărârea lui rămâne, indicând că dacă este căsătorită, este lapidată.

Răspunsul este clar: ținerea femeilor care comit zinā în case a fost abrogată prin biciuire și lapidare. Sau a avut o limită fixă la care avea să se încheie, anume ca Allah să facă o cale pentru ele. Apoi Allah a făcut calea prin pedeapsa legală, după cum este indicat de cuvântul său ﷺ:

„Luați de la mine. Allah a făcut o cale pentru ele.”

Unirea a două surori în căsătorie

Răspunsul simplificat: versetul care interzice unirea a două surori este mai puternic, deoarece vine în locul în care Allah enumeră femeile interzise. Versetul care menționează „ce stăpânesc mâinile voastre drepte” este general, dar nu a fost revelat pentru a enumera care femei sunt permise și care sunt interzise. El este deja restricționat de alte hotărâri, precum interzicerea surorilor prin alăptare. Așadar, sensul lui general este restricționat de versetul mai clar. De asemenea, excepția „afară de ce stăpânesc mâinile voastre drepte” nu se întoarce în mod clar la fiecare propoziție anterioară. Prin urmare, unirea a două surori rămâne interzisă, fie prin căsătorie, fie prin stăpânire.

وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ

Sensul aproximativ: „Și să uniți două surori.” (an-Nisāʾ: 23)

Acest verset, prin generalitatea lui, indică interzicerea unirii oricăror două surori, fie prin contract de căsătorie, fie prin stăpânire. A venit un alt verset care, prin generalitatea lui, indică permisibilitatea unirii a două surori prin stăpânire. Este cuvântul Său, Preaînaltul, în Sūrah Qad Aflaḥa și Sūrah Saʾala Sāʾil:

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ۝ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ

Sensul aproximativ: „Și cei care își păzesc părțile intime, afară de soțiile lor sau de ceea ce stăpânesc mâinile lor drepte, căci ei nu sunt de învinuit.” (al-Muʾminūn: 5-6)

Cuvântul Său: „și să uniți două surori” este un substantiv dual cu articol hotărât, iar substantivul făcut hotărât prin acesta este dintre formele generalității, după cum a fost stabilit și explicat în uṣūl. Cuvântul Său: „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” este un nume relativ, și el este de asemenea dintre formele generalității, după cum a fost stabilit și în uṣūl.

Așadar, între aceste două versete există generalitate și specificitate dintr-un aspect, iar ele par să se contrazică într-un caz, anume unirea a două surori prin stăpânire. Sensul general al lui „și să uniți două surori” indică interzicerea, în timp ce sensul general al lui „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” indică permisibilitatea, după cum a spus ʿUthmān ibn ʿAffān, Allah să fie mulțumit de el: „Un verset le-a făcut permise, iar un alt verset le-a făcut interzise.”

Rezumatul răspunsului cu privire la aceste două versete este că sensul general al unuia dintre ele trebuie specificat de sensul general al celuilalt. Aceasta cere acordarea preferinței între cele două sensuri generale. Cel mai puternic dintre cele două primește prioritate, iar sensul general al celuilalt este specificat prin el, deoarece este obligatoriu prin ijmāʿ să se acționeze după dovada mai puternică.

În consecință, sensul general al lui „și să uniți două surori” este mai puternic decât sensul general al lui „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” din cinci aspecte.

Primul este că sensul general al lui „și să uniți două surori” este un text clar în locul exact intenționat în sine, deoarece sura este Sūrah an-Nisāʾ, și ea este cea în care Allah a explicat care femei sunt permise și care sunt interzise. Versetul „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” nu a venit în scopul interzicerii femeilor sau al facerii lor permise.

Allah a menționat calitățile oamenilor de taqwa, iar dintre ele a menționat păzirea părții intime. Apoi a menționat, în treacăt, că păzirea ei nu este cerută față de soție și față de roaba stăpânită. S-a stabilit în uṣūl că luarea hotărârilor din locurile lor potrivite este mai potrivită decât luarea lor din locuri care nu sunt locurile lor potrivite.

Al doilea este că versetul „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” nu rămâne asupra sensului său general prin ijmāʿ-ul musulmanilor, deoarece sora prin alăptare nu este permisă prin stăpânire, prin ijmāʿ, datorită ijmāʿ-ului că sensul general al lui „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” este specificat de sensul general al cuvântului Său:

وَأَخَوَاتُكُمْ مِنَ الرَّضَاعَةِ

Sensul aproximativ: „Și surorile voastre prin alăptare.” (an-Nisāʾ: 23)

De asemenea, femeia cu care tatăl cuiva a avut relații nu este permisă prin stăpânire, prin ijmāʿ, datorită ijmāʿ-ului că sensul general al lui „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” este specificat prin:

وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ

Sensul aproximativ: „Nu vă căsătoriți cu acele femei cu care s-au căsătorit tații voștri.” (an-Nisāʾ: 22)

Opinia mai corectă la savanții uṣūlului cu privire la contradicția dintre o formulare generală care a fost specificată și o formulare generală care nu a fost specificată este să se acorde prioritate celei care nu a fost specificată. Motivul este evident.

Al treilea este că sensul general al lui „și să uniți două surori” nu vine în context de laudă sau mustrare, în timp ce sensul general al lui „sau ce stăpânesc mâinile lor drepte” vine în contextul lăudării oamenilor de taqwa.

Savanții au diferit dacă formularea generală care vine în context de laudă sau mustrare este considerată generală. Majoritatea savanților consideră că sensul ei general este luat în considerare, precum cuvântul Său:

إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ ۝ وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, cei drepți vor fi în desfătare, iar cei nelegiuiți vor fi în Iad.” (al-Infiṭār: 13-14)

Aceasta îl include pe fiecare drept, chiar dacă este pentru laudă, și pe fiecare nelegiuit, chiar dacă este pentru mustrare.

Unii savanți au diferit, printre ei Imām ash-Shāfiʿī, Allah să aibă milă de el. El a spus că formularea generală care vine în context de laudă sau mustrare nu are forță generală, deoarece ceea ce se intenționează prin ea este încurajarea în laudă și avertizarea în mustrare.

Din acest motiv, Imām ash-Shāfiʿī nu a luat sensul general al cuvântului Său, Preaînaltul:

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Cei care adună aur și argint și nu le cheltuiesc pe calea lui Allah.” (at-Tawbah: 34)

ca aplicându-se bijuteriilor permise, deoarece versetul a fost adus pentru mustrare, așa că nu include bijuteriile permise potrivit lui.

Odată ce aceasta este înțeleasă, să știi că formularea generală care nu este legată de nimic ce împiedică luarea în considerare a forței ei generale este mai vrednică decât formularea legată de ceva care împiedică luarea în considerare a forței ei generale, potrivit unor savanți.

Al patrulea este că dacă am accepta o contradicție între cele două versete, atunci regula de bază cu privire la părțile intime este interzicerea, până când o dovadă fără o dovadă opusă indică permisibilitatea.

Al cincilea este că formularea generală care cere interzicerea are prioritate asupra celei care cere permisibilitatea, deoarece lăsarea unui lucru permis este mai ușoară decât comiterea unui lucru interzis, după cum verificarea sa va veni, dacă Allah voiește, în Sūrah al-Māʾidah. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Aceste cinci aspecte pe care le-am explicat resping folosirea acestui verset nobil de către Dāwūd aẓ-Ẓāhirī (d. 270H) ca dovadă pentru unirea a două surori în relații prin stăpânire. Totuși, el folosește un alt verset ca dovadă, anume cuvântul Său, Preaînaltul:

إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ

Sensul aproximativ: „Afară de ceea ce stăpânesc mâinile voastre drepte.” (an-Nisāʾ: 24)

El spune că excepția se întoarce și la cuvântul Său: „și să uniți două surori”, astfel încât sensul potrivit lui devine: „și să uniți două surori, afară de ceea ce stăpânesc mâinile voastre drepte.” Astfel, unirea a două surori nu ar fi interzisă prin stăpânire.

Întoarcerea excepției la tot ceea ce este înaintea ei dintre enunțurile conectate, fie propoziții, fie cuvinte singulare, este ceea ce merge potrivit principiilor lui Mālik, ash-Shāfiʿī și Aḥmad. Aceasta este indicată de spusa autorului Marāqī as-Suʿūd:

„Tot ceea ce are conjuncție înaintea excepției, fiecare se oprește acolo, dacă nu există dovadă din rațiune sau din revelație.”

Aceasta este contrar lui Abū Ḥanīfah, care a spus că excepția se întoarce doar la ultima propoziție. Din acest motiv, el nu consideră că mărturia calomniatorului este acceptată chiar dacă se căiește și se îndreaptă, deoarece cuvântul Său, Preaînaltul:

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا

Sensul aproximativ: „Afară de cei care se căiesc.” (an-Nūr: 5)

potrivit lui, se întoarce doar la cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Sensul aproximativ: „Iar aceia sunt cei sfidător-neascultători.” (an-Nūr: 4)

Adică: afară de cei care se căiesc, neascultarea lor a fost îndepărtată prin căință. El nu spune că aceasta se referă la cuvântul Său: „și nu acceptați mărturia lor”, astfel încât sensul să fie: afară de cei care se căiesc, deci acceptați mărturia lor. Dimpotrivă, el spune: nu o acceptați de la ei în mod nerestricționat, deoarece excepția este specifică ultimei propoziții potrivit lui.

Abū Ḥanīfah nu și-a contrazis principiul în opinia sa că excepția din cuvântul Său, Preaînaltul:

إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا

Sensul aproximativ: „Afară de cel care se căiește, crede și face fapte drepte.” (al-Furqān: 70)

se referă la toate propozițiile dinaintea ei, adică la cuvântul Său:

وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ

Sensul aproximativ: „Cei care nu cheamă un alt dumnezeu alături de Allah, nu omoară sufletul pe care Allah l-a interzis decât cu drept și nu comit zinā.” (al-Furqān: 68)

Aceasta pentru că toate aceste propoziții își au sensul în propoziția finală, care este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ يَلْقَ أَثَامًا

Sensul aproximativ: „Și oricine face aceasta va întâlni o pedeapsă.” (al-Furqān: 68)

Deoarece indicația din cuvântul Său: „aceasta”, include totul: shirkul, omorârea și relațiile sexuale nelegiuite. Așadar, întorcându-se la ultima propoziție, s-a întors la toate. Prin urmare, a devenit clar că Abū Ḥanīfah nu și-a contrazis principiul în aceasta.

Din cauza acestui principiu stabilit în uṣūl, dacă un om ar spune: „Această casă este un waqf pentru săraci, nevoiași, Banū Zuhrah și Banū Tamīm, afară de cei sfidător-neascultători dintre ei”, atunci cei sfidător-neascultători dintre toți ar fi excluși potrivit mālikīților, shāfiʿīților și ḥanbalīților, contrar ḥanafīților, care spun că doar cei sfidător-neascultători din ultimul grup sunt excluși.

Pe această bază, argumentul lui Dāwūd aẓ-Ẓāhirī prin acest ultim verset merge potrivit principiilor mālikīților, shāfiʿīților și ḥanbalīților.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: opinia verificată în această problemă este ceea ce au verificat unii savanți mai târzii, precum Ibn al-Ḥājib (d. 646H) dintre mālikīți, al-Ghazālī (d. 505H) dintre shāfiʿīți și al-Āmidī (d. 631H) dintre ḥanbalīți: că hotărârea cu privire la o excepție care vine după lucruri conectate este suspendarea, adică nu se dă nicio hotărâre că se referă la toate, nici că se referă la ultimul. Am spus că aceasta este opinia verificată deoarece Allah, Preaînaltul, spune:

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Sensul aproximativ: „Dacă vă certați în privința unui lucru, întoarceți-l la Allah și la Trimis.” (an-Nisāʾ: 59)

Când întoarcem acest dezacord la Allah, găsim Coranul indicând opinia acestor savanți, pe care am menționat-o ca fiind opinia verificată, în multe versete. Dintre ele este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا

Sensul aproximativ: „Atunci eliberarea unui rob credincios și plata sângelui dată familiei lui, afară de cazul în care ei o dau ca milostenie.” (an-Nisāʾ: 92)

Excepția se referă la plata sângelui, astfel încât ea cade dacă cel îndreptățit la ea o dă ca milostenie. Ea nu se referă la eliberarea robului, potrivit unei opinii unanime, deoarece faptul că cel îndreptățit la plata sângelui o dă ca milostenie nu îndepărtează ispășirea omorârii accidentale.

Dintre ele este și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا

Sensul aproximativ: „Biciuiți-i cu optzeci de lovituri, nu acceptați niciodată mărturie de la ei, iar aceia sunt cei sfidător-neascultători, afară de cei care se căiesc.” (an-Nūr: 4-5)

Excepția nu se referă la cuvântul Său: „biciuiți-i cu optzeci de lovituri”, deoarece dacă acuzatorul se căiește, căința lui nu îndepărtează pedeapsa legală pentru calomnie.

Dintre ele este și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا ۝ إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ

Sensul aproximativ: „Dacă se întorc, atunci prindeți-i și omorâți-i oriunde îi găsiți, și nu luați dintre ei nici aliat, nici ajutor, afară de cei care se alătură unui popor între care și voi este un legământ.” (an-Nisāʾ: 89-90)

Excepția din cuvântul Său: „afară de cei care se alătură unui popor între care și voi este un legământ”, nu se întoarce, potrivit unei opinii unanime, la ultima propoziție cea mai apropiată de ea, adică la cuvântul Său, Preaînaltul: „și nu luați dintre ei nici aliat, nici ajutor.”

Nu este permis să se ia un aliat sau un ajutor dintre necredincioși, chiar dacă ei se alătură unui popor între care și voi este un legământ. Dimpotrivă, excepția se referă la prindere și omorâre în cuvântul Său: „atunci prindeți-i și omorâți-i.”

Sensul este: luați-i prizonieri și omorâți-i, afară de cei care se alătură unui popor între care și voi este un legământ, astfel încât nu aveți voie să-i luați prizonieri sau să-i omorâți, deoarece legământul celor cărora li se alătură vă împiedică să-i capturați și să-i omorâți, așa cum Hilāl ibn ʿUwaymir al-Aslamī a stipulat în acordul său de pace cu Profetul ﷺ. Acest verset a fost coborât cu privire la el, Surāqah ibn Mālik al-Mudlijī și Banū Judhaymah ibn ʿĀmir.

Deoarece excepția poate să nu se întoarcă la propozițiile cele mai apropiate de ea în marele Coran, care este la cel mai înalt nivel de elocvență miraculoasă, devine clar că ea nu este un text clar în întoarcerea la altceva.

Dintre ele este și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

Sensul aproximativ: „Dacă nu ar fi fost favoarea lui Allah asupra voastră și mila Lui, l-ați fi urmat pe Șayṭān, afară de puțini.” (an-Nisāʾ: 83)

Excepția nu se referă la propoziția de lângă ea direct, adică: „dacă nu ar fi fost favoarea lui Allah asupra voastră și mila Lui, l-ați fi urmat pe Șayṭān”, deoarece dacă nu ar fi fost favoarea lui Allah asupra voastră și mila Lui, toți l-ați fi urmat pe Șayṭān, iar nici puțini, nici mulți nu ar fi scăpat de aceasta ca să fie excluși.

Savanții au avut opinii diferite în privința lucrului la care se referă această excepție. S-a spus că se referă la cuvântul Său:

أَذَاعُوا بِهِ

Sensul aproximativ: „Ei o răspândesc.” (an-Nisāʾ: 83)

Și s-a spus că se referă la cuvântul Său:

لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ

Sensul aproximativ: „Cei dintre ei care îl deduc l-ar fi cunoscut.” (an-Nisāʾ: 83)

Dacă nu se referă la propoziția de lângă ea direct, atunci nu este un text clar în întoarcerea la altceva. S-a spus, de asemenea, că această excepție se referă la propoziția de lângă ea direct.

Pe această bază, sensul este: dacă nu ar fi fost favoarea lui Allah asupra voastră și mila Lui prin trimiterea lui Muḥammad ﷺ, l-ați fi urmat pe Șayṭān în religia părinților voștri, în necredință și adorarea idolilor, afară de puțini, precum cei care erau pe calea lui Ibrāhīm, ca Waraqah ibn Nawfal, Zayd ibn Nufayl, Quss ibn Sāʿidah și cei asemenea lor.

Ibn Kathīr a menționat că ʿAbd ar-Razzāq (d. 211H) a relatat de la Maʿmar (d. 153H), de la Qatādah, cu privire la cuvântul Său: „l-ați fi urmat pe Șayṭān, afară de puțini”, că sensul lui este: toți l-ați fi urmat pe Șayṭān. El a spus: arabii folosesc „puțini” intenționând inexistența.

Cel care a susținut această opinie a folosit ca dovadă spusa lui aṭ-Ṭirimmāḥ ibn Ḥakīm (d. 125H), lăudându-l pe Yazīd ibn al-Muhallab:

„Nobil, generos, cu multe adunări, puține greșeli și defecte.”

Sensul este: nu există în el nicio greșeală și niciun defect.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: folosirea lui „puțini” cu intenția de inexistență este comună în vorbirea arabilor. Din aceasta este spusa poetului:

„A îngenuncheat și a aruncat un ținut peste altul, în care vocile sunt puține în afară de geamătul cămilei lui.”

Sensul este: nu era niciun sunet în acel deșert în afară de geamătul animalului său de călărie.

Și spusa altuia:

„Ce rău ar fi dacă ea ne-ar întoarce salutul? Puțini dintre cei care cunosc adevărul ar învinovăți-o.”

Sensul este: nu este nicio vină în aceasta la cei care cunosc adevărul.

Potrivit acestor ultime două opinii, nu există nicio dovadă în verset. Prin această verificare pe care am explicat-o cu grijă, argumentul lui Dāwūd aẓ-Ẓāhirī prin acest ultim verset este de asemenea respins. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Dacă ele comit imoralitate, atunci asupra lor este jumătate din pedeapsa femeilor libere

فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ

Sensul aproximativ: „Dacă ele comit imoralitate, atunci asupra lor este jumătate din pedeapsa femeilor libere.” (an-Nisāʾ: 25)

Acest verset indică faptul că dacă roabele comit relații sexuale nelegiuite, ele sunt biciuite cu cincizeci de lovituri. A venit un alt verset care, prin generalitatea lui, indică faptul că fiecare femeie vinovată de relații sexuale nelegiuite este biciuită cu o sută de lovituri. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ

Sensul aproximativ: „Femeia și bărbatul vinovați de zinā, biciuiți-l pe fiecare dintre ei cu o sută de lovituri.” (an-Nūr: 2)

Răspunsul este clar: acest verset specifică versetul din an-Nūr, deoarece nu există contradicție între o formulare generală și o formulare specifică.

Allah vrea să vă clarifice și să vă călăuzească spre căile celor dinaintea voastră

Răspunsul simplificat: versetul înseamnă că Allah călăuzește această ummah către căile bune ale profeților anteriori atunci când Sharia noastră le confirmă. Nu înseamnă că fiecare hotărâre anterioară se aplică încă fără limită. Versetul „Pentru fiecare dintre voi am făcut o lege și o cale clară” înseamnă că unele hotărâri au diferit între comunități. Unele hotărâri anterioare au fost păstrate, unele au fost schimbate, iar unele au fost abrogate. Deci nu este nicio problemă. Ceea ce Sharia noastră confirmă rămâne o hotărâre pentru noi, iar ceea ce Sharia noastră schimbă nu mai este urmat.

يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

Sensul aproximativ: „Allah vrea să vă clarifice și să vă călăuzească spre căile celor dinaintea voastră.” (an-Nisāʾ: 26)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că legea celor dinaintea noastră este lege pentru noi. Asemănător lui este cuvântul Său, Preaînaltul:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ

Sensul aproximativ: „Aceia sunt cei pe care Allah i-a călăuzit, deci urmează călăuzirea lor.” (al-Anʿām: 90)

A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا

Sensul aproximativ: „Pentru fiecare dintre voi am făcut o lege și o cale clară.” (al-Māʾidah: 48)

Modul de a reconcilia aceasta diferă clar, pe baza dezacordului cu privire la hotărârea acestei probleme.

Majoritatea savanților susțin că legea celor dinaintea noastră, dacă este stabilită prin Sharia noastră, este lege pentru noi atâta timp cât nicio dovadă din Sharia noastră nu indică abrogarea ei. Aceasta pentru că ea a venit în Sharia noastră doar pentru reflecție și acțiune.

Potrivit acestei opinii, modul de a reconcilia cele două versete este că sensul cuvântului Său: „Pentru fiecare dintre voi am făcut o lege și o cale clară”, este că legile mesagerilor au putut avea o hotărâre abrogată în unele dintre ele, care exista în altele, sau o hotărâre adăugată în unele dintre ele, care nu exista în altele.

Așadar, o lege poate fi prin hotărâri adăugate care nu fuseseră legiferate înainte sau prin abrogarea a ceva ce fusese legiferat înainte. Prin urmare, versetul nu conține nicio dovadă că ceea ce este stabilit prin Sharia noastră ca fiind lege pentru cei dinaintea noastră și nu a fost abrogat nu face parte din Sharia noastră, deoarece adăugarea a ceva ce nu era prezent înainte sau abrogarea a ceva ce era prezent înainte sunt ambele în afara punctului de dezacord.

Cât despre opinia lui ash-Shāfiʿī și a celor care au fost de acord cu el, că legea celor dinaintea noastră nu este lege pentru noi decât cu un text din Sharia noastră care spune că este legiferată pentru noi, modul de reconciliere este că ceea ce se intenționează prin căile celor dinaintea noastră și prin călăuzirea din cuvântul Său: „Aceia sunt cei pe care Allah i-a călăuzit”, sunt temeliile religiei, care sunt Tawhidul, nu ramurile practice. Dovada este cuvântul Său, Preaînaltul:

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا

Sensul aproximativ: „Pentru fiecare dintre voi am făcut o lege și o cale clară.” (al-Māʾidah: 48)

Totuși, această reconciliere pe care shāfiʿīții au adoptat-o primește răspuns prin ceea ce al-Bukhārī a relatat în Ṣaḥīḥ-ul său, în tafsirul pentru Sūrah Ṣād, de la Mujāhid, că el l-a întrebat pe Ibn ʿAbbās: „De unde ai luat prosternarea din Ṣād?” Ibn ʿAbbās a spus:

وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ

Sensul aproximativ: „Și din descendența lui, Dāwūd.” (al-Anʿām: 84)

Apoi:

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ

Sensul aproximativ: „Aceia sunt cei pe care Allah i-a călăuzit, deci urmează călăuzirea lor.” (al-Anʿām: 90)

„Așadar, Dāwūd عليه السلام s-a prosternat, iar Trimisul lui Allah ﷺ s-a prosternat.”

Este cunoscut că prosternarea recitării este dintre ramuri, nu dintre temelii. Ibn ʿAbbās, Allah să fie mulțumit de el și de tatăl său, a explicat că Profetul ﷺ a făcut această prosternare urmându-l pe Dāwūd عليه السلام. Am explicat această problemă într-un mod suficient în notițele mele de călătorie, așa că am păstrat aici concizia.

Celor cu care mâinile voastre drepte au încheiat un legământ, dați-le partea lor

وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ

Sensul aproximativ: „Celor cu care mâinile voastre drepte au încheiat un legământ, dați-le partea lor.” (an-Nisāʾ: 33)

Acest verset indică faptul că aliații moștenesc de la aliații lor. A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Rudele sunt mai apropiate unele de altele în Cartea lui Allah.” (al-Anfāl: 75)

Răspunsul este că acest verset abrogă cuvântul Său: „Celor cu care mâinile voastre drepte au încheiat un legământ.” Abrogarea lui este adevărul, contrar lui Abū Ḥanīfah și celor care au fost de acord cu el în opinia că aliații încă moștenesc astăzi dacă nu există moștenitor.

Unii au răspuns spunând că sensul lui „dați-le partea lor” este din alianță și sprijin. Pe această bază, nu există contradicție între ele. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Ei nu vor ascunde nicio vorbă de Allah

وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا

Sensul aproximativ: „Ei nu vor ascunde nicio vorbă de Allah.” (an-Nisāʾ: 42)

Acest verset indică faptul că necredincioșii nu vor ascunde nicio parte din relatarea lor în Ziua Învierii. Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Apoi încercarea lor nu va fi decât că vor spune: Pe Allah, Domnul nostru, nu am fost politeiști.” (al-Anʿām: 23)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ

Sensul aproximativ: „Ei vor arăta supunere, spunând: Nu obișnuiam să facem niciun rău.” (an-Naḥl: 28)

Și cuvântul Său:

بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَيْئًا

Sensul aproximativ: „Mai degrabă, înainte nu chemam nimic.” (Ghāfir: 74)

Modul de a reconcilia aceasta este ceea ce Ibn ʿAbbās, Allah să fie mulțumit de el și de tatăl său, a explicat când a fost întrebat despre cuvântul Său, Preaînaltul:

وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Pe Allah, Domnul nostru, nu am fost politeiști.” (al-Anʿām: 23)

împreună cu cuvântul Său:

وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا

Sensul aproximativ: „Ei nu vor ascunde nicio vorbă de Allah.” (an-Nisāʾ: 42)

El a spus că limbile lor vor spune:

وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Pe Allah, Domnul nostru, nu am fost politeiști.” (al-Anʿām: 23)

Apoi Allah le va sigila gurile, iar mâinile și picioarele lor vor mărturisi despre ceea ce obișnuiau să facă.

Așadar, ei ascund adevărul cu privire la limbă și nu îl ascund cu privire la mâini și picioare. Această reconciliere este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sensul aproximativ: „Astăzi le vom sigila gurile, mâinile lor Ne vor vorbi și picioarele lor vor mărturisi despre ceea ce obișnuiau să câștige.” (Yā Sīn: 65)

Unii savanți au răspuns spunând că locurile sunt diferite, astfel că ei ascund într-un moment și nu ascund în alt moment. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Dacă un bine ajunge la ei, ei spun: acesta este de la Allah

وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَٰذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Dacă un bine ajunge la ei, ei spun: acesta este de la Allah. Dacă un rău ajunge la ei, ei spun: acesta este de la tine. Spune: toate sunt de la Allah.” (an-Nisāʾ: 78)

Nu există contradicție între acesta și cuvântul Său, Preaînaltul:

مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

Sensul aproximativ: „Orice bine ajunge la tine este de la Allah, iar orice rău ajunge la tine este de la tine însuți.” (an-Nisāʾ: 79)

Răspunsul este clar. Sensul cuvântului Său: „Dacă un bine ajunge la ei”, este ploaie, fertilitate, provizii și bunăstare. Ei spun: „Allah ne-a onorat cu aceasta.” Iar dacă un rău ajunge la ei, adică secetă, foamete, sărăcie și boli, ei spun: „Acesta este de la tine”, adică din cauza semnului tău rău, o, Muḥammad, și a semnului rău al celor pe care le-ai adus. Spune-le: toate acestea sunt de la Allah.

Este cunoscut că Allah este Cel care aduce ploaia, proviziile și bunăstarea, așa cum aduce seceta, foametea, sărăcia, bolile și calamitățile. Asemănător acestui verset este cuvântul lui Allah despre Faraon și poporul lui cu Mūsā عليه السلام:

وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَىٰ وَمَنْ مَعَهُ

Sensul aproximativ: „Dacă un lucru rău îi ajungea, îl luau pe Mūsā și pe cei cu el drept semn rău.” (al-Aʿrāf: 131)

Și cuvântul Său, Preaînaltul, despre poporul lui Ṣāliḥ عليه السلام cu Ṣāliḥ عليه السلام:

قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: te luăm pe tine și pe cei cu tine drept semn rău.” (an-Naml: 47)

Și spusa oamenilor cetății către mesagerii trimiși la ei:

قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: vă luăm drept semn rău. Dacă nu încetați, vă vom lapida cu siguranță.” (Yā Sīn: 18)

Cât despre cuvântul Său:

مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Orice bine ajunge la tine este de la Allah.” (an-Nisāʾ: 79)

înseamnă: deoarece El este Cel care dăruiește fiecare binecuvântare.

Și cuvântul Său:

وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ

Sensul aproximativ: „Și orice rău ajunge la tine este de la tine însuți.” (an-Nisāʾ: 79)

înseamnă: din partea ta și din propria ta faptă, deoarece niciun rău nu ajunge la o persoană decât din cauza a ceea ce au câștigat mâinile ei, după cum Allah, Preaînaltul, a spus:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Sensul aproximativ: „Orice calamitate vă ajunge este din cauza a ceea ce au câștigat mâinile voastre, iar El iartă mult.” (ash-Shūrā: 30)

Chestiunea exactă cu privire la acțiunile robilor va veni, dacă Allah voiește, într-un mod care îndepărtează problema, în Sūrah ash-Shams, în discuția despre cuvântul Său, Preaînaltul:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Sensul aproximativ: „Și i-a inspirat nelegiuirea ei și taqwa ei.” (ash-Shams: 8)

Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Robul restricționat în ispășirea omorârii accidentale

Răspunsul simplificat: versetul despre omorârea accidentală spune clar că robul eliberat trebuie să fie credincios. Alte versete despre ispășire spun doar „eliberarea unui rob”, fără a menționa credința. Nu este nicio problemă reală. Când hotărârea este aceeași, adică eliberarea unui rob, formularea restricționată poate explica formularea nerestricționată. De aceea, mulți savanți au spus că cerința credinței se transferă și la alte ispășiri, precum ẓihār și jurăminte. Dar atunci când hotărârea sau cauza este diferită, formularea nu este întotdeauna transferată. Ideea principală este că formularea nerestricționată rămâne largă, dacă un alt text mai puternic sau mai apropiat nu o restricționează.

În acest verset, robul eliberat în ispășirea omorârii accidentale este restricționat cu credința. Robul din ispășirea ẓihārului și a jurămintelor este lăsat nerestricționat de condiția credinței, deoarece El a spus în ambele:

فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ

Sensul aproximativ: „Atunci eliberarea unui rob.” (al-Mujādilah: 3; al-Māʾidah: 89)

Și El nu a spus: „credincios”.

Această problemă face parte dintre problemele contradicției aparente între formularea nerestricționată și formularea restricționată. Rezumatul chestiunii este că formularea nerestricționată și formularea restricționată au patru cazuri.

Primul este ca hotărârea și cauza lor să fie ambele aceleași, precum versetul despre sânge a cărui explicație a trecut deja. Majoritatea savanților poartă formularea nerestricționată asupra formulării restricționate în acest caz, când atât cauza, cât și hotărârea sunt unite. Aceasta este una dintre căile limbii arabe, deoarece arabii menționează ceva, apoi îl omit în alt loc bazându-se pe ceea ce a fost deja menționat. Un exemplu este spusa poetului Qays ibn al-Khaṭīm:

„Noi suntem mulțumiți cu ceea ce avem, iar voi sunteți mulțumiți cu ceea ce aveți, în timp ce părerile diferă.”

El a omis „mulțumiți” în primul loc, deoarece formularea ulterioară îl indică.

Asemănător este spusa lui Ḍabiʾ ibn al-Ḥārith al-Burjumī:

„Oricine își are casa în Madinah seara, atunci eu și Qayyār suntem străini acolo.”

Și spusa lui ʿAmr ibn Aḥmar al-Bāhilī:

„M-a acuzat de un lucru de care eu și tatăl meu eram liberi, și din cauza fântânii m-a acuzat.”

Unii savanți au spus că purtarea formulării nerestricționate asupra formulării restricționate se face prin analogie. S-a spus, de asemenea, că se face prin rațiune, iar aceasta este cea mai slabă dintre opinii. Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine.

Al doilea caz: hotărârea este aceeași, dar cauza este diferită

Al doilea caz este ca hotărârea să fie aceeași, în timp ce cauza este diferită, ca în acest verset. Hotărârea este aceeași, anume eliberarea unui rob, în timp ce cauza diferă, precum omorârea accidentală și ẓihārul, de exemplu.

Acest tip de formulare nerestricționată este purtat asupra formulării restricționate la shāfiʿīți, ḥanbalīți și mulți dintre mālikīți. Din acest motiv, ei au făcut credința obligatorie în ispășirea ẓihārului, purtând formularea nerestricționată asupra formulării restricționate, contrar lui Abū Ḥanīfah (d. 150H).

Ceea ce indică purtarea acestei formulări nerestricționate asupra formulării restricționate este cuvântul Profetului ﷺ în povestea lui Muʿāwiyah ibn al-Ḥakam as-Sulamī:

„Elibereaz-o, căci ea este credincioasă.”

El nu i-a cerut detalii despre dacă ea era o ispășire sau nu. Lăsarea cererii de detalii ia locul formulării generale în enunțuri.

Autorul Marāqī as-Suʿūd a spus:

„Lăsarea cererii de detalii trebuie cu siguranță pusă pe poziția formulării generale în enunțuri.”

Al treilea caz: cauza este aceeași, dar hotărârea este diferită

Al treilea caz este opusul acestuia. Este atunci când cauza este aceeași, în timp ce hotărârea este diferită.

S-a spus că formularea nerestricționată este purtată asupra formulării restricționate în acest caz. S-a spus și că nu este, iar aceasta este opinia majorității savanților.

Un exemplu este hrănirea și îmbrăcarea în ispășirea unui jurământ. Cauza fiecăreia dintre ele este jurământul, însă hotărârea este diferită: aceasta este hrănire, iar cealaltă este îmbrăcare. Hrănirea este restricționată prin faptul că trebuie să fie din nivelul mediu al hranei pe care cineva o dă familiei sale, prin cuvântul Său:

مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ

Sensul aproximativ: „Din nivelul mediu al hranei pe care o dați familiilor voastre.” (al-Māʾidah: 89)

Dar îmbrăcarea a fost lăsată nerestricționată de această condiție, deoarece El a spus:

أَوْ كِسْوَتُهُمْ

Sensul aproximativ: „Sau îmbrăcarea lor.” (al-Māʾidah: 89)

Așadar, formularea nerestricționată este purtată asupra formulării restricționate, și se face o condiție în îmbrăcare ca ea să fie din nivelul mediu al celor cu care cineva își îmbracă familia.

Al patrulea caz: atât hotărârea, cât și cauza sunt diferite

Al patrulea caz este atunci când atât hotărârea, cât și cauza diferă împreună. În acest caz, nu există purtarea formulării nerestricționate asupra formulării restricționate prin ijmāʿ. Aceasta este clar.

Aceasta se aplică atunci când formularea restricționată este una singură.

Cât despre situația în care vin două formulări restricționate cu două restricții diferite, nu este posibil să se poarte formularea nerestricționată asupra amândurora, deoarece restricțiile lor se opun una alteia.

Totuși, chestiunea este examinată. Dacă una dintre ele este mai apropiată de formularea nerestricționată decât cealaltă, formularea nerestricționată este purtată asupra celei mai apropiate dintre cele două, potrivit unui grup de savanți, astfel că ea este restricționată prin restricția ei. Dacă niciuna dintre ele nu este mai apropiată de ea, atunci nu este restricționată prin niciuna dintre cele două restricții. Mai degrabă, rămâne nerestricționată, deoarece acordarea preferinței fără un motiv de preferință este imposibilă.

Un exemplu în care una dintre ele este mai apropiată de formularea nerestricționată decât cealaltă este postul pentru ispășirea unui jurământ. El este nerestricționat de condiția continuității și separării, deși postul pentru ẓihār este restricționat prin continuitate, iar postul pentru tamattuʿ este restricționat prin separare.

Jurământul este mai apropiat de ẓihār decât de tamattuʿ, deoarece atât jurământul, cât și ẓihārul implică post de ispășire, spre deosebire de postul de tamattuʿ. Așadar, postul pentru ispășirea unui jurământ este restricționat prin continuitate potrivit celor care spun aceasta, și nu este restricționat prin separarea găsită în postul de tamattuʿ.

Recitarea lui Ibn Masʿūd: „apoi postirea a trei zile consecutive”, nu este stabilită, din cauza ijmāʿ-ului Companionilor asupra faptului că nu au scris „consecutive” în muṣḥaf.

Un exemplu în care niciuna dintre cele două nu este mai apropiată de formularea nerestricționată decât cealaltă este recuperarea postului din Ramadan. Allah a spus despre aceasta:

فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

Sensul aproximativ: „Atunci un număr de alte zile.” (al-Baqarah: 184)

El nu l-a restricționat prin continuitate sau separare, chiar dacă a restricționat postul ẓihārului prin continuitate și postul tamattuʿului prin separare. Niciuna dintre acestea două nu este mai apropiată de recuperarea Ramadanului decât cealaltă. Așadar, ea nu este restricționată prin niciuna dintre cele două restricții. Mai degrabă, rămâne la alegere. Dacă dorește, le postește continuu, iar dacă dorește, le separă. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă despre cel care omoară intenționat un credincios

Răspunsul simplificat: versetul despre omorârea intenționată a unui credincios este o avertizare severă. Înseamnă că Iadul este pedeapsa meritată dacă Allah îl pedepsește. Nu înseamnă că pocăința este imposibilă pentru fiecare ucigaș. Alte versete din Coran spun clar că Allah iartă toate păcatele pentru cel care se căiește cu adevărat și că El iartă orice este sub shirk pentru cine voiește. Așadar, ucigașul intenționat este un păcătos major, dar dacă se căiește sincer, Allah poate să-l ierte. Dacă a omorât crezând că omorul este permis, atunci aceasta este necredință, iar acesta este un caz separat.

وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا

Sensul aproximativ: „Și oricine omoară intenționat un credincios, răsplata lui este Iadul, rămânând acolo. Allah este mânios pe el, l-a blestemat și i-a pregătit o pedeapsă mare.” (an-Nisāʾ: 93)

Acest verset indică faptul că cel care omoară intenționat nu are pocăință și că va rămâne veșnic în Foc.

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah nu iartă să I se asocieze parteneri, dar iartă ceea ce este mai mic decât aceasta pentru cine voiește.” (an-Nisāʾ: 116)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۝ إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

Sensul aproximativ: „Cei care nu cheamă alături de Allah un alt dumnezeu și nu omoară sufletul pe care Allah l-a interzis decât cu drept, afară de cel care se căiește, crede și face fapte drepte, aceia sunt cei cărora Allah le va schimba faptele rele în fapte bune.” (al-Furqān: 68-70)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah iartă toate păcatele.” (az-Zumar: 53)

Și cuvântul Său:

وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Eu sunt foarte Iertător pentru cel care se căiește și crede.” (Ṭāhā: 82)

Există mai multe moduri de a reconcilia aceasta.

Unul dintre ele este că sensul cuvântului Său: „răsplata lui este Iadul, rămânând acolo”, este dacă a considerat permisă omorârea intenționată a unui credincios, deoarece oricine consideră aceasta permisă este necredincios.

Aceasta a fost spusă de ʿIkrimah (d. 105H) și alții. Ceea ce o susține este ceea ce Ibn Abī Ḥātim (d. 327H) a relatat de la Ibn Jubayr, iar Ibn Jarīr (d. 310H) a relatat de la Ibn Jurayj (d. 150H), că a coborât cu privire la Miqyās ibn Ṣubābah.

El și fratele său Hishām au acceptat Islamul și se aflau în Madinah. Miqyās și-a găsit fratele omorât printre Banū an-Najjār și nu i-a cunoscut ucigașul. Așa că Profetul ﷺ a poruncit ca plata sângelui să-i fie dată, iar Anṣār i-au dat o sută de cămile. Profetul ﷺ trimisese cu el un bărbat din Quraysh, din Banū Fihr. Apoi Miqyās l-a omorât deliberat pe mesagerul fihrī al Trimisului lui Allah ﷺ, a apostaziat din Islam, a încălecat o cămilă din plata sângelui, le-a mânat pe celelalte cu el și s-a alăturat Makkăi ca apostat. El a spus în poezia lui:

„L-am omorât pe fihrī din cauza lui și am pus plata sângelui lui asupra conducătorilor Banū an-Najjār, oamenii din Fāriʿ.

Mi-am atins răzbunarea și m-am întins pe o pernă, și am fost primul care s-a întors la idoli.”

Acest Miqyās este cel despre care Profetul ﷺ a spus:

„Nu îi acord siguranță, nici în zona permisă și nici în zona sacră.”

El a fost omorât în timp ce se agăța de învelitorile Kaʿbei în Ziua Cuceririi.

Așadar, ucigașul care este asemenea lui Miqyās ibn Ṣubābah, care a considerat omorârea permisă și a apostaziat din Islam, nu are nicio problemă cu privire la rămânerea lui veșnică în Foc.

Pe această bază, versetul este specific celui care seamănă cu motivul pentru care a coborât, din cauza textelor care afirmă clar că niciun credincios nu va rămâne veșnic în Foc.

Al doilea aspect este că sensul lui „răsplata lui” este că aceasta este răsplata lui dacă este răsplătit, cu posibilitatea ca el să nu fie răsplătit dacă se căiește sau dacă are o faptă dreaptă care cântărește mai mult decât fapta lui rea. Aceasta este opinia lui Abū Hurayrah, Abū Mijlaz (d. 106H), Abū Ṣāliḥ (d. 101H) și a unui grup dintre Salaf.

Al treilea aspect este că versetul este pentru avertizare severă. al-Khaṭīb și al-Ālūsī (d. 1270H) au menționat acest aspect în tafsirurile lor. al-Ālūsī l-a atribuit unor savanți verificatori. Ei au folosit ca dovadă cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Și oricine nu crede, atunci Allah este lipsit de nevoie față de toată creația.” (Āl ʿImrān: 97)

Aceasta este potrivit opiniei că sensul lui este: oricine nu îndeplinește Ḥajjul.

Ei au folosit ca dovadă și cuvântul Profetului ﷺ, stabilit în cele două Ṣaḥīḥuri, către al-Miqdād, când el l-a întrebat despre omorârea cuiva dintre necredincioși după ce acea persoană acceptase Islamul, după ce îi tăiase mâna în luptă:

„Nu-l omorî. Dacă îl omori, atunci el va fi în poziția ta înainte să-l omori, iar tu vei fi în poziția lui înainte să spună cuvântul pe care l-a spus.”

Acest aspect este din tipul necredinței sub necredință și al rămânerii veșnice sub rămânere veșnică. Ceea ce pare este că acela care a spus aceasta a intenționat că sensul rămânerii veșnice este o ședere lungă. Arabii folosesc uneori formularea rămânerii veșnice pentru ședere. Din aceasta este spusa lui Labīd:

„Am încetat să-i mai întreb, dar cum să-i întrebăm pe cei surzi care rămân, a căror vorbire nu este clară?”

Totuși, sensul corect al versetului este al doilea și primul aspect.

Unii savanți au purtat vorbirea lui Ibn ʿAbbās, că acest verset abrogă tot ce este în afară de el, asupra avertizării severe. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: ceea ce pare este că cel care omoară intenționat este un credincios păcătos care se poate căi, după cum este opinia majorității savanților Ummei. Acesta este sensul clar al cuvântului Său, Preaînaltul:

إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ

Sensul aproximativ: „Afară de cel care se căiește și crede.” (al-Furqān: 70)

Pretenția că aceasta este specifică necredincioșilor nu are dovadă.

Aceasta este indicată și de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Sensul aproximativ: „Și iartă ceea ce este mai mic decât aceasta pentru cine voiește.” (an-Nisāʾ: 116)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, Allah iartă toate păcatele.” (az-Zumar: 53)

Hadithurile au venit din abundență de la Profet ﷺ că oricine are în inima lui greutatea unei particule de credință va ieși din Foc.

Allah, Preaînaltul, l-a descris clar pe ucigaș ca fiind fratele celui omorât în cuvântul Său:

فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ

Sensul aproximativ: „Celui căruia i se iartă ceva de către fratele său.” (al-Baqarah: 178)

Iar fratele unui credincios nu este decât credincios. Allah, Preaînaltul, a spus de asemenea:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا

Sensul aproximativ: „Dacă două grupuri de credincioși se luptă între ele.” (al-Ḥujurāt: 9)

Așadar, El i-a numit credincioși chiar dacă unii dintre ei se luptă cu alții.

Contradicția aparentă despre hrana Oamenilor Cărții și animalele sacrificate

Răspunsul simplificat: animalele sacrificate ale Oamenilor Cărții sunt permise în cazul normal, deoarece Allah a făcut clar hrana lor permisă. Dar dacă ei dedică în mod deschis animalul altcuiva decât Allah, precum crucii sau lui ʿĪsā عليه السلام, atunci nu este permis, deoarece versetele care interzic ceea ce este dedicat altcuiva decât Allah se aplică acestui caz. Dacă ei pur și simplu nu spun nimic la sacrificare, atunci rămâne sub permisiunea generală a „hranei celor cărora li s-a dat Cartea”, deoarece tăcerea nu este același lucru cu dedicarea lui altcuiva decât Allah.

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Astăzi lucrurile bune v-au fost făcute permise, iar hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Acest verset nobil, prin formularea lui generală, indică permisibilitatea animalelor sacrificate ale Oamenilor Cărții în mod nerestricționat, chiar dacă ei menționează peste ele altceva în afară de Allah sau rămân tăcuți și nu Îl menționează pe Allah și nici pe altcineva, deoarece toate acestea sunt incluse în hrana lor.

Ibn ʿAbbās, Abū Umāmah, Mujāhid (d. 104H), Saʿīd ibn Jubayr (d. 95H), ʿIkrimah, ʿAṭāʾ (d. 114H), al-Ḥasan (d. 110H), Makḥūl (d. 112H), Ibrāhīm an-Nakhaʿī (d. 96H), as-Suddī (d. 127H) și Muqātil ibn Ḥayyān (d. 150H) au spus că ceea ce se intenționează prin hrana lor sunt animalele lor sacrificate.

Ibn Kathīr a transmis aceasta de la ei, iar al-Bukhārī (d. 256H) a transmis-o de la Ibn ʿAbbās. Includerea animalelor lor sacrificate în hrana lor este convenită de musulmani, chiar dacă au venit alte versete care indică faptul că orice peste care este menționat numele altcuiva decât Allah nu este permis de mâncat și că orice peste care numele lui Allah nu a fost menționat nu este permis de mâncat.

Cât despre ceea ce indică interzicerea mâncării din ceea peste care a fost menționat numele altcuiva decât Allah, dintre acestea este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Baqarah: 173)

În Sūrah al-Baqarah.

Și cuvântul Său:

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Māʾidah: 3; an-Naḥl: 115)

În al-Māʾidah și an-Naḥl.

Și cuvântul Său în al-Anʿām:

أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Sau o neascultare păcătoasă, dedicată altcuiva decât Allah.” (al-Anʿām: 145)

Ceea ce se intenționează prin dedicare aici este ridicarea vocii cu numele altcuiva decât Allah la momentul sacrificării.

Cât despre ceea ce indică interzicerea mâncării din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat, dintre acestea este cuvântul Său:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ۝ وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Așadar, mâncați din ceea peste care numele lui Allah a fost menționat, dacă voi credeți în semnele Lui. Și ce aveți de nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah a fost menționat?” (al-Anʿām: 118-119)

Din aceasta se înțelege că nu trebuie să se mănânce din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.

Răspunsul la acest fel de chestiune include două cercetări.

Prima cercetare este modul de a reconcilia între formularea generală a versetului:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

și formularea generală a versetelor care interzic orice a fost dedicat altcuiva decât Allah, atunci când persoana dintre Oamenii Cărții menționează altceva decât Allah peste animalul său sacrificat, dedicându-l crucii, lui ʿĪsā عليه السلام sau unui lucru asemănător.

A doua cercetare este modul de a reconcilia între versetul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

și cuvântul Său:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

atunci când persoana dintre Oamenii Cărții nu Îl menționează pe Allah și nici pe altcineva peste animalul său sacrificat.

Când persoana dintre Oamenii Cărții menționează altceva decât Allah peste animalul sacrificat

Răspunsul simplificat: hrana Oamenilor Cărții este în general permisă, inclusiv animalele lor sacrificate. Dar dacă ei sacrifică în mod clar un animal pentru altcineva decât Allah, precum pentru cruce sau pentru ʿĪsā عليه السلام, atunci nu este permis să se mănânce. Aceasta pentru că versetele care interzic ceea ce este dedicat altcuiva decât Allah sunt mai puternice în acest caz. Când există îndoială între permisiune și interzicere, hotărârea mai precaută este evitarea lui.

Rezumatul primei cercetări este că între cuvântul Său, Preaînaltul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

și cuvântul Său:

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Māʾidah: 3)

există generalitate și specificitate dintr-un aspect.

Versetul „hrana celor cărora li s-a dat Cartea” se aplică singur pâinii și brânzei din hrana lor, de exemplu.

Versetul „ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah” se aplică singur la idolatrul care sacrifică pentru idolul său.

Ele se întâlnesc în animalul sacrificat al persoanei dintre Oamenii Cărții atunci când l-a dedicat altcuiva decât Allah, precum crucii sau lui ʿĪsā عليه السلام. Formularea generală a cuvântului Său: „ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah”, cere interzicerea lui, în timp ce formularea generală a cuvântului Său: „hrana celor cărora li s-a dat Cartea”, cere permisibilitatea lui.

S-a stabilit în uṣūl că două texte generale dintr-un aspect se contrazic în cazul în care se întâlnesc. Așadar, trebuie acordată preferință între ele, iar cel mai puternic dintre cele două primește prioritate, în timp ce formularea generală a celuilalt este specificată prin el.

Aceasta este așa cum am menționat deja în Sūrah an-Nisāʾ când am reconciliat între cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ

Sensul aproximativ: „Și să uniți două surori.” (an-Nisāʾ: 23)

și cuvântul Său, Preaînaltul:

أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ

Sensul aproximativ: „Sau ceea ce stăpânesc mâinile lor drepte.” (al-Muʾminūn: 6)

Autorul Marāqī as-Suʿūd a indicat aceasta spunând:

„Dacă generalitatea dintr-un aspect apare, atunci judecata prin preferință este cu siguranță luată în considerare.”

Odată ce aceasta este înțeleasă, să știi că savanții au avut opinii diferite despre care dintre aceste două formulări generale este mai puternică. Majoritatea acordă preferință versetelor care interzic. Acesta este madhhabul lui ash-Shāfiʿī (d. 204H), o relatare de la Mālik (d. 179H), iar Ismāʿīl ibn Saʿīd a relatat-o de la Imām Aḥmad (d. 241H).

Aceasta este așa cum a menționat autorul al-Mughnī. Este de asemenea opinia lui Ibn ʿUmar și Rabīʿah (d. 136H), așa cum al-Baghawī (d. 516H) a transmis de la ei în tafsirul său. an-Nawawī (d. 676H) a menționat-o în Sharḥ al-Muhadhdhab de la ʿAlī și ʿĀʾishah.

Unii au acordat preferință formulării generale a versetului care o permite, deoarece Allah a făcut animalele lor sacrificate permise, în timp ce El știe cel mai bine ce spun ei. Așa au argumentat ash-Shaʿbī (d. 103H) și ʿAṭāʾ pentru permisibilitatea a ceea ce ei au dedicat altcuiva decât Allah.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: ceea ce pare, iar Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine, este că formularea generală a versetelor care interzic este mai puternică și mai vrednică de luat în considerare din mai multe aspecte.

Dintre acestea este cuvântul Profetului ﷺ:

„Lasă ceea ce te face să te îndoiești pentru ceea ce nu te face să te îndoiești.”

Și cuvântul său ﷺ:

„Păcatul este ceea ce ezită în suflet.”

Și cuvântul său ﷺ:

„Oricine evită lucrurile îndoielnice și-a protejat religia și onoarea.”

Dintre acestea este că prevenirea daunelor are prioritate asupra aducerii beneficiilor, după cum este stabilit în uṣūl. Pe baza acestui lucru, când interzicerea se contrazice cu permisibilitatea, ca aici, interzicerea este mai vrednică de prioritate și considerare, deoarece lăsarea unui lucru permis este mai ușoară decât comiterea unui lucru interzis.

Mai degrabă, un număr mare de savanți ai uṣūlului au spus clar că un text care indică permisibilitatea este în al treilea rang după un text care indică interzicerea prohibitivă. Aceasta pentru că interzicerea prohibitivă primește prioritate asupra unei porunci care indică obligația din cauza a ceea ce am menționat, anume acordarea priorității prevenirii daunelor asupra aducerii beneficiilor. Textul care indică o poruncă primește prioritate asupra textului care indică permisibilitatea, din precauție pentru a fi liber de răspundere sub cerere.

Autorul Marāqī as-Suʿūd a indicat aceasta în cercetarea despre preferință prin luarea în considerare a sensului indicat, spunând:

„O dovadă care transferă, o dovadă care afirmă, și dovada poruncitoare după interdicții, apoi aceasta din urmă peste permisibilitate.”

Sensul spuselor lui: „dovada poruncitoare după interdicții”, este că ceea ce indică o poruncă vine după ceea ce indică interzicerea, așa că dovada care indică interzicerea primește prioritate.

Spusa lui: „apoi aceasta din urmă peste permisibilitate”, înseamnă că textul care indică o poruncă primește prioritate asupra permisibilității, așa cum am menționat. Rezultatul este că primul lucru este interzicerea, apoi porunca, apoi permisibilitatea. Astfel devine clară prioritatea interzicerii a ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah asupra permisibilității hranei Oamenilor Cărții.

Să știi că savanții au avut opinii diferite în privința lucrurilor interzise Oamenilor Cărții, precum grăsimea din burțile vitelor și oilor care a fost interzisă evreilor: este ea permisă pentru musulman din ceea ce sacrifică un evreu?

Majoritatea susține că este permisă pentru musulman, deoarece sacrificarea legală nu poate fi împărțită. Mālik a considerat-o neplăcută, iar unii dintre companionii săi, precum Ibn al-Qāsim (d. 191H) și Ashhab (d. 204H), au interzis-o.

Majoritatea a argumentat împotriva lor cu dovezi care, după cum pare, nu stabilesc argumentul împotriva lor. Explicația este că adepții lui Mālik au argumentat cu cuvântul Său, Preaînaltul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Ei au spus: ceea ce le este interzis lor nu face parte din hrana lor, așa că nu intră în ceea ce versetul a făcut permis.

Majoritatea a argumentat împotriva lor cu ceea ce este stabilit în Ṣaḥīḥ al-Bukhārī: Profetul ﷺ a aprobat faptul că ʿAbdullāh ibn Mughaffal a luat un sac de grăsime de la evrei în Ziua Khaybarului.

Ei au folosit și ceea ce Imām Aḥmad a relatat de la Anas, că un evreu l-a găzduit pe Profet ﷺ cu pâine de orz și grăsime învechită, adică grăsime al cărei miros se schimbase.

Ei au folosit și povestea oii otrăvite, pe care femeia evreică a otrăvit-o pentru el ﷺ. El a luat o îmbucătură din piciorul ei din față, iar Bishr ibn al-Barāʾ ibn Maʿrūr a murit din cauza ei. Este o poveste autentică bine-cunoscută. Ei au spus: Profetul ﷺ a intenționat să mănânce din ea, împreună cu cei care erau cu el, și nu i-a întrebat dacă au îndepărtat din ea grăsimea pe care ei credeau că le este interzisă sau nu.

S-a stabilit în uṣūl că lăsarea cererii de detalii ia poziția formulării generale în enunțuri, după cum autorul Marāqī as-Suʿūd a indicat spunând:

„Lăsarea cererii de detalii trebuie cu siguranță pusă pe poziția formulării generale în vorbire.”

Ceea ce i se pare scriitorului ei, Allah să-l ierte, este că aceste dovezi nu conțin un argument împotriva companionilor lui Mālik.

Cât despre hadithul lui ʿAbdullāh ibn Mughaffal și hadithul lui Anas, Allah să fie mulțumit de amândoi, niciunul dintre ele nu conține un text explicit care să specifice grăsimea care le-a fost interzisă lor. Grăsimea nerestricționată nu le este interzisă lor, datorită cuvântului Său, Preaînaltul:

إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ

Sensul aproximativ: „Afară de ceea ce purtau spatele lor, sau măruntaiele, sau ceea ce era amestecat cu os.” (al-Anʿām: 146)

Așadar, ceea ce se află în cele două hadithuri este mai general decât punctul de dezacord, iar dovada pentru ceea ce este mai general nu este dovadă pentru ceea ce este mai specific, deoarece existența lucrului mai general nu cere existența lucrului mai specific prin ijmāʿ-ul oamenilor raționali.

Răspunsul la acest argument prin ceea ce am menționat este obiecția la o dovadă cunoscută la savanții uṣūlului ca acceptarea a ceea ce dă dovada. Autorul Marāqī as-Suʿūd a indicat-o spunând:

„Obiecția acceptării a ceea ce dă dovada este clară, și este acceptarea completă a dovezii, în timp ce se împiedică faptul că dovada cere exact cazul asupra căruia a avut loc dezacordul.”

Cât despre acceptarea a ceea ce dă dovada la savanții elocvenței, ea este dintre categoriile frumuseții retorice semnificative. Are două tipuri cunoscute în știința elocvenței. Ceea ce intenționăm aici este acceptarea a ceea ce dă dovada în uzajul tehnic al uṣūlului, nu în uzajul tehnic al elocvenței.

Cât despre faptul că Profetul ﷺ a lăsat cererea de detalii cu privire la oaia femeii evreice, nu este ascuns că nu există nicio dovadă în aceasta, deoarece Profetul ﷺ a văzut-o cu propriii săi ochi. Grăsimea burții, grăsimea măruntaielor și grăsimea amestecată cu os nu i-ar fi fost ascunse, după cum este necesar. Așadar, nu era nevoie să întrebe despre ceva prezent și vizibil.

Opinia care merge cel mai aproape de principii în cazul grăsimii menționate este neplăcerea ușoară, din cauza absenței unei dovezi decisive pentru permisibilitate sau interzicere. Aceasta pentru că ceea ce o persoană crede că îi este interzis nu face parte din hrana ei, în timp ce nu pare că sacrificarea legală poate fi împărțită. Așadar, hotărârea problemei este îndoielnică, iar oricine lasă lucrurile îndoielnice și-a protejat religia și onoarea.

Când persoana dintre Oamenii Cărții nu Îl menționează pe Allah și nici pe altcineva

Răspunsul simplificat: dacă o persoană dintre Oamenii Cărții sacrifică un animal și nu Îl menționează pe Allah și nici pe altcineva, majoritatea spune că este permis să se mănânce. Aceasta pentru că Allah a făcut în mod specific hrana lor permisă, iar aceasta include animalele lor sacrificate. Interzicerea se aplică în mod clar atunci când animalul este sacrificat pentru altcineva decât Allah. Dacă nu este menționat nimic, el rămâne sub permisiunea generală. Dacă se știe că persoana nu sacrifică în mod corect și mănâncă animale moarte, atunci nu trebuie mâncat.

Cât despre a doua cercetare, care este reconcilierea între cuvântul Său:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

și cuvântul Său:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

atunci când persoana dintre Oamenii Cărții nu menționează numele lui Allah și nici numele altcuiva peste animalul său sacrificat.

Rezumatul este că cuvântul Său:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

are două moduri de explicare.

Unul dintre ele, pe care ash-Shāfiʿī l-a adoptat și despre care Ibn Kathīr a spus în tafsirul său că este puternic, este că ceea ce se intenționează prin ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat este ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah. Pe această explicație, cercetarea acestui verset este exact prima cercetare și nimic altceva.

Al doilea mod este ca el să rămână asupra sensului său aparent. Pe această bază, între cele două versete există de asemenea generalitate și specificitate dintr-un aspect.

Versetul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

se aplică singur la ceea ce persoana dintre Oamenii Cărții sacrifică menționând numele lui Allah peste el. Acest lucru este permis fără dezacord.

Versetul:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

se aplică singur la ceea ce sacrifică un idolatrul sau la ceea ce sacrifică un musulman fără să menționeze numele lui Allah peste el. Ceea ce sacrifică idolatrul este interzis fără dezacord. Hotărârea cu privire la ceea ce sacrifică musulmanul fără să menționeze numele lui Allah va veni, dacă Allah voiește.

Ele se întâlnesc în ceea ce sacrifică o persoană dintre Oamenii Cărții fără să menționeze numele lui Allah peste el. Așadar, cele două versete se contrazic cu privire la aceasta. Formularea generală a „hranei celor cărora li s-a dat Cartea” indică permisibilitatea, în timp ce formularea generală a „nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat” indică interzicerea. Așadar, se caută preferința, după cum am menționat deja.

Savanții au diferit de asemenea cu privire la care dintre aceste două formulări generale este mai puternică. Majoritatea a acordat preferință formulării generale a:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

Unii au acordat preferință formulării generale a:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

an-Nawawī a spus în Sharḥ al-Muhadhdhab:

„Animalul sacrificat al Oamenilor Cărții este halal, fie că ei menționează numele lui Allah peste el sau nu, datorită sensului aparent al Coranului măreț. Acesta este madhhabul nostru și madhhabul majorității.

Ibn al-Mundhir (d. 318H) l-a citat de la ʿAlī, al-Lakhmī, Ḥammād ibn Sulaymān (d. 120H), Abū Ḥanīfah, Aḥmad, Isḥāq (d. 238H) și alții. Dacă ei sacrifică pentru un idol sau altceva, nu este halal.”

Partea intenționată din formularea lui se încheie aici.

an-Nawawī a citat și cealaltă opinie de la ʿAlī, Abū Thawr (d. 240H), ʿĀʾishah și Ibn ʿUmar.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: ceea ce pare, iar Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine, este că formularea generală a fiecăruia dintre cele două versete are ceva care o întărește, însă ceea ce întărește versetul permisibilității este mai puternic și mai vrednic de luat în considerare.

Cât despre versetul permisibilității, formularea lui generală este întărită prin două lucruri.

Primul este că el are mai puțină specificare, în timp ce versetul interzicerii are mai multă specificare. Aceasta pentru că ash-Shāfiʿī și cei care au fost de acord cu el l-au specificat la ceea ce a fost sacrificat pentru altcineva decât Allah. Majoritatea l-a specificat la cazul în care menționarea numelui lui Allah a fost lăsată deliberat, spunând că lăsarea ei din uitare nu are efect.

Versetul permisibilității nu are nicio specificare în afara punctului de dezacord decât o singură specificare, anume ceea ce am menționat deja: că este specificat prin ceea peste care nu a fost menționat numele altcuiva decât Allah, potrivit opiniei corecte.

S-a stabilit în uṣūl că ceea ce are mai puțină specificare primește prioritate asupra a ceea ce are mai multă specificare, așa cum ceea ce nu a fost specificat deloc primește prioritate asupra a ceea ce a fost specificat. Aceasta este opinia majorității savanților uṣūlului. as-Subkī (d. 756H) și Ṣafī ad-Dīn al-Hindī (d. 715H) au avut opinii diferite în privința acesteia.

Autorul Nashr al-Bunūd, în explicația sa la Marāqī as-Suʿūd, în cercetarea preferinței prin luarea în considerare a stării lucrului relatat, explicând spusa lui:

„Acordarea priorității pentru ceea ce a fost specificat asupra a ceea ce nu a fost specificat, și invers, fiecare are un text care îl susține.”

El a explicat că ceea ce are mai puțină specificare primește prioritate asupra a ceea ce are mai multă specificare și că ceea ce nu a fost specificat primește prioritate asupra a ceea ce a fost specificat, potrivit marii majorități a savanților uṣūlului. El a spus că nimeni nu a diferit în aceasta în afară de as-Subkī și Ṣafī ad-Dīn al-Hindī.

Al doilea este ceea ce Ibn Jarīr a transmis, iar Ibn Kathīr a transmis de la el, de la ʿIkrimah, al-Ḥasan al-Baṣrī și Makḥūl, că versetul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

abrogă versetul:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

Ibn Jarīr și Ibn Kathīr au spus că ceea ce au intenționat prin abrogare a fost specificarea. Totuși, am menționat deja că specificarea după ce s-a acționat după textul general este abrogare, deoarece specificarea este clarificare, iar clarificarea nu poate fi amânată dincolo de timpul acțiunii.

Ceea ce indică aceasta este că versetul:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

este din Sūrah al-Anʿām, care este makkană prin ijmāʿ, în timp ce versetul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea.” (al-Māʾidah: 5)

este din al-Māʾidah, care este dintre ultimele părți ale Coranului coborâte în Madinah.

Cât despre versetul interzicerii, formularea lui generală este întărită de ceea ce am menționat deja dintre motivele care întăresc cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Māʾidah: 3)

deoarece ambele indică o interzicere care pare să se contrazică cu permisibilitatea.

Rezumatul acestei probleme este că animalul sacrificat al unei persoane dintre Oamenii Cărții are cinci cazuri și nu există al șaselea.

Primul este că se știe că a menționat numele lui Allah peste el. În acest caz, este mâncat fără dezacord. Nu se ia în considerare dezacordul șiiților în aceasta, deoarece ei nu sunt socotiți în ijmāʿ.

Al doilea este că se știe că a fost dedicat altcuiva decât Allah. Există dezacord cu privire la aceasta. Am menționat deja că opinia verificată este că nu se mănâncă, datorită cuvântului Său, Preaînaltul:

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Māʾidah: 3)

Al treilea este că se știe că a combinat numele lui Allah cu numele altcuiva decât El. Sensul aparent al textelor este că nici acesta nu se mănâncă, deoarece intră sub ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.

Al patrulea este că se știe că a rămas tăcut și nu L-a menționat pe Allah și nici pe altcineva. Majoritatea susține permisibilitatea, iar aceasta este adevărul. Unii susțin interzicerea, după cum a fost menționat deja.

Al cincilea este că chestiunea nu este cunoscută, deoarece a fost sacrificat când el era singur. Este mâncat potrivit opiniei majorității savanților, iar aceasta este adevărul, dacă persoana dintre Oamenii Cărții nu este cunoscută pentru mâncarea animalelor moarte, precum cel care rupe gâtul unei găini cu mâna lui.

Dacă este cunoscut pentru mâncarea animalelor moarte, atunci ceea ce a făcut singur nu este mâncat potrivit unor savanți. Acesta este madhhabul lui Mālik. Potrivit altora, este permis să se mănânce. Ibn al-ʿArabī al-Mālikī (d. 543H) chiar a spus: „Dacă l-am vedea rupând gâtul unei găini cu mâna lui, am spune că mâncarea din ea este permisă, deoarece este din hrana lui, iar Allah a făcut hrana lui permisă pentru noi.” Ibn ʿAbd as-Salām (d. 660H) a considerat aceasta forțat.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: într-adevăr, merită să fie considerat forțat. Așa cum femeile lor pot fi luate în căsătorie, dar nu este permis să se aibă relații cu ele în timpul menstruației, la fel hrana lor este permisă pentru noi fără ca animalele moarte să fie făcute permise. Sfârșitul chestiunii este că sacrificarea legală a persoanei dintre Oamenii Cărții face animalul sacrificat corect halal, asemenea sacrificării legale a musulmanului.

Hotărârea despre ceea ce sacrifică un musulman fără să menționeze numele lui Allah

Cât despre ceea ce am promis să menționăm cu privire la hotărârea despre ceea ce sacrifică un musulman fără să menționeze numele lui Allah peste el, rezumatul este că există trei opinii.

Cea mai puternică dintre ele, și este madhhabul majorității, este că dacă a lăsat menționarea numelui lui Allah deliberat, nu se mănâncă, datorită formulării generale a cuvântului Său, Preaînaltul:

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Sensul aproximativ: „Nu mâncați din ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat.” (al-Anʿām: 121)

Dar dacă a lăsat-o din uitare, este mâncat, deoarece dacă și-ar fi amintit, ar fi menționat numele lui Allah.

Ibn Jarīr a spus: oricine interzice animalul sacrificat al celui care a uitat a părăsit opinia deținătorilor dovezilor și s-a opus relatării stabilite de la Trimisul lui Allah ﷺ.

Ibn Kathīr a spus: Ibn Jarīr intenționează aici ceea ce al-Bayhaqī (d. 458H) a relatat de la Ibn ʿAbbās, de la Profet ﷺ:

„Musulmanul este suficient prin numele său. Dacă uită să menționeze numele lui Allah când sacrifică, să menționeze numele lui Allah și să mănânce.”

Apoi Ibn Kathīr a spus că ridicarea hadithului la Profet ﷺ este o greșeală făcută de Maʿqil ibn ʿUbaydillāh al-Jazarī, iar poziția corectă este că se oprește la Ibn ʿAbbās.

Așa l-au relatat Saʿīd ibn Manṣūr (d. 227H) și ʿAbdullāh ibn az-Zubayr al-Ḥumaydī (d. 219H).

Dintre ceea ce unii au folosit ca dovadă pentru mâncarea animalului sacrificat al celui care a uitat să menționeze numele lui Allah este indicația Cărții, Sunnah și ijmāʿ-ului asupra scuzării din cauza uitării.

Dintre ceea ce unii au folosit ca dovadă pentru aceasta este un hadith relatat de ḥāfiẓul Abū Aḥmad ibn ʿAdī (d. 365H) de la Abū Hurayrah. El a spus:

„Un om a venit la Profet ﷺ și a spus: O, Trimis al lui Allah, ce spui despre un om dintre noi care sacrifică și uită să menționeze numele lui Allah? Profetul ﷺ a spus: Numele lui Allah este asupra fiecărui musulman.”

Ibn Kathīr a menționat acest hadith și l-a gradat slab deoarece în lanțul lui este Marwān ibn Sālim Abū ʿAbdullāh ash-Shāmī, iar el este slab.

A doua opinie este că animalul sacrificat al musulmanului este mâncat chiar dacă el lasă deliberat menționarea numelui lui Allah. Acesta este madhhabul lui ash-Shāfiʿī, Allah să aibă milă de el, după cum a trecut deja, deoarece el susține că ceea peste care numele lui Allah nu a fost menționat înseamnă ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah și nimic altceva.

Unii au pretins că ijmāʿ-ul a fost stabilit înainte de ash-Shāfiʿī că orice a fost lăsat deliberat fără menționarea numelui lui Allah nu este mâncat. Din acest motiv, Abū Yūsuf (d. 182H) și alții au spus: dacă un judecător ar da o hotărâre care permite vânzarea lui, ea nu ar fi executată, din cauza opoziției față de ijmāʿ.

Ibn Kathīr a găsit ciudată pretenția ijmāʿ-ului asupra acesteia, spunând că dezacordul asupra ei înainte de ash-Shāfiʿī este cunoscut.

A treia opinie este că dacă un musulman nu menționează numele lui Allah peste animalul său sacrificat, el nu este mâncat în mod nerestricționat, fie că a lăsat aceasta deliberat sau din uitare. Acesta este madhhabul lui Dāwūd aẓ-Ẓāhirī (d. 270H).

Ibn Kathīr a spus: apoi Ibn Jarīr și alții au transmis de la ash-Shaʿbī și Muḥammad ibn Sīrīn (d. 110H) că ei au considerat neplăcut ceea ce a fost lăsat fără menționarea numelui lui Allah din uitare. Salafii foloseau adesea neplăcerea cu sensul de interzicere.

Apoi Ibn Kathīr a menționat că Ibn Jarīr nu ia în considerare dezacordul unuia sau a doi oameni împotriva majorității, așa că îl socotește ijmāʿ chiar și cu dezacordul unuia sau a doi oameni. Din acest motiv, el a citat ijmāʿ-ul asupra mâncării a ceea ce a fost lăsat fără menționarea numelui lui Allah din uitare, chiar dacă a transmis dezacord de la ash-Shaʿbī și Ibn Sīrīn.

Sacrificarea pentru biserici, profeți, îngeri sau idoli

Răspunsul simplificat: sacrificarea ca act de apropiere este adorare, deci trebuie să fie doar pentru Allah. Dacă un animal este sacrificat pentru o biserică, un profet, un înger, un idol sau orice altceva în afară de Allah, intră sub „ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah”. Versetul despre „altarele de piatră” menționează doar un exemplu. Nu limitează hotărârea doar la idoli. Așadar, opinia mai sigură și mai puternică este că nu există o diferență validă între sacrificarea pentru un idol și sacrificarea pentru o biserică, un profet sau un înger.

Să știi că mulți savanți dintre mālikīți, shāfiʿīți și alții fac diferență între ceea ce Oamenii Cărții sacrifică pentru un idol și ceea ce sacrifică pentru ʿĪsā عليه السلام, Jibrīl عليه السلام sau bisericile lor. Ei spun că primul lucru este dintre ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah, spre deosebire de al doilea, care potrivit lor este ușor neplăcut. Ei folosesc ca dovadă cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost sacrificat pe altarele de piatră.” (al-Māʾidah: 3)

Nu restrânge cuvântul Său:

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

Sensul aproximativ: „Și ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.” (al-Māʾidah: 3)

Deoarece a menționat o parte din ceea ce este indicat de formularea generală: „ceea ce a fost dedicat altcuiva decât Allah.”

S-a stabilit în uṣūl că menționarea unor indivizi ai unei reguli generale cu aceeași regulă ca cea generală nu restrânge formularea generală, potrivit opiniei corecte, iar aceasta este madhhab-ul majorității. Abū Thawr a diferit, argumentând că menționarea lui nu are niciun beneficiu în afară de restrângere.

Majoritatea a răspuns că implicația unui simplu titlu nu este dovadă și că beneficiul menționării unor indivizi este înlăturarea posibilității de a-i exclude din formularea generală.

Odată ce aceasta este înțeles, să știi că menționarea unor indivizi nu restrânge formularea generală, fie că sunt menționați într-un singur text, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى

Sensul aproximativ: „Păziți rugăciunile și rugăciunea de mijloc.” (al-Baqarah: 238)

Fie că fiecare este menționat separat, precum hadithul lui at-Tirmidhī (d. 279H) și al altora:

„Orice piele care este tăbăcită a devenit pură.”

Și hadithul lui Muslim (d. 261H), că Profetul ﷺ a trecut pe lângă o oaie moartă și a spus:

„De ce nu ați luat pielea ei?”

Așadar, menționarea rugăciunii de mijloc în primul caz nu indică faptul că celelalte rugăciuni nu trebuie păzite. Iar menționarea pielii oii în al doilea caz nu indică faptul că nu se poate beneficia de pielea altor animale în afară de oaie, deoarece menționarea unor indivizi nu restrânge formularea generală.

De asemenea, întoarcerea unui pronume la o parte din formularea generală nu o restrânge, potrivit opiniei corecte, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ فِي ذَٰلِكَ

Sensul aproximativ: „Soții lor au mai mult drept să le ia înapoi în aceasta.” (al-Baqarah: 228)

Pronumele se referă la cuvântul Său:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ

Sensul aproximativ: „Femeile divorțate să aștepte.” (al-Baqarah: 228)

El este specific femeilor divorțate revocabil, chiar dacă așteptarea a trei perioade menstruale este generală pentru femeile divorțate, incluzând femeile divorțate revocabil și femeile separate complet.

Autorul lucrării Marāqī as-Suʿūd a indicat aceasta, explicând totodată că motivul evenimentului nu restrânge formularea, și că madhhab-ul naratorului nu restrânge ceea ce el relatează, potrivit opiniei corecte în ambele chestiuni. El a spus:

„Lasă pronumele unei părți și cauzele,

Și menționarea a ceea ce este de acord cu ea dintre un singur individ,

Și madhhab-ul naratorului, potrivit opiniei pe care se bazează.”

S-a relatat de la ash-Shāfiʿī și de la majoritatea hanafiților că restrângerea are loc prin întoarcerea pronumelui la o parte. Pe baza acesteia, așteptarea femeilor separate complet timp de trei perioade menstruale este luată din altă dovadă.

Cât despre faptul că menționarea unor indivizi nu restrânge formularea generală, nimeni nu a diferit în aceasta în afară de Abū Thawr, iar răspunsul la madhhab-ul său a trecut deja.

Chiar dacă am accepta că versetul este opus de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Găsim că Profetul ﷺ a poruncit părăsirea unui lucru ca acesta, atunci când textele par să se contrazică, prin cuvântul său:

„Lasă ceea ce te pune la îndoială pentru ceea ce nu te pune la îndoială.”

A doua problemă: sacrificarea creștinilor arabi

Savanții au diferit în privința sacrificării legale a creștinilor arabi, precum Banū Taghlib, Tanūkh, Bahrāʾ, Judhām, Lakhm, ʿĀmilah și cei asemenea lor.

Majoritatea susține că animalele sacrificate de ei nu sunt mâncate. Ibn Kathīr a spus aceasta, iar acesta este madhhab-ul lui ash-Shāfiʿī. An-Nawawī a transmis aceasta în Sharḥ al-Muhadhdhab de la ʿAlī, ʿAṭāʾ și Saʿīd ibn Jubayr.

An-Nawawī a transmis, de asemenea, permisiunea sacrificării lor legale de la Ibn ʿAbbās, an-Nakhaʿī, ash-Shaʿbī, ʿAṭāʾ al-Khurāsānī (d. 135H), az-Zuhrī (d. 124H), al-Ḥakam (d. 115H), Ḥammād, Abū Ḥanīfah, Isḥāq ibn Rāhawayh și Abū Thawr. Ibn Qudāmah (d. 620H) a considerat corectă această opinie în al-Mughnī, folosind ca dovadă formularea generală a cuvântului Său:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Dovada primei opinii este ceea ce s-a relatat de la ʿUmar, Allah să fie mulțumit de el, că a spus:

„Creștinii arabi nu sunt Oameni ai Cărții. Animalele sacrificate de ei nu ne sunt permise.”

Și ceea ce s-a relatat de la ʿAlī, Allah să fie mulțumit de el:

„Animalele sacrificate de creștinii din Banū Taghlib nu sunt permise, deoarece ei au intrat în creștinism după alterare. Nu se știe dacă au intrat în religia acelora dintre ei care au alterat, sau în religia celor care nu au alterat. Așadar, ei au devenit asemenea magienilor: când chestiunea lor privind Cartea a fost neclară, animalele sacrificate de ei nu au fost mâncate.”

Autorul lucrării al-Muhadhdhab a menționat aceasta, iar an-Nawawī a rămas tăcut asupra ei în comentariu, spunând că aceasta este dovada șafiʿiților în interzicerea mâncării animalelor sacrificate de ei.

Din aceasta se înțelege că nu orice sacrificare legală a evreilor și creștinilor de astăzi este permisă din cauza alterării lor, mai ales aceia dintre ei care sunt cunoscuți pentru mâncarea animalelor moarte, precum creștinii.

A treia problemă: animalele sacrificate de magieni

Sunt animalele sacrificate de magieni permise pentru musulmani?

An-Nawawī a spus în Sharḥ al-Muhadhdhab:

„Ele sunt interzise potrivit nouă, iar majoritatea savanților a spus aceasta. Ibn al-Mundhir a transmis aceasta de la majoritatea savanților. El a spus: dintre cei care au spus aceasta sunt Saʿīd ibn al-Musayyib (d. 94H), ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, Saʿīd ibn Jubayr, Mujāhid, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Abī Laylā (d. 83H), an-Nakhaʿī, ʿUbaydullāh ibn Yazīd, Murrah al-Hamdānī (d. 76H), Mālik, ath-Thawrī (d. 161H), Abū Ḥanīfah, Aḥmad și Isḥāq.”

Ibn Kathīr a spus în tafsirul cuvântului Său:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

„Cât despre magieni, chiar dacă jizyah a fost luată de la ei ca regulă urmată și prin alipire la Oamenii Cărții, animalele sacrificate de ei nu sunt mâncate, iar femeile lor nu sunt luate în căsătorie, contrar lui Abū Thawr Ibrāhīm ibn Khālid al-Kalbī, unul dintre juriștii dintre companionii lui ash-Shāfiʿī și Aḥmad ibn Ḥanbal. Când el a spus aceasta și lucrul a devenit cunoscut de la el, juriștii au obiectat împotriva lui, până când Imām Aḥmad a spus despre el: «Abū Thawr este precum numele lui», adică în această chestiune.

Este ca și cum el s-a agățat de formularea generală a unui hadith relatat mursal de la Profetul ﷺ, că a spus: «Aplicați asupra lor practica Oamenilor Cărții.» Însă aceasta nu este stabilită cu această formulare.

Ceea ce se află în Ṣaḥīḥ al-Bukhārī este de la ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAwf, că Mesagerul lui Allah ﷺ a luat jizyah de la magienii din Hajar.

Chiar dacă autenticitatea acestui hadith ar fi acceptată, formularea lui generală este restrânsă de sensul contrar implicat al acestui verset:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Sensul său contrar implicat indică faptul că hrana celor în afară de ei dintre oamenii religiilor nu este permisă.”

Cuvântul lui Ibn Kathīr se încheie aici.

Shaykhul, Sayyid Muḥammad Rashīd Riḍā (d. 1354H), a obiectat împotriva lui în nota marginală cu această formulare:

„Aceasta este implicația unui simplu titlu, iar ea nu este dovadă.”

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: opinia corectă este împreună cu ḥāfiẓul Ibn Kathīr, Allah, Preaînaltul, să aibă milă de el. Obiecția Shaykhului împotriva lui este o scăpare din partea sa, deoarece implicația cuvântului Său: „cei cărora li s-a dat Cartea”, este implicația unei cauze, nu implicația unui simplu titlu, așa cum a crezut Shaykhul.

Aceasta pentru că implicația unui simplu titlu în terminologia savanților uṣūl este acolo unde regula este legată de un substantiv fix, fie că este substantiv generic, nume propriu sau substantiv colectiv. Regula lui este că este menționat doar pentru ca atribuirea la el să devină posibilă, nu pentru că el conține o descriere care cere ca el să fie specificat în menționare în locul altora.

Cât despre legarea acestei reguli, anume permisiunea hranei lor, de descrierea de a li se fi dat Cartea, aceasta este legarea regulii de cauza ei, deoarece descrierea de a li se fi dat Cartea este potrivită să fie cauza efectivă a regulii că hrana lor este permisă.

A treia cale dintre căile identificării cauzei, cunoscută ca indicație și atenționare, arată că motivul efectiv al permisiunii hranei lor este faptul că li s-a dat Cartea. Aceasta este exact aceeași cauză efectivă pentru permisiunea căsătoriei cu femeile lor, deoarece așezarea regulii permisiunii hranei și femeilor lor pe faptul că li s-a dat Cartea, dacă nu ar fi pentru că aceasta este cauza ei, ar face specificarea dăruirii Cărții inutilă.

Este cunoscut că așezarea unei reguli pe o descriere, dacă acea descriere nu ar fi cauza ei, ar fi umplutură inutilă fără beneficiu. Din aceasta se înțelege, prin calea indicației și atenționării, că ea este cauza ei.

El a spus în Marāqī as-Suʿūd, enumerând formele indicației:

„Ca atunci când aude o descriere, apoi dă o regulă,

Iar menționarea ei în regulă ca descriere a apărut.

Dacă nu ar fi cauza ei, nu ar aduce beneficiu,

Iar din împiedicarea a ceea ce înlătură beneficiul, ia așezarea regulii pe ea, și devine clar.”

Locul dovezii din aceasta este cuvântul său: „ia așezarea regulii pe ea”, și cuvântul său: „și menționarea ei în regulă ca descriere; dacă nu ar fi cauza ei, nu ar aduce beneficiu.”

Ceea ce clarifică ceea ce am menționat este că expresia Sa: „cei cărora li s-a dat Cartea”, este un pronume relativ, iar propoziția lui relativă este o propoziție verbală. S-a stabilit la gramaticieni, potrivit madhhab-ului corect și cunoscut, că un adjectiv explicit, precum participiul activ și participiul pasiv, atunci când este propoziția relativă a articolului definit, este în poziția verbului împreună cu pronumele relativ. Din acest motiv, descrierea legată de articolul relativ definit acționează asupra trecutului, deoarece este în poziția verbului, după cum s-a indicat în Alfiyyah prin cuvântul:

„Dacă este propoziția relativă a articolului definit, atunci acțiunea ei asupra trecutului și asupra altuia decât acesta a fost acceptată.”

Odată ce aceasta este înțeles, știi că „cei cărora li s-a dat Cartea” este în poziția cuvântului „cei dăruiți cu Cartea”, folosind participiul pasiv. Nimeni nu a spus că implicația participiului pasiv este implicația unui simplu titlu, deoarece el conține ceva, anume substantivul verbal, care poate face ca cel descris prin el să fie intenționat de vorbitor în locul altora, după cum au menționat în privința implicației unui atribut.

Așadar, devine clar că a li se fi dat Cartea este o descriere specifică lor și nu altora, și că aceasta este cauza permisiunii hranei lor și a căsătoriei cu femeile lor. Prin urmare, afirmația că aceasta este implicația unui simplu titlu este o scăpare evidentă.

Din verificare devine clar că sensul implicat în cuvântul Său: „cei cărora li s-a dat Cartea”, este implicația unei cauze. Implicația unei cauze este o categorie a implicației unui atribut. Atributul este mai larg decât cauza.

Explicația ei este așa cum a explicat al-Qarāfī (d. 684H): un atribut poate completa cauza fără să fie întreaga cauză, precum obligativitatea zakāh pentru vitele care pasc. Cauza ei nu este simpla pășunare. Dacă ar fi așa, zakāh ar fi obligatorie pentru animalele sălbatice, deoarece ele pasc. Mai degrabă, cauza este deținerea a ceea ce produce avere, iar aceasta, împreună cu pășunarea, este mai completă decât în cazul vitelor hrănite cu furaj. Aceasta este potrivit celor care nu susțin că zakāh este datorată pentru vitele hrănite cu furaj.

A devenit clar că ceea ce a spus ḥāfiẓul Ibn Kathīr, Allah, Preaînaltul, să aibă milă de el, este corect.

S-a stabilit în uṣūl că sensul implicat, în ambele sale tipuri, se numără printre lucrurile care restrâng formularea generală.

Cât despre restrângerea formulării generale prin sensul implicat al acordului, în ambele sale categorii, nu există dezacord în privința ei. Dintre cei care au citat ijmāʿ asupra ei sunt al-Āmidī și as-Subkī în Sharḥ al-Mukhtaṣar. Dovada permisiunii ei este că a acționa după ambele dovezi este mai bine decât a anula una dintre ele.

Un exemplu este restrângerea hadithului:

„Întârzierea plății de către cel bogat face permisă onoarea lui și pedepsirea lui.”

Adică: onoarea lui devine permisă prin a se spune: „El mi-a întârziat plata”, iar pedepsirea lui prin închisoare.

El este restrâns de sensul implicat al acordului, care este sensul superior, din cuvântul Său:

فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ

Sensul aproximativ: „Nu le spune: uff.” (al-Isrāʾ: 23)

Deoarece sensul lui superior este interzicerea vătămării ambilor părinți. Așadar, un tată nu este închis pentru datoria copilului său.

Cât despre restrângerea formulării generale prin sensul contrar implicat, există dezacord asupra ei. Opinia mai puternică este cea urmată de ḥāfiẓul Ibn Kathīr, Allah să-l acopere cu mila Sa vastă, anume că restrângerea prin ea este validă.

Dovada pentru aceasta este ceea ce am menționat deja, că a acționa după ambele dovezi este mai bine decât a anula una dintre ele.

S-a mai spus că restrângerea prin ea nu este permisă, iar al-Bājī a transmis aceasta de la majoritatea mālikiților.

Dovada acestei opinii este că indicația formulării generale asupra a ceea ce indică sensul implicat este prin formulare explicită, iar formularea explicită are prioritate asupra sensului implicat.

Răspunsul este că ceea ce are prioritate asupra sensului implicat este o formulare explicită specifică, nu ceva dintre cazurile individuale ale unei formulări generale. Așadar, sensul implicat are prioritate asupra lui, deoarece a acționa după ambele dovezi este mai bine decât a anula una dintre ele.

Autorul lucrării Marāqī as-Suʿūd s-a bazat pe restrângerea prin el în cuvântul său, în studiul specificului, când a vorbit despre dovezile restrictive separate:

„Majoritatea oamenilor a considerat ijmāʿul,

Și cele două categorii ale sensului implicat, asemenea analogiei.”

Un exemplu de restrângere prin sensul contrar implicat este restrângerea cuvântului său ﷺ:

„Pentru patruzeci de oi, se datorează o oaie.”

Formularea lui generală include oile care pasc și oile hrănite cu furaj, prin sensul implicat al cuvântului său:

„Pentru oile care pasc este zakāh.”

Aceasta este potrivit celor care nu susțin că zakāh este datorată pentru oile hrănite cu furaj, iar ei sunt majoritatea. Aceasta pentru că din el se înțelege că oile care nu pasc nu au zakāh. Așadar, formularea generală „pentru patruzeci de oi, se datorează o oaie” este restrânsă de aceasta. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

A patra problemă: ceea ce persoana dintre Oamenii Cărții vânează cu animale de vânătoare sau arme

Ceea ce o persoană dintre Oamenii Cărții vânează cu animale de vânătoare dresate și arme este halal pentru musulman, deoarece rănirea este sacrificarea legală a vânatului.

Cei trei imami au susținut această opinie. Ea a fost spusă și de ʿAṭāʾ, al-Layth, al-Awzāʿī (d. 157H), Ibn al-Mundhir, Dāwūd și majoritatea savanților, după cum a transmis an-Nawawī de la ei în Sharḥ al-Muhadhdhab.

Dovada majorității este clară. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ

Sensul aproximativ: „Hrana celor cărora li s-a dat Cartea este permisă pentru voi.” (al-Māʾidah: 5)

Mālik și Ibn al-Qāsim au diferit, așa că au făcut distincție între sacrificarea persoanei dintre Oamenii Cărții și vânatul ei. Ei au folosit ca dovadă cuvântul Său, Preaînaltul:

تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ

Sensul aproximativ: „Mâinile voastre și sulițele voastre ajung la el.” (al-Māʾidah: 94)

Deoarece El a specificat vânatul prin mâinile și sulițele musulmanilor, nu ale altora.

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: ceea ce mi se pare, iar Allah știe cel mai bine, este că acest argument nu stă împotriva majorității și că opinia corectă este împreună cu majoritatea.

Dintre mālikiții care au fost de acord cu majoritatea sunt Ashhab, Ibn Hārūn, Ibn Yūnus (d. 451H), al-Bājī și al-Lakhmī. Mālik, în al-Muwāzanah, a susținut că este detestabil. Ibn Bashīr (d. 536H) a spus: este posibil ca al-Mudawwanah să fie înțeleasă ca referindu-se la detestare.

A cincea problemă: animalele sacrificate de Oamenii Cărții în țara de război

A cincea problemă este că animalele sacrificate de Oamenii Cărții în țara de război sunt asemenea animalelor sacrificate de ei în țara Islamului.

An-Nawawī (d. 676H) a spus: „Nu există dezacord asupra acesteia.”

Ibn al-Mundhir (d. 318H) a transmis ijmāʿ în privința ei.

Contradicția aparentă privind judecarea între Oamenii Cărții

فَإِنْ جَاءُوكَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ

Sensul aproximativ: „Dacă vin la tine, judecă între ei sau întoarce-te de la ei.” (al-Māʾidah: 42)

Acest verset nobil indică faptul că, atunci când Oamenii Cărții vin la Profet ﷺ pentru judecată, el are alegerea între a judeca între ei și a se întoarce de la ei.

A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Și judecă între ei după ceea ce Allah a pogorât.” (al-Māʾidah: 49)

Răspunsul este că expresia Sa, Preaînaltul: „Și judecă între ei”, abrogă expresia Sa: „sau întoarce-te de la ei.” Aceasta este opinia lui Ibn ʿAbbās, Mujāhid (d. 104H), ʿIkrimah (d. 105H), al-Ḥasan (d. 110H), Qatādah (d. 117H), as-Suddī (d. 127H), Zayd ibn Aslam (d. 136H), ʿAṭāʾ al-Khurāsānī (d. 135H) și a mai multora. Ibn Kathīr (d. 774H) a spus aceasta.

S-a mai spus că sensul expresiei „Și judecă” este: dacă judeci între ei, atunci judecă după ceea ce Allah a pogorât, nu urmând dorința. Pe baza acestei opinii, primul verset rămâne ferm și nu este abrogat. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă privind acceptarea mărturiei necredincioșilor în timpul călătoriei

أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُمْ

Sensul aproximativ: „Sau alți doi dintre cei în afară de voi.” (al-Māʾidah: 106)

Acest verset indică faptul că mărturia necredincioșilor este acceptată în privința unui testament în timpul călătoriei.

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său:

إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ

Sensul aproximativ: „Numai cei care nu cred în semnele lui Allah născocesc minciuna, iar aceia sunt mincinoșii.” (an-Naḥl: 105)

Și cuvântul Său:

وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Sensul aproximativ: „Și nu acceptați niciodată mărturia lor. Iar aceia sunt cei nelegiuiți.” (an-Nūr: 4)

Adică: necredincioșii sunt și mai vrednici ca mărturia lor să fie respinsă.

Și cuvântul Său:

وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ

Sensul aproximativ: „Și aduceți doi martori drepți dintre voi.” (aṭ-Ṭalāq: 2)

Și cuvântul Său:

وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ

Sensul aproximativ: „Și chemați ca martori doi bărbați dintre ai voștri. Iar dacă nu sunt doi bărbați, atunci un bărbat și două femei dintre cei pe care îi acceptați ca martori.” (al-Baqarah: 282)

Răspunsul la aceasta, potrivit celor care nu acceptă mărturia necredincioșilor privind un testament în timpul călătoriei, este că ei spun: cuvântul Său: „sau alți doi dintre cei în afară de voi”, este abrogat de versetele care cer dreptate.

Cei care spun că mărturia lor este acceptată spun: acesta este un verset ferm care restrânge formularea generală a celorlalte versete.

Acest dezacord este bine cunoscut, iar răspunsul potrivit ambelor opinii este clar.

Cât despre opinia celor care spun că sensul cuvântului Său:

ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ

Sensul aproximativ: „Doi martori drepți dintre voi.” (al-Māʾidah: 95)

Este: din tribul celui care face testamentul, iar cuvântul Său: „sau alți doi dintre cei în afară de voi”, înseamnă: din afara tribului celui care face testamentul, dintre restul musulmanilor, atunci nu există nicio problemă în verset.

Însă majoritatea savanților susține că expresia Sa: „dintre cei în afară de voi”, înseamnă dintre cei în afară de musulmani, iar expresia Sa: „dintre voi”, înseamnă dintre musulmani. Pe baza acesteia, răspunsul este ceea ce a trecut deja. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă privind mesagerii care depun mărturie împotriva neamurilor lor

يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Sensul aproximativ: „În Ziua când Allah îi va aduna pe mesageri și va spune: «Ce răspuns vi s-a dat?» Ei vor spune: «Nu avem cunoaștere. Tu ești Cunoscătorul tuturor nevăzutelor.»” (al-Māʾidah: 109)

Din acest verset se înțelege că mesagerii nu vor depune mărturie în Ziua Învierii împotriva neamurilor lor.

Au venit alte versete care indică faptul că ei vor depune mărturie împotriva neamurilor lor, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا

Sensul aproximativ: „Cum va fi atunci când vom aduce din fiecare neam un martor și te vom aduce pe tine ca martor împotriva acestora?” (an-Nisāʾ: 41)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ

Sensul aproximativ: „Și în Ziua când vom ridica în fiecare neam un martor împotriva lor dintre ei înșiși, și te vom aduce pe tine ca martor împotriva acestora.” (an-Naḥl: 89)

Răspunsul are trei căi.

Prima, și ea este alegerea lui Ibn Jarīr (d. 310H), iar Ibn Kathīr a spus despre ea: „Nu există nicio îndoială că este bună”, este că sensul este: nu avem cunoaștere în afară de cunoașterea pe care Tu o știi mai bine decât noi. Așadar, nu avem nicio cunoaștere în comparație cu cunoașterea Ta, care cuprinde totul. Chiar dacă am știut cine ne-a răspuns, noi am știut doar lucrurile aparente și nu avem cunoaștere a realităților ascunse. Tu ești Cel care vede tainele și ceea ce ascund inimile. Așadar, cunoașterea noastră, în comparație cu cunoașterea Ta, este ca și cum nu ar fi cunoaștere.

A doua este opinia lui Mujāhid, as-Suddī și al-Ḥasan al-Baṣrī, după cum au transmis de la ei Ibn Kathīr și alții. Ei au spus: „Nu avem cunoaștere”, din cauza terorii severe a Zilei Învierii care i-a cuprins. Apoi aceasta a trecut de la ei, iar ei au depus mărturie împotriva neamurilor lor.

A treia, și ea este cea mai slabă, este că sensul cuvântului Său: „Ce răspuns vi s-a dat?” este: ce au făcut după voi? Ce au introdus după voi? Ei au spus: „Nu avem cunoaștere.” Ibn Kathīr și alții au menționat această opinie, iar depărtarea ei de sensul aparent al Coranului nu este ascunsă.

Contradicția aparentă privind cea mai severă pedeapsă pentru oamenii mesei

قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Allah a spus: «Eu o voi trimite asupra voastră. Iar cine dintre voi va nega după aceea, îl voi pedepsi cu o pedeapsă cu care nu pedepsesc pe nimeni dintre toate creaturile.»” (al-Māʾidah: 115)

Acest verset nobil indică faptul că oamenii care vor avea cea mai severă pedeapsă în Ziua Învierii sunt cei care au negat dintre oamenii mesei.

Au venit unele versete care pot da impresia opusului, precum cuvântul Său:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, ipocriții vor fi în cea mai de jos adâncime a Focului.” (an-Nisāʾ: 145)

Și cuvântul Său:

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ

Sensul aproximativ: „Și în Ziua când Ceasul se va ridica, se va spune: «Introduceți oamenii lui Firʿawn în cea mai severă pedeapsă.»” (Ghāfir: 46)

Răspunsul este că versetul: „Introduceți oamenii lui Firʿawn”, și versetul: „Cu adevărat, ipocriții”, nu se contrazic unul pe altul, deoarece atât oamenii lui Firʿawn, cât și ipocriții sunt în cele mai de jos adâncimi ale Focului, în cea mai severă pedeapsă. Nu există nimic în cele două versete care să indice că unii dintre ei sunt pedepsiți mai sever decât alții.

Cât despre cuvântul Său: „îl voi pedepsi”, răspunsul la el are două căi.

Prima este ceea ce a spus Ibn Kathīr: prin „toate creaturile” se intenționează oamenii timpului lor. Pe baza acesteia, nu există nicio problemă. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Sensul aproximativ: „Și că v-am favorizat peste toate creaturile.” (al-Baqarah: 47)

După cum a trecut deja.

A doua este ceea ce au spus unii, că prin el se intenționează pedeapsa lumească, anume transformarea lor în porci. Însă ceea ce indică faptul că este pedeapsă în Viața de Apoi este ceea ce Ibn Jarīr a relatat de la ʿAbdullāh ibn ʿAmr, Allah să fie mulțumit de amândoi, că a spus:

„Oamenii care vor avea cea mai severă pedeapsă în Ziua Învierii sunt trei: ipocriții, cei care au negat dintre oamenii mesei și oamenii lui Firʿawn.”

Această problemă privind oamenii mesei apare doar pe baza opiniei că masa a coborât și că unii dintre ei au negat după ce ea a coborât. Cât despre opinia lui al-Ḥasan și Mujāhid, că ei s-au temut de avertisment și au spus: „Nu avem nevoie să coboare”, așadar ea nu a coborât, atunci nu există nicio problemă.

Însă sensul aparent al cuvântului Său, Preaînaltul:

إِنِّي مُنَزِّلُهَا

Sensul aproximativ: „Eu o voi trimite.” (al-Māʾidah: 115)

Se opune acesteia. Pe baza opiniei că ea a coborât, problema apare doar dacă necredința unora dintre ei este stabilită, după cum nu este ascuns.

Contradicția aparentă privind faptul că Allah este Stăpânul necredincioșilor

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ

Sensul aproximativ: „Apoi sunt întorși la Allah, Stăpânul lor adevărat.” (al-Anʿām: 62)

Acest verset nobil indică faptul că Allah este Stăpânul necredincioșilor. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Sensul aproximativ: „Acolo fiecare suflet va cunoaște ceea ce a trimis înainte, și vor fi întorși la Allah, Stăpânul lor adevărat, iar ceea ce obișnuiau să născocească se va pierde de la ei.” (Yūnus: 30)

A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ

Sensul aproximativ: „Aceasta pentru că Allah este Ocrotitorul celor care cred și pentru că necredincioșii nu au niciun ocrotitor.” (Muḥammad: 11)

Răspunsul la aceasta este că sensul faptului că Allah este Stăpânul necredincioșilor este că El îi deține și dispune de ei după cum voiește. Iar sensul faptului că El este Ocrotitorul credincioșilor, spre deosebire de necredincioși, este ocrotirea iubirii, călăuzirii și sprijinului. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Cât despre opinia celor care spun că pronumele din cuvântul Său: „sunt întorși”, și din cuvântul Său: „Stăpânul lor”, se referă la îngeri, atunci nu există nicio problemă în verset deloc. Însă prima opinie este mai aparentă.

Contradicția aparentă privind șederea cu cei care batjocoresc semnele lui Allah

وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَلَٰكِنْ ذِكْرَىٰ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Sensul aproximativ: „Nu este nimic asupra celor care se tem de Allah din socoteala lor, ci doar o reamintire, poate că ei se vor teme de Allah.” (al-Anʿām: 69)

Acest verset nobil poate fi înțeles în sensul că nu este niciun păcat asupra celui care stă cu cei care vorbesc despre semnele lui Allah cu batjocură și negare.

A venit un alt verset care indică faptul că cel care stă cu ei este asemenea lor în păcat. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ

Sensul aproximativ: „El v-a pogorât deja în Carte că, atunci când auziți semnele lui Allah negate, atunci voi ați fi asemenea lor.” (an-Nisāʾ: 140)

Să știi mai întâi că, în privința sensului cuvântului Său: „Nu este nimic asupra celor care se tem de Allah din socoteala lor”, savanții au două căi.

Prima este că sensul este: nu este nimic asupra celor care se tem, în privința șederii cu necredincioșii atunci când aceștia vorbesc fals despre semnele lui Allah, din socoteala necredincioșilor. Pe baza acestei căi, nu există nicio problemă în verset deloc.

A doua cale este că sensul versetului este: nu este nimic asupra celor care se tem de Allah din ceea ce are loc din partea necredincioșilor, anume vorbirea falsă despre semnele lui Allah, în timp ce stau cu ei.

Pe baza acestei opinii, această permisiune pentru credincioșii evlavioși de a sta cu necredincioșii a fost la începutul Islamului din cauza necesității. Apoi a fost abrogată de cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ

Sensul aproximativ: „Atunci voi ați fi asemenea lor.” (an-Nisāʾ: 140)

Dintre cei care au susținut că este abrogat sunt Mujāhid, as-Suddī, Ibn Jurayj (d. 150H) și alții, după cum a transmis Ibn Kathīr de la ei. Astfel devine clar că nu există nicio problemă pe baza niciuneia dintre opinii.

Sensul cuvântului Său, Preaînaltul:

وَلَٰكِنْ ذِكْرَىٰ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Sensul aproximativ: „Ci doar o reamintire, poate că ei se vor teme de Allah.” (al-Anʿām: 69)

Pe baza primei căi este că, dacă ei evită adunările lor, sunt feriți de păcat. Însă porunca de a evita șederea cu ei când vorbesc fals despre versete nu înlătură obligația de a le reaminti, de a-i sfătui, de a le porunci ceea ce este drept și de a-i opri de la ceea ce este rău, pentru ca poate ei să se teamă de Allah din cauza aceasta.

Pe baza celei de-a doua căi, sensul este că permisiunea de a sta cu ei nu înlătură datoria de a le reaminti, pentru ca poate ei să se teamă să vorbească fals despre semnele lui Allah atunci când sunt reamintiți de voi. Cât despre a face pronumele să se întoarcă la cei care se tem de Allah, depărtarea lui nu este ascunsă. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă privind faptul că Profetul ﷺ a fost trimis la Makkah și împrejurimile ei

وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِوَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا

Sensul aproximativ: „Aceasta este o Carte binecuvântată pe care am pogorât-o, confirmând ceea ce a venit înaintea ei, pentru ca tu să avertizezi Mama Orașelor și pe cei din jurul ei.” (al-Anʿām: 92)

Un om ignorant poate crede din aceasta că avertizarea lui ﷺ era specifică Mamei Orașelor și celor apropiați de ea, nu regiunilor îndepărtate, din cauza cuvântului Său, Preaînaltul: „și pe cei din jurul ei.”

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul, în Sūrah ash-Shūrā:

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ

Sensul aproximativ: „Și astfel ți-am revelat un Coran arab, pentru ca tu să avertizezi Mama Orașelor și pe cei din jurul ei, și să avertizezi despre Ziua Adunării, în privința căreia nu există îndoială.” (ash-Shūrā: 7)

Au venit alte versete care afirmă clar că avertizarea lui ﷺ este generală pentru toți oamenii, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Sensul aproximativ: „Binecuvântat este Cel care a pogorât Criteriul asupra robului Său, pentru ca el să fie un avertizator pentru toate creaturile.” (al-Furqān: 1)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ

Sensul aproximativ: „Acest Coran mi-a fost revelat pentru ca prin el să vă avertizez pe voi și pe oricine ajunge la el.” (al-Anʿām: 19)

Și cuvântul Său:

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا

Sensul aproximativ: „Spune: O, oameni, eu sunt Mesagerul lui Allah pentru voi toți.” (al-Aʿrāf: 158)

Și cuvântul Său:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ

Sensul aproximativ: „Noi nu te-am trimis decât către toți oamenii.” (Sabaʾ: 28)

Răspunsul are două căi.

Prima este că ceea ce se intenționează prin cuvântul Său: „și pe cei din jurul ei”, include tot pământul, după cum Ibn Jarīr și alții au relatat de la Ibn ʿAbbās.

A doua cale este că, și dacă am accepta ca argument că expresia Sa: „și pe cei din jurul ei”, acoperă doar ceea ce este aproape de nobila Makkah, Allah să-i păstreze sacralitatea, precum Peninsula Arabică, de exemplu, celelalte versete afirmă clar generalitatea, precum cuvântul Său: „pentru ca el să fie un avertizator pentru toate creaturile.”

Menționarea unor indivizi ai unei formulări generale împreună cu regula acelei formulări generale nu o restrânge potrivit corpului general al savanților. Nimeni nu a diferit în această privință în afară de Abū Thawr (d. 240H). Am explicat deja aceasta clar, împreună cu dovezile ei, în Sūrah al-Māʾidah.

Pe baza acestei opinii, versetul este asemenea cuvântului Său:

وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ

Sensul aproximativ: „Și avertizează rudele tale cele mai apropiate.” (ash-Shuʿarāʾ: 214)

El nu indică faptul că alții nu trebuie avertizați, după cum este clar. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă privind măslinul și rodia, care sunt asemănătoare și neasemănătoare

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

Sensul aproximativ: „Și măslinul și rodia, asemănătoare și neasemănătoare.” (al-Anʿām: 99)

Și de asemenea cuvântul Său:

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

Sensul aproximativ: „Și măslinul și rodia, asemănătoare și neasemănătoare.” (al-Anʿām: 141)

În aceste două versete, El a afirmat asemănarea pentru măslin și rodie și, de asemenea, a negat-o de la ele.

Răspunsul este ceea ce a spus Qatādah, Allah să aibă milă de el: sensul este că frunzele lor sunt asemănătoare, în timp ce gusturile lor sunt diferite. Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine.

Contradicția aparentă privind vederea lui Allah

لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ

Sensul aproximativ: „Privirile nu-L cuprind.” (al-Anʿām: 103)

Acest verset nobil poate da impresia că Allah, Preaînaltul, nu este văzut cu ochii.

Au venit alte versete care indică faptul că El este văzut cu ochii, precum cuvântul Său, Preaînaltul:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Sensul aproximativ: „Fețe în acea Zi vor fi luminoase, privind către Domnul lor.” (al-Qiyāmah: 22-23)

Și cuvântul Său:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ

Sensul aproximativ: „Pentru cei care au făcut bine este cea mai bună răsplată și încă ceva.” (Yūnus: 26)

Cea mai bună răsplată este Paradisul, iar sporul este privirea către Fața nobilă a lui Allah.

La fel, cuvântul Său:

لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ

Sensul aproximativ: „Ei vor avea acolo ceea ce vor voi, iar la Noi este încă mai mult.” (Qāf: 35)

Aceasta este potrivit uneia dintre cele două opinii.

Și cuvântul Său, Preaînaltul, despre necredincioși:

كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

Sensul aproximativ: „Nu, cu adevărat, ei vor fi acoperiți de Domnul lor în acea Zi.” (al-Muṭaffifīn: 15)

Din indicația lui se înțelege că credincioșii nu vor fi acoperiți de Domnul lor.

Răspunsul are trei căi.

Prima este că sensul expresiei „Privirile nu-L cuprind” este: în această lume. Așadar, nu contrazice vederea Lui în Viața de Apoi.

A doua este că este o formulare generală restrânsă de vederea Lui de către credincioși în Viața de Apoi. Aceasta este apropiată ca sens de prima.

A treia, și ea este adevărul, este că ceea ce este negat în acest verset este cuprinderea deplină care sugerează cuprinderea realității. Cât despre vederea nerestricționată, versetul nu indică negarea ei. Mai degrabă, ea este stabilită prin aceste versete ale Coranului, prin hadithurile autentice și prin acordul Ahl as-Sunnah wal-Jamāʿah asupra acesteia.

Rezumatul acestui răspuns este că a cuprinde este mai specific decât simpla vedere, deoarece prin a cuprinde se intenționează înconjurarea. Arabii spun: „Am văzut lucrul, dar nu l-am cuprins.” Așadar, sensul expresiei „Privirile nu-L cuprind” este că ele nu-L înconjoară, așa cum creația Îl cunoaște, dar nu-L cuprinde în cunoaștere.

Oamenii raționali au fost de acord că negarea a ceea ce este mai specific nu cere negarea a ceea ce este mai general. Așadar, absența cuprinderii nu cere absența simplei vederi, în timp ce nimeni din creație nu cuprinde cu adevărat realitatea lui Allah.

Dovada corectitudinii acestei căi este ceea ce cei doi Shaykhi au relatat din hadithul lui Abū Mūsā, ridicat la Profet ﷺ:

„Vălul Lui este lumină, sau foc. Dacă l-ar descoperi, splendorile Feței Sale ar arde orice ajunge vederea Lui din creația Sa.”

Hadithul este clar privind lipsa vederii în această lume, iar din el se înțelege că a-L cuprinde este imposibil fără restricție.

Rezumatul este că a-L vedea pe El, Preaînaltul, cu ochii este posibil rațional în această lume și în Viața de Apoi, deoarece orice lucru existent poate fi văzut rațional. Ceea ce indică posibilitatea lui rațională este cuvântul lui Mūsā عليه السلام:

رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ

Sensul aproximativ: „Domnul meu, arată-mi, ca să privesc la Tine.” (al-Aʿrāf: 143)

Deoarece el nu ar fi ignorant cu privire la ceea ce este posibil rațional în privința lui Allah, Preaînaltul.

Cât despre Sharia, aceasta este permisă și va avea loc în Viața de Apoi, în timp ce în această lume este imposibilă. Dintre cele mai clare dovezi pentru aceasta este ceea ce Muslim (d. 261H) și Ibn Khuzaymah (d. 311H) au relatat, ridicat la Profet ﷺ:

„Cu adevărat, nu Îl veți vedea pe Domnul vostru până când veți muri.”

Hadithurile despre credincioși care Îl vor vedea în Ziua Învierii sunt transmise în masă. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Întoarcerea de la politeiști și versetele despre luptă

وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ

Sensul aproximativ: „Și întoarce-te de la politeiști.” (al-Anʿām: 106)

Aceasta nu se opune versetelor despre luptă, deoarece ele o abrogă.

Contradicția aparentă privind pedeapsa veșnică în Foc

Răspuns simplificat: excepția nu înseamnă că pedeapsa necredincioșilor se va încheia. Ea se referă fie la credincioșii păcătoși care intră în Foc pentru o vreme și apoi sunt scoși prin mila lui Allah, fie la perioada de dinainte ca oamenii Focului să fie așezați definitiv în el. Versetele clare explică faptul că necredincioșii nu vor muri acolo, nu vor ieși din el, iar pedeapsa lor nu va fi ușurată. Așadar, pedeapsa permanentă rămâne, în timp ce excepția se aplică celor pe care Allah voiește să-i scoată din el.

قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „El va spune: Focul este locul vostru de ședere, rămânând în el, în afară de ceea ce Allah voiește.” (al-Anʿām: 128)

Acest verset nobil poate fi înțeles ca însemnând că pedeapsa oamenilor Focului nu este o rămânere fără sfârșit pentru totdeauna.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ ۝ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ

Sensul aproximativ: „Cât despre cei nenorociți, ei vor fi în Foc. În el vor avea expirație și inspirație, rămânând în el cât timp vor rămâne cerurile și pământul, în afară de ceea ce Domnul tău voiește.” (Hūd: 106-107)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا

Sensul aproximativ: „Rămânând în el veacuri.” (an-Nabaʾ: 23)

Au venit versete care indică faptul că pedeapsa lor nu are sfârșit, precum cuvântul Său:

خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا

Sensul aproximativ: „Rămânând în el pentru totdeauna.” (an-Nisāʾ: 57)

Răspunsul la aceasta are mai multe căi.

Una dintre ele este că expresia Sa, Preaînaltul: „în afară de ceea ce Allah voiește”, înseamnă: în afară de cei pentru care Allah voiește să nu rămână pentru totdeauna în el, dintre păcătoșii mari dintre oamenii Tawhidului.

Este stabilit în hadithuri autentice că unii dintre oamenii Focului vor ieși din el, iar aceștia sunt păcătoșii mari dintre oamenii Tawhidului. Ibn Jarīr a transmis această opinie de la Qatādah, aḍ-Ḍaḥḥāk (d. 105H), Abū Sinān și Khālid ibn Maʿdān (d. 103H), iar Ibn Jarīr a ales-o. Cel mai mult ce se poate spune despre „ceea ce” în această opinie este că „ceea ce” este folosit în timp ce se intenționează „oricine”. Asemănător în Coran este:

فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ

Sensul aproximativ: „Căsătoriți-vă cu ceea ce vă place dintre femei.” (an-Nisāʾ: 3)

A doua este că perioada pe care Allah a exceptat-o este perioada dintre ridicarea lor din morminte și așezarea lor în locul lor final. Ibn Jarīr a spus și aceasta.

A treia cale este că expresia Sa: „în afară de ceea ce Allah voiește”, conține concizie, în timp ce versetele și hadithurile autentice au venit spunând clar că ei vor rămâne în el pentru totdeauna. Sensul lor aparent este că este o rămânere fără sfârșit. Sensul aparent este unul dintre lucrurile prin care se dă preferință, așadar sensul aparent este pus înaintea formulării concise, după cum s-a stabilit în uṣūl.

Printre răspunsuri este că „în afară de” în Sūrah Hūd înseamnă: pe lângă ceea ce Allah voiește ca spor dincolo de lungimea duratei cerurilor și pământului.

Unii savanți au spus că excepția este pe sensul ei aparent și că va veni asupra Focului un timp în care nimeni nu va fi în el.

Ibn Masʿūd a spus: „Va veni cu siguranță asupra Iadului un timp când porțile lui vor flutura, iar nimeni nu va fi în el, și aceasta după ce vor rămâne veacuri.”

De la Ibn ʿAbbās: „Îi va consuma prin porunca lui Allah.”

Cel care a scris aceasta, Allah să-l ierte, a spus: ceea ce mi se pare, iar Allah știe cel mai bine, este că acest Foc în care nu rămâne nimeni trebuie înțeles ca nivelul în care au fost musulmanii păcătoși, după cum al-Baghawī (d. 516H) a afirmat decisiv în tafsirul său, deoarece prin aceasta dovezile sunt împăcate. A acționa după ambele dovezi este mai bine decât a anula una dintre ele.

Savanții au fost de acord că împăcarea este obligatorie atunci când este posibilă. Cât despre ceea ce au spus mulți savanți dintre Companioni și cei de după ei, că Focul se va sfârși și pedeapsa va înceta de la oamenii săi, versetele Coranului cer ca aceasta să nu fie corect. Explicația este că chestiunea, prin împărțire corectă, nu poate ieși din unul dintre cinci cazuri, iar orice este în afară de ele revine la ele.

Primul este să se spună că Focul se va sfârși și că ușurarea lor de pedeapsă este pentru că el se sfârșește.

Al doilea este să se spună că ei au murit în timp ce el rămâne.

Al treilea este să se spună că ei au fost scoși din el în timp ce el rămâne.

Al patrulea este să se spună că ei rămân în el, dar pedeapsa este ușurată pentru ei.

Cât despre pedeapsa care dispare complet și se schimbă în altceva, nu le-am menționat ca situații separate, deoarece vom stabili dovada care neagă ușurarea pedepsei. Negarea ușurării ei neagă în mod necesar dispariția ei și schimbarea ei în altceva. Așadar, ne-am mulțumit cu aceasta, deoarece negarea ei indică negarea amândurora. Coranul indică falsitatea tuturor acestor patru cazuri.

Cât despre sfârșirea Focului, Allah, Preaînaltul, a afirmat clar absența ei prin cuvântul Său:

كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori se stinge, Noi le sporim flacăra arzătoare.” (al-Isrāʾ: 97)

Allah, Preaînaltul, a spus:

إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ

Sensul aproximativ: „În afară de ceea ce Domnul tău voiește.” (Hūd: 107)

Privind rămânerea oamenilor Paradisului și rămânerea oamenilor Focului. El a clarificat că nu există sfârșit pentru rămânerea oamenilor Paradisului prin cuvântul Său:

عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ

Sensul aproximativ: „Un dar care nu este întrerupt.” (Hūd: 108)

Și prin cuvântul Său:

إِنَّ هَٰذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, aceasta este provizia Noastră. Ea nu are sfârșit.” (Ṣād: 54)

Și cuvântul Său:

مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ

Sensul aproximativ: „Ceea ce este la voi se sfârșește, iar ceea ce este la Allah rămâne.” (an-Naḥl: 96)

El a clarificat că nu există sfârșit pentru rămânerea oamenilor Focului prin cuvântul Său:

كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori se stinge, Noi le sporim flacăra arzătoare.” (al-Isrāʾ: 97)

Așadar, celui care spune că Focul va avea o stingere după care nu mai există sporire a flăcării arzătoare i se răspunde prin acest verset nobil. Este cunoscut că „ori de câte ori” cere repetare odată cu repetarea acțiunii de după ea. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori pieile lor vor fi coapte, le vom schimba cu alte piei.” (an-Nisāʾ: 56)

Cât despre moartea lor, Allah, Preaînaltul, a afirmat clar absența ei prin cuvântul Său:

لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا

Sensul aproximativ: „Nu se va hotărî asupra lor ca ei să moară.” (Fāṭir: 36)

Și cuvântul Său:

لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ

Sensul aproximativ: „Nu va muri în el și nici nu va trăi.” (Ṭā Hā: 74)

Și cuvântul Său:

وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ

Sensul aproximativ: „Moartea îi va veni din toate părțile, dar el nu va muri.” (Ibrāhīm: 17)

Profetul ﷺ a explicat în hadithul autentic că moartea va fi adusă în Ziua Învierii sub forma unui berbec alb, apoi va fi sacrificată. Când moartea este sacrificată, se ajunge la certitudinea că nu există moarte, după cum a spus Profetul ﷺ:

„Se va spune: O, oameni ai Paradisului, rămânere veșnică și nu există moarte. O, oameni ai Focului, rămânere veșnică și nu există moarte.”

Cât despre scoaterea lor din el, Allah, Preaînaltul, a afirmat clar absența ei prin cuvântul Său:

وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ

Sensul aproximativ: „Ei nu vor ieși din Foc.” (al-Baqarah: 167)

Și prin cuvântul Său:

كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا

Sensul aproximativ: „Ori de câte ori vor voi să iasă din el, vor fi întorși în el.” (as-Sajdah: 20)

Și cuvântul Său:

وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ

Sensul aproximativ: „Ei nu vor ieși din el, iar pentru ei este o pedeapsă permanentă.” (al-Māʾidah: 37)

Cât despre ușurarea pedepsei pentru ei, Allah, Preaînaltul, a afirmat clar absența ei prin cuvântul Său:

وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَٰلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ

Sensul aproximativ: „Nimic din pedeapsa ei nu va fi ușurat pentru ei. Astfel răsplătim Noi pe fiecare necredincios.” (Fāṭir: 36)

Și cuvântul Său:

فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا

Sensul aproximativ: „Nu vă vom spori decât în pedeapsă.” (an-Nabaʾ: 30)

Și cuvântul Său:

لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ

Sensul aproximativ: „Nu va fi redusă pentru ei, iar ei vor fi deznădăjduiți în el.” (az-Zukhruf: 75)

Și cuvântul Său:

إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا

Sensul aproximativ: „Cu adevărat, pedeapsa lui este mereu lipită.” (al-Furqān: 65)

Și cuvântul Său:

فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا

Sensul aproximativ: „Va fi cu siguranță obligatoriu și lipit.” (al-Furqān: 77)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ

Sensul aproximativ: „Nu va fi ușurat pentru ei și nici nu li se va da răgaz.” (an-Naḥl: 85)

Și cuvântul Său:

وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ

Sensul aproximativ: „Și pentru ei este o pedeapsă permanentă.” (al-Māʾidah: 37)

Nu este ascuns că expresia Sa: „Nu va fi ușurat pentru ei”, și expresia Sa: „Nu va fi redusă pentru ei”, sunt ambele verbe într-un context de negare. Particula de negare neagă substantivul verbal ascuns în verb, astfel că are sensul: nu există nicio ușurare a pedepsei pentru ei și nicio reducere a ei.

Opinia că Focul se sfârșește implică în mod necesar ușurarea pedepsei și reducerea ei, ambele fiind negate în aceste versete. Mai mult, ea implică în mod necesar că amândouă dispar complet. Ea implică, de asemenea, negarea caracterului obligatoriu și lipit al pedepsei, afirmat în cuvântul Său: „Va fi cu siguranță obligatoriu și lipit”, și în cuvântul Său: „Cu adevărat, pedeapsa lui este mereu lipită”, precum și permanența ei afirmată în cuvântul Său: „Și pentru ei este o pedeapsă permanentă.”

Sensul aparent al acestor versete este că Focul nu se sfârșește, iar aceasta este spus clar în cuvântul Său: „Ori de câte ori se stinge, Noi le sporim flacăra arzătoare.”

Cât despre argumentul unor savanți că, dacă s-ar presupune că Allah a informat că el nu se va sfârși, aceasta nu ar împiedica sfârșirea lui, deoarece este o amenințare, iar neîmplinirea amenințării este din bună purtare, nu din rea purtare; și că Allah, Preaînaltul, a menționat că El nu Își încalcă promisiunea, dar nu a menționat că nu Își încalcă amenințarea; și că poetul a spus:

„Cu adevărat, dacă îl ameninț sau îi promit, îmi încalc amenințarea, dar îmi împlinesc promisiunea.”

Ceea ce pare este că aceasta nu este corect din două motive.

Primul este că ar cere permisiunea ca niciun necredincios să nu intre în Foc, deoarece relatarea despre aceasta este o amenințare, iar neîmplinirea ei, potrivit acestei opinii, nu ar fi o problemă.

Al doilea este că Allah, Preaînaltul, a afirmat clar că amenințarea Sa a devenit cuvenită împotriva celor care i-au negat pe mesagerii Săi, când a spus:

كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ

Sensul aproximativ: „Fiecare i-a negat pe mesageri, astfel amenințarea Mea a devenit cuvenită.” (Qāf: 14)

S-a stabilit în calea textuală dintre căile identificării cauzei că litera „fa” este dintre literele cauzalității, asemenea spuselor lor: „A uitat, așa că s-a prosternat”, adică s-a prosternat din cauza uitării sale. Și: „A furat, așa că mâna i-a fost tăiată”, adică din cauza furtului său.

Așadar, cuvântul Său: „Fiecare i-a negat pe mesageri, astfel amenințarea Mea a devenit cuvenită”, înseamnă: amenințarea a devenit necesară asupra lor din cauza negării mesagerilor. Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ

Sensul aproximativ: „Toți i-au negat pe mesageri, astfel pedeapsa Mea a devenit cuvenită.” (Ṣād: 14)

Printre dovezile clare pentru aceasta este că Allah, Preaînaltul, a spus clar că vorba Sa nu va fi schimbată privind ceea ce i-a amenințat pe oamenii Focului, când a spus:

لَا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ

Sensul aproximativ: „Nu vă certați înaintea Mea, căci v-am trimis deja amenințarea. Cuvântul nu se schimbă la Mine, iar Eu nu sunt nedrept față de robi.” (Qāf: 28-29)

Se poate lua sprijin pentru aceasta și din sensul aparent al cuvântului Său:

كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

Sensul aproximativ: „Cei de dinaintea lor au negat la fel, până când au gustat puterea Noastră. Spune: Aveți voi vreo cunoaștere pe care să ne-o scoateți? Voi nu urmați decât presupunerea și nu faceți decât să ghiciți.” (al-Anʿām: 148)

Aceeași problemă exactă apare în Sūrah az-Zukhruf, în cuvântul Său, Preaînaltul:

وَقَالُوا لَوْ شَاءَ الرَّحْمَٰنُ مَا عَبَدْنَاهُمْ مَا لَهُمْ بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Sensul aproximativ: „Ei au spus: Dacă Cel Milostiv ar fi voit, nu i-am fi adorat. Ei nu au nicio cunoaștere despre aceasta; ei nu fac decât să ghicească.” (az-Zukhruf: 20)

Răspunsul este că acest discurs pe care l-au spus necredincioșii este un discurs adevărat prin care s-a intenționat falsitatea. Declarația lui Allah că ei au mințit cade asupra falsității pe care au intenționat-o prin acest discurs adevărat.

Explicația este că ei au intenționat: deoarece necredința și neascultarea lor au avut loc prin voia lui Allah, iar dacă El ar fi voit, i-ar fi împiedicat de la aceasta, atunci faptul că El nu i-a împiedicat este dovadă că El este mulțumit de acțiunea lor. Așadar, Allah i-a declarat mincinoși în aceasta, clarificând că El nu este mulțumit de necredința lor, după cum a spus clar:

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Sensul aproximativ: „El nu este mulțumit de necredință pentru robii Săi.” (az-Zumar: 7)

Necredincioșii au pretins că voia universală cere în mod necesar mulțumirea, iar aceasta este o afirmație falsă. Mai degrabă, Allah voiește prin voia Sa universală ceea ce nu Îi place, datorită cuvântului Său:

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ

Sensul aproximativ: „Allah a pecetluit inimile lor.” (al-Baqarah: 7)

Împreună cu cuvântul Său:

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Sensul aproximativ: „El nu este mulțumit de necredință pentru robii Săi.” (az-Zumar: 7)

Ceea ce cere cu adevărat mulțumirea este numai voia Sharia. Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Dificultatea aparentă în cuvântul Său: Veniți, vă voi recita ceea ce Domnul vostru a interzis

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Sensul aproximativ: „Spune: Veniți, vă voi recita ceea ce Domnul vostru v-a interzis.” (al-Anʿām: 151)

Acest verset indică faptul că ceea ce le recită le-a fost interzis de Domnul lor. Așadar, poate da impresia că sensul cuvântului Său:

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

Sensul aproximativ: „Să nu Îi asociați nimic și să arătați bunătate față de părinți.” (al-Anʿām: 151)

Este că bunătatea față de părinți și neasocierea de parteneri cu El sunt interzise, în timp ce realitatea este opusul acesteia, după cum este necesar.

În acest verset nobil există mult discurs de la savanți, împreună cu multe studii și răspunsuri, pe care această scriere scurtă nu le poate cuprinde pe deplin. Printre ele este că este o formulare suplimentară, după cum va veni. Printre ele este că înseamnă: vă voi clarifica, astfel încât să nu asociați parteneri.

Cel care îl ascultă pe Shayṭān considerând aceasta permisă este politeist, datorită cuvântului Său:

وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

Sensul aproximativ: „Dacă îi ascultați, atunci cu adevărat sunteți politeiști.” (al-Anʿām: 121)

Printre ele este că discursul este complet la cuvântul Său: „Domnul vostru a interzis”, iar cuvântul Său: „asupra voastră, să nu asociați parteneri”, este un substantiv verbal legat de ceea ce vine după el, obiectul său fiind ceea ce urmează.

Există și alte opinii în afară de aceasta. Cea mai apropiată dintre acele opinii la noi este ceea ce indică Coranul, deoarece cel mai bun lucru prin care Coranul este explicat este Coranul însuși. Aceasta este că expresia Sa, Preaînaltul: „Vă voi recita ceea ce Domnul vostru v-a interzis”, poartă sensul a ceea ce Domnul vostru v-a instruit, prin părăsire și faptă.

Am spus că aceasta este indicată de Coran deoarece Allah a înlăturat această dificultate și a clarificat sensul pe care El l-a intenționat prin cuvântul Său:

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

Sensul aproximativ: „Aceasta este ceea ce El v-a instruit, pentru ca voi să înțelegeți.” (al-Anʿām: 151)

Așadar, sensul este: El v-a instruit să nu asociați parteneri. Asemănător din vorbirea arabilor este cuvântul poetului:

„A făcut Ḥajj și a instruit un slujitor în privința lui Sulaymā, ca ea să nu vadă și să nu vorbească cu nimeni.”

Printre opiniile cele mai apropiate după aceasta sunt două căi.

Prima este că sensul este: El vă clarifică, pentru ca voi să nu asociați parteneri.

A doua este că „să” din cuvântul Său: „să nu asociați parteneri”, explică interdicția. Obiecția ridicată împotriva acesteia, anume că expresia Sa:

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا

Sensul aproximativ: „Și că aceasta este calea Mea dreaptă.” (al-Anʿām: 153)

Este legată de ea, iar legarea ei de aceasta se opune explicației, primește răspuns prin faptul că legarea nu este sigură, deoarece este posibil ca prepoziția să fie omisă. Sensul ar fi atunci: și pentru că aceasta este calea Mea dreaptă, urmați-o, după cum au susținut unii.

Însă prima opinie este cea corectă, dacă Allah, Preaînaltul, voiește. Pe baza ei, nu există nicio problemă în verset deloc.

Contradicția aparentă privind întrebarea în Ziua Învierii

فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ

Sensul aproximativ: „Îi vom întreba cu siguranță pe cei la care au fost trimiși mesagerii și îi vom întreba cu siguranță pe mesageri.” (al-Aʿrāf: 6)

Acest verset nobil indică faptul că Allah îi va întreba pe toți oamenii în Ziua Învierii.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sensul aproximativ: „Pe Domnul tău, îi vom întreba cu siguranță pe toți despre ceea ce obișnuiau să facă.” (al-Ḥijr: 92-93)

Și cuvântul Său:

وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ

Sensul aproximativ: „Opriți-i. Cu adevărat, ei vor fi întrebați.” (aṣ-Ṣāffāt: 24)

Și cuvântul Său:

وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ

Sensul aproximativ: „Și în Ziua când El îi va chema și va spune: Ce răspuns le-ați dat mesagerilor?” (al-Qaṣaṣ: 65)

Au venit alte versete care indică opusul, precum cuvântul Său:

فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّ

Sensul aproximativ: „În acea Zi, niciun om și niciun jinn nu va fi întrebat despre păcatul său.” (ar-Raḥmān: 39)

Și cuvântul Său:

وَلَا يُسْأَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ

Sensul aproximativ: „Criminalii nu vor fi întrebați despre păcatele lor.” (al-Qaṣaṣ: 78)

Răspunsul la aceasta are trei căi.

Prima, și ea este cea mai puternică deoarece Coranul o indică, este că întrebarea este de două tipuri.

Există întrebarea pentru mustrare și certare, iar instrumentul ei este de obicei „de ce”. Există și întrebarea pentru căutarea informației și cunoașterii, iar instrumentul ei este de obicei „dacă”. Ceea ce este afirmat este întrebarea mustrării și certării, iar ceea ce este negat este întrebarea căutării informației și cunoașterii.

Felul în care Coranul indică aceasta este că întrebarea Lui adresată lor, așa cum este afirmată în el tot, este mustrare și certare, precum cuvântul Său:

وَقِفُوهُمْ ۝ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ ۝ مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ

Sensul aproximativ: „Opriți-i. Cu adevărat, ei vor fi întrebați. Ce aveți de nu vă ajutați unii pe alții?” (aṣ-Ṣāffāt: 24-25)

Și cuvântul Său:

أَفَسِحْرٌ هَٰذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ

Sensul aproximativ: „Este aceasta magie, sau voi nu vedeți?” (aṭ-Ṭūr: 15)

Și:

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ

Sensul aproximativ: „Nu au venit la voi mesageri dintre voi?” (az-Zumar: 71)

Și cuvântul Său:

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

Sensul aproximativ: „Nu a venit la voi niciun avertizator?” (al-Mulk: 8)

Și alte versete în afară de acestea.

Întrebarea lui Allah către mesageri: „Ce răspuns vi s-a dat?” (al-Māʾidah: 109), este pentru a-i mustra pe cei care i-au negat, la fel cum fetița îngropată de vie va fi întrebată:

بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ

Sensul aproximativ: „Pentru ce păcat a fost ucisă?” (at-Takwīr: 9)

Aceasta este pentru a-l mustra pe ucigașul ei.

A doua cale este că în Ziua Învierii există multe locuri de oprire. În unele dintre ele vor fi întrebați, iar în unele dintre ele nu vor fi întrebați.

A treia cale este ceea ce a menționat al-Ḥalīmī (d. 403H): că afirmarea întrebării este înțeleasă ca referindu-se la întrebarea despre Tawhid și credința în mesageri, în timp ce negarea întrebării este înțeleasă ca referindu-se la ceea ce recunoașterea profeției implică dintre legile și ramurile religiei. Ceea ce indică aceasta este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ

Sensul aproximativ: „El va spune: Ce răspuns le-ați dat mesagerilor?” (al-Qaṣaṣ: 65)

Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Dificultatea aparentă în porunca adresată lui Iblīs de a se prosterna

قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ

Sensul aproximativ: „El a spus: Ce te-a împiedicat să nu te prosternezi când ți-am poruncit?” (al-Aʿrāf: 12)

În acest verset există o dificultate între expresia Sa: „te-a împiedicat”, împreună cu negația „nu”. Aceasta pentru că ceea ce pare potrivit cu expresia Sa: „te-a împiedicat”, potrivit cu ceea ce îi vine prima dată în mintea ascultătorului, nu potrivit realității chestiunii, este ca „nu” să fie omis, astfel încât să se spună: „Ce te-a împiedicat să te prosternezi”, nu „să nu te prosternezi.”

S-a răspuns la aceasta în mai multe feluri. Printre cele mai apropiate este ceea ce Ibn Jarīr a ales în tafsirul său: că în discurs există o omisiune indicată de context.

Pe baza acesteia, sensul este: ce te-a împiedicat de la prosternare, astfel încât te-a făcut să ai nevoie să nu te prosternezi când ți-am poruncit? Aceasta este ceea ce a ales Ibn Jarīr, iar Ibn Kathīr a spus: „Este bună și puternică.”

Printre răspunsurile lor este că „nu” este formulare suplimentară. Cuvântul Său, Preaînaltul, din Sūrah Ṣād indică aceasta:

مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ

Sensul aproximativ: „Ce te-a împiedicat să te prosternezi înaintea a ceea ce am creat?” (Ṣād: 75)

Am promis anterior că, dacă Allah voiește, vom explica opinia privind „nu” suplimentar, împreună cu dovezile arabe pentru ea, când vom împăca între cuvântul Său:

لَا أُقْسِمُ بِهَٰذَا الْبَلَدِ

Sensul aproximativ: „Nu, jur pe acest oraș.” (al-Balad: 1)

Și cuvântul Său:

وَهَٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ

Sensul aproximativ: „Și pe acest oraș sigur.” (at-Tīn: 3)

Contradicția aparentă privind faptul că Allah nu poruncește imoralitatea

قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ

Sensul aproximativ: „Spune: Cu adevărat, Allah nu poruncește imoralitatea.” (al-Aʿrāf: 28)

Acest verset nobil poate da impresia că se contrazice cu sensul aparent al altui verset, care este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا

Sensul aproximativ: „Când voim să distrugem un oraș, le poruncim celor înstăriți ai lui, apoi ei se răzvrătesc în el.” (al-Isrāʾ: 16)

Răspunsul la aceasta are trei căi.

Prima, și ea este cea mai clară, este că sensul expresiei Sale: „le poruncim celor înstăriți ai lui”, este: le-am poruncit să Îl asculte pe Allah și să creadă în mesageri, apoi ei s-au răzvrătit, adică prin negarea mesagerilor și neascultarea lui Allah, Preaînaltul. Așadar, nu există nicio problemă în verset deloc.

A doua cale este că porunca din expresia Sa: „le poruncim celor înstăriți ai lui”, este o poruncă universală decretată, nu o poruncă Sharia. Adică: am decretat asupra lor răzvrătirea prin voia Noastră. Porunca universală decretată este asemenea cuvântului Său, Preaînaltul:

كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ

Sensul aproximativ: „Fiți maimuțe, disprețuite.” (al-Baqarah: 65)

Și:

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

Sensul aproximativ: „Porunca Lui, atunci când voiește un lucru, este doar să îi spună: Fii, și el este.” (Yā Sīn: 82)

Porunca din cuvântul Său: „Spune: Cu adevărat, Allah nu poruncește imoralitatea”, este o poruncă Sharia religioasă. Astfel devine clar că porunca negată este alta decât porunca afirmată.

A treia cale este că sensul expresiei „le poruncim celor înstăriți ai lui” este: le-am mărit numărul până când au devenit nerecunoscători pentru binecuvântare și s-au răzvrătit. Ceea ce indică acest sens este hadithul relatat de Imām Aḥmad (d. 241H), ridicat la Profet ﷺ, din hadithul lui Suwayd ibn Ḥubayrah, Allah să fie mulțumit de el:

„Cea mai bună avere a unui om este o iapă cu mulți urmași sau un rând plantat.”

Cuvântul său: „cu mulți urmași”, este locul dovezii.

Contradicția aparentă privind faptul că Allah îi uită

فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ

Sensul aproximativ: „Astăzi îi uităm, așa cum ei au uitat întâlnirea acestei Zile a lor.” (al-Aʿrāf: 51)

Și versetele asemenea lui, precum cuvântul Său:

نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ

Sensul aproximativ: „Ei L-au uitat pe Allah, așa că El i-a uitat.” (at-Tawbah: 67)

Și cuvântul Său:

وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَىٰ

Sensul aproximativ: „Și astfel, astăzi vei fi uitat.” (Ṭā Hā: 126)

Și cuvântul Său:

وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْسَاكُمْ

Sensul aproximativ: „Se va spune: Astăzi vă uităm.” (al-Jāthiyah: 34)

Aceasta nu se opune cuvântului Său, Preaînaltul:

لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى

Sensul aproximativ: „Domnul meu nu greșește și nu uită.” (Ṭā Hā: 52)

Și cuvântului Său:

وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

Sensul aproximativ: „Domnul tău nu este niciodată uitător.” (Maryam: 64)

Deoarece sensul expresiei „Astăzi îi uităm” și al celor asemenea ei este: îi lăsăm în pedeapsă, lipsiți de orice bine. Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine.

Contradicția aparentă privind toiagul lui Mūsā عليه السلام, care era asemenea unui șarpe mare și asemenea unui șarpe mic

فَأَلْقَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ

Sensul aproximativ: „A aruncat toiagul său și, deodată, el era un șarpe mare, clar.” (al-Aʿrāf: 107)

Acest verset indică asemănarea toiagului cu un șarpe mare, iar acel cuvânt este folosit doar pentru un șarpe mare.

A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ

Sensul aproximativ: „Când l-a văzut mișcându-se ca și cum ar fi un șarpe mic.” (an-Naml: 10)

Deoarece cuvântul de aici se referă la un șarpe mic.

Răspunsul este că a fost comparat cu un șarpe mare în mărimea creației lui, și cu un șarpe mic în mișcarea, ușurința și viteza lui. Așadar, a combinat dimensiunea uriașă cu ușurința mișcării, contrar a ceea ce este obișnuit.

Contradicția aparentă între teamă și liniște în inimile credincioșilor

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ

Sensul aproximativ: „Credincioșii sunt numai aceia ale căror inimi tremură atunci când Allah este menționat.” (al-Anfāl: 2)

Acest verset indică faptul că tremurul inimilor atunci când aud pomenirea lui Allah este dintre semnele credincioșilor.

A venit un alt verset care indică opusul. Este cuvântul Său:

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Sensul aproximativ: „Cei care cred și ale căror inimi găsesc liniște în pomenirea lui Allah. Cu adevărat, în pomenirea lui Allah găsesc inimile liniște.” (ar-Raʿd: 28)

Contradicția aparentă dintre liniștea și tremurul inimilor este clară.

Răspunsul este că liniștea apare prin deschiderea pieptului prin cunoașterea Tawhidului, în timp ce tremurul apare când există teamă de deviere și de ieșire din călăuzire. Aceasta este indicată de cuvântul Său, Preaînaltul:

تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ

Sensul aproximativ: „Pieile celor care se tem de Domnul lor se înfioară de la el. Apoi pieile și inimile lor se înmoaie către pomenirea lui Allah.” (az-Zumar: 23)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا

Sensul aproximativ: „Domnul nostru, nu lăsa inimile noastre să devieze după ce ne-ai călăuzit.” (Āl ʿImrān: 8)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ

Sensul aproximativ: „Cei care dau ceea ce dau în timp ce inimile lor tremură pentru că se vor întoarce la Domnul lor.” (al-Muʾminūn: 60)

Contradicția aparentă privind ascultarea Mesagerului ﷺ doar atunci când cheamă la ceea ce dă viață

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ

Sensul aproximativ: „O, voi cei care credeți, răspundeți lui Allah și Mesagerului atunci când el vă cheamă la ceea ce vă dă viață.” (al-Anfāl: 24)

Sensul aparent al acestui verset indică faptul că a-i răspunde Mesagerului, adică a-l asculta, nu este obligatoriu decât atunci când ne cheamă la ceea ce ne dă viață.

Asemănător este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ

Sensul aproximativ: „Și să nu te neasculte în ceea ce este drept.” (al-Mumtaḥanah: 12)

Au venit alte versete care indică obligația de a-l urma fără restricție, fără nicio condiție, precum cuvântul Său:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

Sensul aproximativ: „Ceea ce vă dă Mesagerul, luați, și ceea ce vă interzice, opriți-vă de la el.” (al-Ḥashr: 7)

Și cuvântul Său:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهَ

Sensul aproximativ: „Spune: Dacă Îl iubiți pe Allah, urmați-mă, iar Allah vă va iubi.” (Āl ʿImrān: 31)

Și cuvântul Său:

مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Sensul aproximativ: „Cine ascultă de Mesager a ascultat de Allah.” (an-Nisāʾ: 80)

Ceea ce pare a fi calea împăcării, iar Allah, Preaînaltul, știe cel mai bine, este că versetele nerestricționate clarifică faptul că el ﷺ nu ne cheamă decât la ceea ce ne dă viață din binele acestei lumi și al Vieții de Apoi. Așadar, condiția menționată în expresia Sa: „atunci când el vă cheamă”, se găsește întotdeauna în chemarea Profetului ﷺ datorită protejării sale de eroare, după cum este indicat de cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Sensul aproximativ: „El nu vorbește din dorință. Nu este decât revelație revelată.” (an-Najm: 3-4)

Rezumatul este că versetul: „atunci când el vă cheamă la ceea ce vă dă viață”, clarifică faptul că nu există ascultare decât față de cel care cheamă la ceea ce Îl mulțumește pe Allah, iar celelalte versete clarifică faptul că Profetul ﷺ nu cheamă niciodată decât la aceasta, rugăciunile și pacea lui Allah fie asupra lui.

Contradicția aparentă privind faptul că Allah nu îi pedepsește în timp ce Profetul ﷺ era printre ei și în timp ce ei cereau iertare

Răspuns simplificat: Allah nu i-a pedepsit în timp ce Profetul ﷺ era încă printre ei și nu i-a pedepsit în timp ce credincioșii din Makkah cereau iertare. Odată ce Profetul ﷺ a plecat, și odată ce credincioșii au fost separați de ei, protecțiile au dispărut. Apoi Allah i-a pedepsit pe necredincioși prin înfrângere, ucidere și captivitate la Badr, iar mai târziu dându-i Profetului ﷺ victoria asupra Makkah.

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

Sensul aproximativ: „Allah nu i-ar pedepsi în timp ce tu ești printre ei, și Allah nu i-ar pedepsi în timp ce ei cer iertare.” (al-Anfāl: 33)

Acest verset nobil indică faptul că necredincioșii din Makkah aveau două protecții prin care Allah ținea pedeapsa departe de ei.

Prima era prezența lui ﷺ printre ei, deoarece Allah nu distruge un neam cât timp profetul lor este printre ei.

A doua era cererea lor de iertare de la Allah.

Cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Sensul aproximativ: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească, în timp ce ei îi opresc pe oameni de la al-Masjid al-Ḥarām?” (al-Anfāl: 34)

Indică opusul.

Răspunsul are patru căi.

Prima, și ea este alegerea lui Ibn Jarīr, pe care el a transmis-o de la Qatādah, as-Suddī și Ibn Zayd (d. 182H), este că cele două protecții lipseau. Profetul ﷺ a plecat dintre ei ca emigrant, iar cererea lor de iertare nu exista din cauza persistenței lor asupra necredinței.

Așadar, propoziția circumstanțială înseamnă că pedeapsa nu coboară asupra lor în timp ce ei cer iertare, dacă ar cere iertare, nici în timp ce profetul lor este prezent printre ei. Însă el a plecat dintre ei, iar ei nu au cerut iertare din cauza necredinței lor.

Este cunoscut că propoziția circumstanțială este o condiție pentru factorul care o guvernează și o descriere a subiectului ei. Cererea de iertare, de exemplu, este o condiție în negarea pedepsei, dar ei nu au îndeplinit condiția. Așadar, explicarea sensului este: Allah nu i-ar pedepsi în timp ce ei cer iertare, dacă ar cere iertare. După ce ambele lucruri au lipsit, El i-a pedepsit prin ucidere și captivitate în Ziua de la Badr, după cum indică cuvântul Său, Preaînaltul:

وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ

Sensul aproximativ: „Îi vom face cu siguranță să guste pedeapsa mai apropiată înainte de pedeapsa mai mare.” (as-Sajdah: 21)

A doua cale este că prin expresia Sa: „ei cer iertare”, se intenționează cererea de iertare a credincioșilor slăbiți din Makkah. Pe baza acesteia, sensul este că, după ce el ﷺ a plecat, cererea de iertare a credincioșilor era o cauză pentru îndepărtarea pedepsei lumești de la necredincioșii care grăbeau pedeapsa prin cuvântul lor:

فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ

Sensul aproximativ: „Atunci plouă asupra noastră pietre din cer.” (al-Anfāl: 32)

Pe baza acestei opinii, cererea de iertare este atribuită întregului popor din Makkah, în timp ce ea este adevărată în mod specific despre credincioșii dintre ei.

Asemănător versetului, pe baza acesteia, este cuvântul Său, Preaînaltul:

فَعَقَرُوا النَّاقَةَ

Sensul aproximativ: „Așa că ei au tăiat tendoanele cămilei.” (al-Aʿrāf: 77)

Chiar dacă cel care i-a tăiat tendoanele a fost unul dintre ei, datorită cuvântului Său, Preaînaltul:

فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَىٰ فَعَقَرَ

Sensul aproximativ: „Ei l-au chemat pe tovarășul lor, iar el a luat și i-a tăiat tendoanele.” (al-Qamar: 29)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا

Sensul aproximativ: „Nu vedeți cum Allah a creat șapte ceruri în straturi și a pus luna în ele ca lumină?” (Nūḥ: 15-16)

Adică, El a pus luna în totalitatea lor, ceea ce este adevărat despre cerul particular în care se află luna, deoarece El nu a pus o lună în fiecare cer.

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ

Sensul aproximativ: „O, adunare a jinnilor și oamenilor, nu au venit la voi mesageri dintre voi?” (al-Anʿām: 130)

Adică din totalitatea voastră, ceea ce este adevărat în mod specific despre oameni, potrivit opiniei mai corecte, deoarece nu există mesageri dintre jinni.

Cât despre mulți savanți care dau ca exemplu pentru folosirea întregului intenționând o parte din el cuvântul Său, Preaînaltul:

يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ

Sensul aproximativ: „Din amândouă ies perla și coralul.” (ar-Raḥmān: 22)

Pretinzând că sensul expresiei „din amândouă” este din totalitatea lor, adevărat doar despre marea sărată, deoarece perlele și coralul nu ies din apa dulce, aceasta este o afirmație falsă prin formularea explicită a Coranului măreț.

Allah, Preaînaltul, a afirmat clar că perla și coralul sunt extrase din ambele mări când a spus:

وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا

Sensul aproximativ: „Cele două mări nu sunt egale. Aceasta este dulce, plăcută, bună de băut, iar aceasta este sărată și amară. Din fiecare mâncați carne proaspătă și scoateți podoabe pe care le purtați.” (Fāṭir: 12)

Cuvântul Său, Preaînaltul: „din fiecare”, este un text explicit care înseamnă atât dulce, cât și sărat împreună, iar cuvântul Său: „podoabe pe care le purtați”, înseamnă perla și coralul.

Pe baza acestei opinii, Allah ține pedeapsa lumească departe de ei din cauza cererii de iertare a credincioșilor care trăiesc printre ei.

Cuvântul Său, Preaînaltul:

وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească?” (al-Anfāl: 34)

Înseamnă după ce credincioșii a căror cerere de iertare era o cauză pentru ținerea pedepsei lumești departe au plecat. După ce ei au plecat, Allah i-a pedepsit pe oamenii din Makkah în această lume dându-i Mesagerului Său ﷺ putere asupra lor până când a cucerit Makkah.

Ceea ce indică faptul că Allah, Preaînaltul, ține pedeapsa lumească departe de necredincioși din cauza prezenței musulmanilor printre ei este ceea ce s-a întâmplat în tratatul de la al-Ḥudaybiyah, după cum Allah, Preaînaltul, a explicat în cuvântul Său:

وَلَوْلَا رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُؤْمِنَاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَئُوهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

Sensul aproximativ: „Dacă nu ar fi fost bărbați credincioși și femei credincioase pe care nu îi cunoșteați, ca să îi călcați și astfel să vă lovească din cauza lor o vină fără să știți, pentru ca Allah să introducă în mila Sa pe cine voiește. Dacă ei ar fi fost separați, i-am fi pedepsit pe cei care nu au crezut dintre ei cu o pedeapsă dureroasă.” (al-Fatḥ: 25)

Cuvântul Său: „Dacă ei ar fi fost separați”, înseamnă: dacă necredincioșii ar fi fost separați de musulmani, i-am fi pedepsit pe necredincioși dându-le musulmanilor putere asupra lor. Însă am îndepărtat această pedeapsă lumească de la necredincioși deoarece ei nu erau distincți de credincioși, după cum El a explicat prin cuvântul Său: „Dacă nu ar fi fost bărbați credincioși și femei credincioase”, până la sfârșitul versetului.

Ibn Jarīr a transmis această opinie de la Ibn ʿAbbās, aḍ-Ḍaḥḥāk, Abū Mālik și Ibn Abzā. Rezumatul acestei opinii este că, atunci când necredincioșii din Makkah au spus:

اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً

Sensul aproximativ: „O, Allah, dacă aceasta este adevărul de la Tine, atunci plouă asupra noastră pietre.” (al-Anfāl: 32)

Allah a pogorât cuvântul Său: „Allah nu i-ar pedepsi în timp ce tu ești printre ei.” Apoi, când Profetul ﷺ a emigrat, un grup de musulmani a rămas în Makkah cerând iertare de la Allah și adorându-L. Așadar, Allah a pogorât: „Și Allah nu i-ar pedepsi în timp ce ei cer iertare.” Apoi, când restul musulmanilor a părăsit Makkah, Allah, Preaînaltul, a pogorât:

وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ

Sensul aproximativ: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească?” (al-Anfāl: 34)

Adică: ce lucru mai rămâne pentru ei prin care Allah ar ține pedeapsa departe de ei, în timp ce Profetul ﷺ și credincioșii plecaseră dintre ei? Pe baza acesteia, versetul este asemenea cuvântului Său:

قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ

Sensul aproximativ: „Luptați împotriva lor; Allah îi va pedepsi prin mâinile voastre.” (at-Tawbah: 14)

A treia cale este că prin cuvântul Său: „în timp ce ei cer iertare”, se intenționează necredincioșii din Makkah. Pe baza acesteia, calea combinării este că Allah, Preaînaltul, ține pedeapsa lumească departe de ei din cauza cererii lor de iertare.

Cât despre pedeapsa Vieții de Apoi, ea va cădea cu siguranță asupra lor. Așadar, expresia Sa: „Allah nu i-ar pedepsi”, înseamnă în această lume în timp ce ei cer iertare, iar cuvântul Său: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească?”, înseamnă în Viața de Apoi, în timp ce ei erau necredincioși în această lume. Ibn Jarīr a transmis această opinie de la Ibn ʿAbbās.

Pe baza acestei opinii, acțiunea necredinciosului îi aduce beneficiu în această lume, după cum un grup a explicat cuvântul Său, Preaînaltul:

وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ

Sensul aproximativ: „Îl găsește pe Allah la el, iar El îi dă socoteala în întregime.” (an-Nūr: 39)

Adică, El îl răsplătește pentru fapta lui bună în această lume.

Acesta este sensul clar al cuvântului Său, Preaînaltul:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا

Sensul aproximativ: „Cine dorește viața acestei lumi și podoaba ei, le vom răsplăti pe deplin faptele lor în ea.” (Hūd: 15)

Și cuvântul Său, Preaînaltul:

أُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

Sensul aproximativ: „Aceia sunt cei ale căror fapte au devenit zadarnice în această lume și în Viața de Apoi.” (at-Tawbah: 69)

Și cuvântul Său:

وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

Sensul aproximativ: „Ne vom întoarce către orice fapte au făcut și le vom face pulbere împrăștiată.” (al-Furqān: 23)

Și versete asemănătoare indică faptul că acțiunea necredinciosului este invalidă din rădăcina ei, după cum Allah, Preaînaltul, a explicat prin cuvântul Său:

حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

Sensul aproximativ: „Faptele lor au devenit zadarnice în această lume și în Viața de Apoi.” (al-Baqarah: 217)

Așadar, El a făcut ambele locuințe locuri în care faptele lor sunt invalide și dispar. Verificarea acestei chestiuni va veni, dacă Allah voiește, în Sūrah Hūd.

A patra cale este că sensul cuvântului Său: „în timp ce ei cer iertare”, este: în timp ce ei devin musulmani. Adică: Allah nu i-ar pedepsi în timp ce în cunoașterea Sa trecuse deja că unii dintre ei vor deveni musulmani și vor cere iertarea lui Allah pentru necredința lor. Pe baza acestei opinii, cuvântul Său: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească?”, se referă la cei pentru care nenorocirea trecuse deja, precum Abū Jahl și companionii săi, care au fost pedepsiți prin ucidere în Ziua de la Badr.

Ibn Jarīr a transmis sensul acestei opinii de la ʿIkrimah și Mujāhid. Cât despre ceea ce Ibn Jarīr a relatat de la ʿIkrimah și al-Ḥasan al-Baṣrī, că expresia Sa: „Ce motiv au ei ca Allah să nu îi pedepsească?”, abrogă expresia Sa: „Allah nu i-ar pedepsi în timp ce ei cer iertare”, falsitatea acesteia este aparentă, deoarece cuvântul Său, Preaînaltul: „Allah nu i-ar pedepsi”, până la sfârșitul versetului, este o relatare de la Allah că El nu i-ar pedepsi în timp ce ei cer iertare. O relatare nu poate fi abrogată în Sharia prin ijmāʿul musulmanilor.

Cele mai clare dintre aceste opinii sunt primele două.

Contradicția aparentă privind un musulman care înfruntă zece necredincioși

إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ

Sensul aproximativ: „Dacă sunt dintre voi douăzeci răbdători, vor birui două sute.” (al-Anfāl: 65)

Sensul aparent al acestui verset este că fiecare musulman trebuie să rămână ferm împotriva a zece necredincioși.

Allah, Preaînaltul, a menționat ceea ce indică opusul prin cuvântul Său:

فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ

Sensul aproximativ: „Dacă sunt dintre voi o sută răbdători, vor birui două sute.” (al-Anfāl: 66)

Răspunsul la aceasta este că primul este abrogat de al doilea, după cum este indicat de cuvântul Său, Preaînaltul:

الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ

Sensul aproximativ: „Acum Allah a ușurat pentru voi.” (al-Anfāl: 66)

Cunoașterea este la Allah, Preaînaltul.

Contradicția aparentă privind loialitatea față de credincioșii care nu au emigrat

Răspuns simplificat: cele două versete vorbesc despre tipuri diferite de loialitate. Loialitatea negată în al-Anfāl: 72 se referă la moștenire sau la o parte din prăzi pentru cei care nu emigraseră. Loialitatea afirmată în at-Tawbah: 71 se referă la sprijin, ajutor și frăție între credincioși. De aceea, al-Anfāl: 72 însuși spune că, dacă acei credincioși cer ajutor în religie, atunci ajutarea lor este în continuare obligatorie.

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلَايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّىٰ يُهَاجِرُوا

Sensul aproximativ: „Cei care au crezut, dar nu au emigrat, nu aveți nimic din loialitatea lor până când nu emigrează.” (al-Anfāl: 72)

Acest verset nobil indică faptul că cel care nu a emigrat nu are loialitate între el și credincioși până când nu emigrează.

A venit un alt verset din care poate fi înțeles opusul. Este cuvântul Său, Preaînaltul:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ

Sensul aproximativ: „Bărbații credincioși și femeile credincioase sunt aliați unii altora.” (at-Tawbah: 71)

El indică stabilirea loialității între credincioși, iar sensul lui aparent este general.

Răspunsul are două căi.

Prima este că loialitatea negată în cuvântul Său: „nu aveți nimic din loialitatea lor”, este loialitatea moștenirii. Adică: nu aveți nimic din moștenirea lor până când nu emigrează. Aceasta pentru că muhājirūn și anṣār moșteneau unii de la alții prin frăția pe care Profetul ﷺ a pus-o între ei. Așadar, dacă unul dintre muhājirūn murea, fratele său anṣārī moștenea de la el, nu fratele său credincios care nu emigrase. Aceasta a rămas până când a fost abrogată prin cuvântul Său, Preaînaltul:

وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ

Sensul aproximativ: „Cei înrudiți prin sânge sunt mai îndreptățiți unii față de alții.” (al-Anfāl: 75)

Aceasta este relatată de la Ibn ʿAbbās, Mujāhid și Qatādah, după cum au transmis Abū Ḥayyān (d. 745H) și Ibn Jarīr de la ei.

Loialitatea din cuvântul Său: „Bărbații credincioși și femeile credincioase sunt aliați unii altora”, este loialitatea sprijinului, ajutorului, cooperării și întăririi reciproce, deoarece musulmanii sunt asemenea unei clădiri, ale cărei părți întăresc alte părți, și asemenea unui singur trup: când un membru suferă, restul trupului îi răspunde prin nesomn și febră.

Această loialitate nu a fost intenționată de negarea din cuvântul Său: „nu aveți nimic din loialitatea lor”, datorită afirmației Sale clare în versetul imediat de după el:

وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ

Sensul aproximativ: „Dacă ei vă cer ajutor în religie, atunci asupra voastră este ajutorul.” (al-Anfāl: 72)

Așadar, El a afirmat loialitatea sprijinului între ei după cuvântul Său: „nu aveți nimic din loialitatea lor.” Aceasta indică faptul că loialitatea negată nu este loialitatea sprijinului. Astfel devine clar că loialitatea negată este alta decât loialitatea afirmată, iar problema este înlăturată.

A doua este ceea ce Ibn Kathīr s-a limitat să menționeze, folosind ca dovadă un hadith relatat de Imām Aḥmad și Muslim. Sensul cuvântului Său: „nu aveți nimic din loialitatea lor”, este că nu aveți nicio parte din prăzi și nici din cincimea lor, decât în ceea ce ați fost prezenți în luptă. Pe baza acesteia, nu există nicio problemă în verset.

Nu există nimic care să împiedice ca versetul să acopere toate acestea, așa că ceea ce se intenționează prin el este negarea moștenirii între ei și negarea părții lor din prăzi și din cincime.