Criteriul «fără vătămare» respinge abuzul sexual: clarificarea căsătoriei lui Aisha și consensul asupra vârstei
Încep acest articol explicând ce spun madhhab-urile cu privire la dreptul tutorilor de a căsători o fată minoră și cum aceasta trebuie protejată de orice formă de vătămare dacă este căsătorită de tutorele ei. Acest principiu respinge orice pretenție că ar fi permis să se consume căsătoria cu copile, deoarece nu este posibil să existe un astfel de act fără a le vătăma, fie fizic, fie psihic.
Apoi voi prezenta explicațiile savanților despre ce înseamnă pubertatea în Islam și menționez opiniile care spun că este de preferat să nu se căsătorească fetele foarte tinere, deoarece acestea pot respinge sau displăcea căsătoria. În final, voi vorbi despre căsătoria dintre Aisha رضي الله عنها și Profetul ﷺ.
Diferențele între madhhaburi privind căsătoria minorilor
- Malikiyyah și Hanabilah: doar tatăl, tutorele desemnat de el (wasiyy) sau conducătorul (hakam) pot căsători minori. Ei consideră că aceste persoane acționează pentru binele copilului. Dovezile lor includ hadithuri despre orfane care trebuie consultate, limitând astfel dreptul doar la tată.
- Hanafiyyah: tatăl, bunicul și alte rude masculine apropiate pot căsători minori. Abu Hanifah a permis chiar și rudelor feminine (mama, mătușa), în absența celor masculine, bazându-se pe versetele generale care îi îndeamnă pe tutori să aranjeze căsătoriile.
- Shafiʿiyyah: doar tatăl și bunicul au acest drept, bazându-se pe hadithuri explicite despre tată, iar bunicul este inclus prin analogie, având același rol de tutore.
Toate madhhab-urile sunt de acord asupra importanței compatibilității (kafa’ah) și a unui mahr corect pentru protejarea minorilor. Shafiʿiyyah au adăugat condiții suplimentare, precum absența vrăjmășiei, evitarea căsătoriilor dăunătoare și siguranța miresei.
(Al-Qawanin al-Fiqhiyyah de Ibn Juzayy, p. 196; al-Sharh al-Saghir de Ahmad al-Dardir, vol. 2, p. 252–256; al-Mughni de Ibn Qudamah, vol. 9, p. 276+; Kashshaf al-Qina’ de al-Buhuti, vol. 5, p. 13–47)
Profetul ﷺ a spus: „Fata orfană este consultată cu privire la sine, iar dacă tace, tăcerea ei înseamnă consimțământ, din timiditate. Dacă refuză, nu are autoritate asupra ei” (Sunan Abu Dawud, Sunan al-Nasa’i). De asemenea, Profetul ﷺ a spus despre o orfană dată în căsătorie fără permisiune: „Este orfană și nu poate fi căsătorită decât cu acordul ei” (Musnad Ahmad, Sunan al-Darqutni).
Semnele pubertății în Islam
Ibn Kathir menționează că pubertatea marchează sfârșitul copilăriei și începutul responsabilității religioase. Savanții sunt de acord asupra acestor semne:
- Visul umed (iḥtilām): un semn clar al pubertății.
- Vârsta de cincisprezece ani: conform relatării lui Abdullah ibn Umar, mulți învățați au stabilit această vârstă ca limită între copilărie și maturitate.
- Apariția părului pubian: unii au considerat-o semn distinctiv doar pentru băieți ne-musulmani (pentru aplicarea jizyah), iar alții au considerat-o universală.
Hadithul lui ʿAṭiyyah al-Quradhi arată că Profetul ﷺ a judecat după prezența părului pubian, ceea ce confirmă că este un semn natural și comun. Răspunderea faptelor începe de la pubertate, conform numeroaselor hadithuri în care se menționează că „pana este ridicată” de la copii până ce ajung la maturitate.
Traducere: Afirmația lui Allah: „Și puneți la încercare pe orfani…” (Coran 4:6). Ibn Abbas, Mujahid (d. 104 H), al-Hasan (d. 110 H), al-Suddi (d. 127 H) și Muqatil ibn Hayyan (d. 150 H) au spus: Aceasta înseamnă să-i puneți la încercare până când ajung la vârsta căsătoriei. Mujahid a explicat că aceasta înseamnă pubertate.
Majoritatea savanților au spus că semnele pubertății pentru un băiat includ visul umed, adică atunci când în somn vede că a eliminat un lichid — același lichid din care se produce urmașul.
Abu Dawud a relatat în Sunan-ul său de la Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib (Allah să fie mulțumit de el) care a spus: „Am memorat de la Trimisul lui Allah: Nu există orfan după pubertate și nu există post al tăcerii din zori până seara.” Într-un alt hadith relatat de Aisha și alți Companioni (Allah să fie mulțumit de ei), Profetul a spus: „Pana este ridicată de la trei: de la copil până când atinge pubertatea, de la cel care doarme până se trezește și de la cel nebun până își recapătă mintea.”
Unii savanți au adăugat că pubertatea este de asemenea marcată de atingerea vârstei de cincisprezece ani. Ei au dedus acest lucru din relatarea autentică din Sahih al-Bukhari și Sahih Muslim, transmisă de Abdullah ibn Umar, care a spus: „Am fost prezentat Profetului în ziua bătăliei de la Uhud când aveam paisprezece ani, dar nu mi-a permis (să lupt). Apoi am fost prezentat lui în ziua bătăliei de la Șanț, când aveam cincisprezece ani, și mi-a permis.”
Când Amir al-Mu’minin Umar ibn Abd al-Aziz (d. 101 H) a auzit acest hadith, a spus: „Aceasta este distincția între un minor și un adult.”
A existat dezacord în privința faptului dacă apariția părului pubian indică pubertatea sau nu.
Există trei opinii în această privință. A treia opinie face diferență între băieții musulmani — pentru care nu indică pubertate (din cauza posibilității de falsificare) — și băieții nemusulmani, pentru care indică pubertate, deoarece grăbește impunerea jizyah asupra lor și nu ar avea motiv să o falsifice.
Opinia corectă este că acesta este un semn al pubertății pentru toți, deoarece este o chestiune naturală comună tuturor oamenilor, iar posibilitatea de falsificare este îndepărtată.
Acest lucru este confirmat și de hadithul relatat de Imam Ahmad în Musnad-ul său de la Atiyyah al-Quradhi (Allah să fie mulțumit de el), care a spus: „Am fost aduși în fața Trimisului lui Allah în ziua Banu Qurayza. Cel care avea păr (în zona intimă) era omorât, iar cel care nu avea era eliberat.”
Eu eram printre cei care nu aveau păr, așa că am fost eliberat.” Această relatare a fost înregistrată și în Sunan-urile celor patru imami (Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah) cu formulări similare. Al-Tirmidhi a spus: „Este hasan sahih.” Aceasta s-a întâmplat pentru că Sa’d ibn Mu’adh (Allah să fie mulțumit de el) a hotărât ca luptătorii lor să fie omorâți, iar femeile și copiii lor să fie luați captivi.
Imam Abu Ubayd al-Qasim ibn Salam (d. 224 H), în cartea sa Gharib al-Hadith, a spus: „Ibn Ulayyah ne-a relatat de la Ismail ibn Umayyah, de la Muhammad ibn Yahya ibn Hayyan, de la Umar: un băiat a calomniat o sclavă pretinzând că a avut relații cu ea. Umar (Allah să fie mulțumit de el) a spus: ‘Examinați-l,’ și s-a constatat că nu avea păr, așa că Umar a renunțat la aplicarea pedepsei (hadd) asupra lui.
Abu Ubayd a explicat că ib’tahara înseamnă a calomnia, iar ib’tihar se referă la cineva care pretinde fals că a comis un act. Dacă spune adevărul, se numește ibtihar.” În poezia sa, al-Kumayt a spus: „Este rușinos pentru cineva ca mine să fie descris ca acuzând o fată, fie prin minciună, fie prin adevăr.”
Tafsir Ibn Kathir (2/215-216) (Surat an-Nisa: 6)
Shaykh Ibn Uthaymeen explică hotărârea privind căsătoria fetelor tinere și necesitatea obținerii consimțământului. El spune că forțarea unei femei într-o căsătorie contrazice învățăturile Islamului și rațiunea. Pentru o virgină adultă, este necesar consimțământul ei. Pentru o fată care a împlinit nouă ani, consimțământul este de asemenea necesar, deoarece la această vârstă începe să înțeleagă ce înseamnă căsătoria.
Această opinie este în acord cu cea a Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah. Pentru fetele mai mici de nouă ani, consimțământul lor nu este valid deoarece nu înțeleg ce înseamnă căsătoria. Savanții diferă dacă tatăl poate să le căsătorească la această vârstă.
Unii spun că este permis, bazându-se pe hadithul despre Aisha, însă Ibn Shubrumah a argumentat împotriva acestuia spunând că, dacă o femeie adultă nu poate fi constrânsă, cu atât mai mult o fată tânără nu trebuie forțată.
Shaykh Ibn Uthaymeen avertizează împotriva căsătoriei fetelor foarte tinere și spune că tații ar trebui să aștepte până când fiicele lor sunt mature și capabile să își dea consimțământul informat. În cazurile în care tatăl se teme pentru bunăstarea fiicei sale după moartea sa, căsătoria ei cu un soț potrivit este permisă, dar fata are dreptul de a anula căsătoria la maturitate. Totuși, evitarea unei astfel de căsătorii este, în general, mai bună, deoarece Allah poate aduce un rezultat mai bun mai târziu.
Traducere: Cum ar putea fi forțată să se căsătorească cu cineva alături de care va suferi încă de la începutul contractului până la separare? Forțarea unei femei să se căsătorească este contrară textelor revelate și rațiunii.
Dacă cineva spune: „Afirmația Profetului: «Trebuie cerut consimțământul ei» arată că femeia are un cuvânt de spus în această privință. Așadar, să nu facem această hotărâre specifică doar adulților. Să spunem că o femeie adultă nu poate fi forțată, dar o minoră poate.”
Noi răspundem: Ce beneficiu are o minoră dintr-o căsătorie? Nu este aceasta o chestiune care privește viața ei intimă într-un mod pe care nu îl înțelege? Să așteptăm până când înțelege beneficiile căsătoriei și știe ce presupune. Abia atunci poate fi căsătorită, deoarece este vorba de interesul ei.
Așadar, opinia corectă este că este necesar consimțământul unei virgine adulte. În ceea ce privește o minoră, adică o fată care a atins vârsta de nouă ani, consimțământul ei este necesar sau nu? Opinia corectă este că și consimțământul ei este necesar. Aceasta deoarece, la vârsta de nouă ani, o fată începe să simtă dorințe fizice și să înțeleagă ideea de căsătorie. Prin urmare, consimțământul ei trebuie cerut. Aceasta este poziția lui Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (d. 728 H), Allah să aibă milă de el, și este adevărul.
Cât despre o fată mai mică de nouă ani, consimțământul ei este valabil? Savanții spun că consimțământul unei fete sub nouă ani nu este valabil, deoarece ea nu înțelege căsătoria. Poate consimți fără să înțeleagă sau poate refuza fără să știe de ce. Prin urmare, consimțământul ei nu este luat în considerare.
Totuși, este permis ca tatăl să o căsătorească în această stare? Spunem: Principiul de bază este că nu este permis, deoarece Profetul a spus: „O virgină nu trebuie căsătorită până când nu i se cere permisiunea.” Deoarece această fată este virgină, nu o căsătorim până când nu atinge o vârstă la care poate oferi un consimțământ conștient, și atunci i se cere permisiunea.
Cu toate acestea, unii savanți au menționat un consens că tatăl are dreptul de a o căsători, folosind hadithul despre Aisha (Allah să fie mulțumit de ea) ca dovadă. Am clarificat anterior distincția.
Ibn Shubrumah, un jurist cunoscut, a spus: „Nu este permis să se căsătorească o fată minoră care nu a atins maturitatea sub nicio circumstanță. Dacă cerem consimțământul, consimțământul ei este invalid, iar dacă respingem constrângerea pentru o femeie adultă, cu atât mai mult ar trebui respinsă pentru o fată minoră.” Această opinie este corectă: tatăl nu își poate căsători fiica până nu atinge maturitatea, iar chiar și atunci nu o poate căsători fără consimțământul ei.
Totuși, dacă presupunem că un bărbat găsește un pretendent potrivit, cu caracter bun dar în vârstă, și tatăl se teme că, dacă va muri, fata va cădea sub tutela fraților săi, care ar putea acționa neglijent și o vor mărita după dorințele lor, nu pentru binele ei — atunci, dacă tatăl crede că este în interesul ei să se mărite cu acest bărbat potrivit, este permis.
Totuși, ea va avea opțiunea de a anula căsătoria când va crește. Dacă dorește, poate spune: „Nu sunt de acord și nu-l vreau.” În acest caz, este mai bine să se evite căsătoria și să se lase problema în grija lui Allah, Glorificat și Înălțat.
Poate că ceea ce tatăl vede acum ca potrivit se va schimba în timp, sau Allah îi va aduce un soț mai bun când va ajunge la maturitate. Toate chestiunile sunt în mâinile lui Allah, Glorificat și Înălțat. Acest principiu ar trebui aplicat în cuvintele și faptele omului.
Ori de câte ori există o alegere între siguranță și risc, trebuie aleasă siguranța. Se relatează că Imam Ahmad (d. 241 H), Allah să aibă milă de el, nu prefera nimic mai mult decât siguranța. Acest lucru se bazează probabil pe spusele Profetului: „Cine crede în Allah și în Ziua de Apoi să spună bine sau să tacă.” Aceasta înseamnă că, dacă cineva nu poate discerne binele în cuvintele sale, datoria lui este să tacă.
Experiența arată că mulți oameni regretă cuvintele rostite, spunând: „Aș fi vrut să nu fi spus asta.” Dacă acele cuvinte ar fi rămas în inima lui, ar fi avut control asupra lor. Ar fi putut să se abțină și să aștepte până ar fi fost sigur că este necesar să vorbească. Abia atunci ar fi trebuit să o facă.
Același lucru se aplică și acțiunilor. Dacă o persoană are de ales între a face ceva sau a se abține, și nu poate determina clar că acțiunea este mai bună, este preferabil să aștepte și să procedeze cu precauție până când lucrurile devin clare. Cât de frumoasă este starea celui care aplică acest principiu! El va găsi mare liniște și mulțumire în aceasta.
Al-Sharh al-Mumti‘ ʿalā Zād al-Mustaqniʿ de Shaykh Ibn Uthaymeen (12/57-59)
Cei mai târzii hanbaliți au spus că este necesar consimțământul pentru ca o fată virgină să fie căsătorită, și aceasta este opinia mai puternică
Traducere: Există o altă relatare: Nu este permis să se căsătorească o fată de nouă ani fără permisiunea ei. Al-Sharif Abu Ja’far (d. 463 H) a declarat: Aceasta este ceea ce este menționat explicit de Imam Ahmad (d. 241 H), Allah să aibă milă de el. Al-Zarkashi (d. 772 H) a spus: „Aceasta este opinia mai evidentă.”
Abu Bakr (probabil Abu Bakr al-Khallal, d. 311 H) și Shaykh Taqi al-Din (Ibn Taymiyyah, d. 728 H), Allah să aibă milă de amândoi, au preferat opinia că o fată de nouă ani, fie virgină (bikr), fie divorțată (thayyib), nu poate fi forțată să se căsătorească.
Se menționează în relatarea lui Abdullah (fiul lui Imam Ahmad): „Dacă fata ajunge la vârsta de nouă ani, nici tatăl, nici altcineva nu o poate căsători fără permisiunea ei.”
Unii savanți mai târzii ai madhhabului au spus: „Aceasta este opinia mai puternică.”
Al-Insaf fi maʿrifat al-rājih min al-khilāf ʿalā madhhab al-Imam Ahmad de al-Mardawi (d. 885 H) (8/54-55)
Hadithul Profetului ﷺ consemnat în Muwatta Imam Malik, Sunan Ad-Daraqutni și Musnad Ahmad — care spune că nu trebuie să ne cauzăm rău unii altora — este suficient pentru a ne baza pe el în această chestiune, deoarece dacă cineva ar consuma căsătoria cu o fată tânără astăzi, aceasta i-ar provoca fie un prejudiciu fizic, fie psihic, sau chiar ambele.
De asemenea, acesta respinge afirmația conform căreia femeile sau copiii pot fi abuzați sexual.
Ibn Hazm spune că nici tații, nici alții nu pot căsători un băiat înainte ca acesta să atingă pubertatea, iar dacă totuși se face, căsătoria este nulă. Al-‘Ayni spune că o căsătorie fără consum este permisă dacă fata este prea tânără pentru a consuma, dacă îi lipsește dorința sau are o afecțiune fizică.
Cazul Sawdei, una dintre soțiile Profetului ﷺ, susține această opinie, deoarece ea a declarat că nu are dorință pentru bărbați, iar căsătoria ei a fost totuși validă.
Traducere: Ibn Hazm (d. 456 H) a spus: „Nu este permis tatălui sau altcuiva să căsătorească un băiat tânăr până când acesta nu atinge pubertatea. Dacă se face, căsătoria este nulă, iar această opinie a fost aleasă de unii savanți.
Aceasta oferă, de asemenea, dovadă pentru permisiunea unei căsătorii în care nu există consum, dintr-un motiv legat de unul dintre soți — fie că este prea tânăr, are o afecțiune fizică sau lipsă de dorință. În schimb, căsătoria poate fi pentru companie, sprijin reciproc în viață și împărțirea responsabilităților, precum asigurarea nevoilor sau oferirea de ajutor. Aceasta contrazice opinia celor care spun că o căsătorie fără consum nu este permisă.
Acest lucru este susținut de hadithul despre Sawdah (bint Zamʿah, soția Profetului ﷺ) și de afirmația ei: „Nu am dorință pentru bărbați.”
ʿUmdat al-Qārī Sharḥ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, de al-ʿAyni (20/178)
Criticii deduc din cele de mai sus că existența unei perioade de așteptare pentru fetele „care încă nu au menstruație” indică faptul că este permis contactul sexual cu fete prepubere. Totuși, aceasta este o concluzie invalidă, deoarece ignoră diferitele tipuri de căsătorii și stadiile de maturitate în Sharia.
De fapt, faptul că o fată nu a avut încă prima menstruație era doar o dovadă că nu manifestase încă semnele obișnuite de maturitate legală — nu că era fizic imatură.
O fată putea fi considerată matură și prin alte semne fizice, precum vârsta biologică. Această explicație a versetului 65:4 se referă la fetele care ating maturitatea nu prin menstruație, ci prin vârstă.
Savanții au diferit asupra acestei vârste: Abu Hanifah și Malik au stabilit-o la 17 ani, iar alții au spus că este 15 ani.
Traducere: Afirmația lui Allah, Cel Preaînalt: „Și acelea care nu au menstruație” (Sura At-Talaq, 65:4) se referă la o fată care nu a atins maturitatea prin menstruație, ci prin vârstă.
Conform opiniilor lui Imam Abu Hanifah (d. 150 H) și Imam Malik (d. 179 H), maturitatea este atinsă la vârsta de șaptesprezece ani, în timp ce alți savanți spun că este la cincisprezece ani.
Fath al-Qadir de Ibn al-Humam (4/250)
Traducere: Dacă nu este posibil contactul sexual din cauza faptului că fata este prea tânără și nu poate suporta, sau are o boală ori o slăbiciune care o împiedică, trebuie să i se acorde timp până când devine capabilă.
At-Tahdheeb fi Fiqh al-Imam al-Shafiʿi, de Ishaq al-Shirazi (5/521)
Imam Ahmad ibn Hanbal (d. 241 H) spune că dacă o fată ajunge la vârsta de nouă ani, în general este capabilă să își îndeplinească îndatoririle conjugale, bazându-se pe căsătoria Profetului ﷺ cu Aisha رضي الله عنها.
Totuși, Al-Qadi spune că aceasta nu este o regulă strictă, iar pregătirea depinde de condiția individuală a fetei.
Dacă fata nu este capabilă să își îndeplinească îndatoririle conjugale, familia ei nu este obligată să o trimită soțului. Dacă soțul refuză să o ia în aceste condiții, el nu este obligat să o întrețină. Aceasta urmărește prevenirea vătămării și protejarea bunăstării fetelor.
Traducere: Imam Ahmad ibn Hanbal a spus în relatarea lui Abu al-Harith: „În cazul unei fete tinere al cărei soț o cere, dacă a ajuns la vârsta de nouă ani, ea este încredințată lui. Tutorilor ei nu le este permis să o împiedice de la consumarea căsătoriei după ce a împlinit nouă ani.” El a făcut referire la exemplul Profetului ﷺ care a consumat căsătoria cu Aisha رضي الله عنها când aceasta avea nouă ani.
Al-Qadi a comentat: „Aceasta, în opinia mea, nu este o regulă absolută, ci reflectă realitatea generală conform căreia o fată de nouă ani este, de obicei, capabilă să își îndeplinească îndatoririle conjugale. Totuși, dacă nu este pregătită pentru astfel de responsabilități, familia ei nu este obligată să o predea soțului, chiar dacă acesta promite să aibă grijă de ea și să o întrețină.
Acest lucru se datorează faptului că el nu are dreptul la intimitate conjugală cu ea dacă nu este capabilă, și există riscul ca, fără intenție, să îi provoace vătămare fizică.”
Al-Mughni, de Ibn Qudamah (10/169)
Imam Malik (d. 179 H) رحمه الله spune că, dacă victima unui viol este o femeie liberă, violatorul trebuie să plătească zestre echivalentă cu cea a unei femei similare ca statut. Dacă victima este sclavă, agresorul trebuie să plătească diferența de valoare cauzată de agresiune.
Pedeapsa se aplică exclusiv agresorului; femeia care a fost forțată nu este pedepsită în niciun fel. Dacă agresorul este sclav, stăpânul său este responsabil pentru plată, cu excepția cazului în care decide să îl predea (ca despăgubire).
Răspunderea stăpânului se limitează la predarea sclavului sau la plata despăgubirii financiare.
Traducere: Yahya a spus: L-am auzit pe Malik spunând: „În privința unui bărbat care se forțează asupra unei femei — fie că este virgină sau nu — dacă este femeie liberă, el trebuie să plătească zestrea unei femei similare cu ea. Dacă este sclavă, el trebuie să plătească pentru scăderea valorii ei.”
Pedeapsa este asupra agresorului (într-o versiune din Musannaf se spune „cel care a forțat”), iar asupra celei forțate nu este nicio pedeapsă. Dacă agresorul este sclav, plata (ghurm) este o răspundere asupra stăpânului său, cu excepția cazului în care stăpânul decide să-l predea — și nu mai mult de atât.
Al-Muwatta Imam Malik (3/1541)
Imam Ash-Shafi’i a fost întrebat dacă un bărbat este obligat să petreacă timp cu soția sa și să întrețină relații regulate cu ea. El a explicat că, deși bărbatul trebuie să se teamă de Allah și să evite să-și vatăme soția prin neglijarea nevoilor ei, nu există o obligație specifică pentru relații intime regulate.
Totuși, un soț trebuie să-i asigure soției nevoile de bază, inclusiv întreținerea financiară, locuința, îmbrăcămintea și să petreacă noaptea cu ea. Relațiile intime sunt considerate un act de plăcere reciprocă, iar nimeni nu poate fi constrâns la acestea.
Traducere: Imam Ash-Shafi’i a fost întrebat despre responsabilitatea unui bărbat față de soția sau soțiile sale, și în special dacă este obligat să aibă relații intime cu ea la intervale regulate.
El a răspuns: „De asemenea, dacă are o singură soție sau o concubină cu care are relații, i se poruncește să se teamă de Allah Cel Atotputernic și să nu o vatăme în privința relațiilor intime, deși nu i s-a impus nimic specific.
El este obligat doar să-i asigure ceea ce o ajută, precum întreținerea financiară, locuința, îmbrăcămintea și petrecerea nopții împreună. În ceea ce privește relațiile intime, acestea sunt considerate o plăcere și nimeni nu poate fi forțat la ele (lā yujbaru aḥadun ʿalayhā).”
Kitāb al-Umm, de Imam Ash-Shafi’i (6/482)
Savanții sunt de acord că, dacă o persoană este forțată să comită un act, aceasta nu este pedepsită. În cazurile de viol, dacă există dovezi clare sau o mărturisire, violatorul primește pedeapsa prescrisă. Dacă nu există dovezi, pedeapsa rămâne tot asupra violatorului.
Victima nu este pedepsită dacă se dovedește că a fost forțată și a cerut ajutor, lucru arătat prin strigătele ei sau alte semne de rezistență.
Traducere: 32083 – Savanții au fost unanim de acord că persoana constrânsă nu este pedepsită, în timp ce violatorul primește pedeapsa prescrisă dacă există dovezi clare sau o mărturisire. Dacă nu, atunci pedeapsa revine tot violatorului.
Nu există pedeapsă pentru ea dacă se confirmă că a fost constrânsă și a strigat, iar acest lucru este cunoscut prin țipetele ei.
Al-Istidhkār li Madhhab ʿUlamāʾ al-Amsār, de Ibn ʿAbd al-Barr al-Namrī al-Andalusī (22/125)
An-Nawawi spune că, dacă relațiile intime dintre soț și soția sa ar putea să o vatăme, atunci el trebuie să se abțină de la ele, iar dacă în timpul actului intim soțul i-a provocat vreun prejudiciu, iar ea afirmă că nu s-a vindecat, el trebuie să se abțină până când ea spune că s-a vindecat, deoarece ea este mai conștientă de propria ei stare.
Traducere: Dacă este posibil pentru el să aibă relații intime cu ea fără a-i provoca vreun prejudiciu, atunci îi este permis să o facă. Totuși, dacă relațiile intime ar putea să o vatăme, atunci nu îi este permis să le aibă. Dacă actul intim îi provoacă vătămare, el trebuie să se abțină până când ea se vindecă.
Dacă apare o neînțelegere în care soțul susține că ea s-a vindecat și relațiile nu i-ar face rău, iar soția afirmă contrariul, declarația ei are prioritate, cu jurământ, deoarece ea cunoaște mai bine propria stare.
Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab, de An-Nawawi (16/409)
Două videoclipuri bune de la frați care explică căsătoria lui Aisha (Allah să fie mulțumit de ea)
Căsătoria Profetului ﷺ cu Aisha a fost făcută în pace — fără forțare sau teamă din partea ei când a fost încredințată Profetului ﷺ
ʿAisha (Allah să fie mulțumit de ea) a relatat: Trimisul lui Allah (ﷺ) s-a căsătorit cu mine când aveam șase ani, iar am fost dusă în casa lui la vârsta de nouă ani. Ea a spus: Am mers la Medina și am avut febră timp de o lună, iar părul meu a ajuns până la lobii urechilor. Umm Ruman (mama mea) a venit la mine, iar eu mă jucam atunci pe un leagăn alături de prietenele mele.
Ea m-a chemat cu voce tare și m-am dus la ea, fără să știu ce dorea. Mi-a luat mâna și m-a dus la ușă, iar eu spuneam: „Ha, ha” (ca și cum gâfâiam), până când agitația inimii mele s-a liniștit.
Mi-a arătat o casă în care se adunaseră femeile dintre Ansar. Toate m-au binecuvântat și mi-au urat binele, spunând: „Să ai parte de tot ce este bun.” Mama mea m-a încredințat lor. Mi-au spălat capul, m-au împodobit și nimic nu m-a înfricoșat.
Trimisul lui Allah (pacea fie asupra lui) a venit acolo dimineața, iar eu i-am fost încredințată. (Sahih Muslim 1422a)
An-Nawawi discută permisiunea ca un tată să-și căsătorească fiica minoră fără consimțământul ei, bazându-se pe hadithul despre Aisha (رضي الله عنها), în care Profetul ﷺ s-a căsătorit cu ea la șase sau șapte ani și a consumat căsătoria la vârsta de nouă ani.
El explică faptul că aceasta este o chestiune de consens între savanții musulmani privind autoritatea tatălui de a-și căsători fiica virgină minoră, deoarece ea nu este încă capabilă să-și dea consimțământul. Aceeași regulă se aplică și bunicului. An-Nawawi menționează diferențele de opinie dintre savanți în ceea ce privește alți tutori (care nu sunt tată sau bunic).
Majoritatea, inclusiv Imam Ash-Shafiʿi, Malik și alții, spun că astfel de tutori nu pot căsători o fată minoră, iar dacă o fac, căsătoria este invalidă. Totuși, savanți precum Abu Hanifa și al-Awzaʿi permit altor tutori să o căsătorească, dar fata are dreptul de a anula căsătoria la maturitate.
An-Nawawi menționează și recomandarea lui Imam Ash-Shafiʿi și a companionilor săi ca tatăl sau bunicul să evite căsătoria unei virgine minore până când aceasta devine matură și își poate da consimțământul, cu excepția cazului în care există un beneficiu clar, precum teama că întârzierea căsătoriei ar putea să-i cauzeze prejudiciu.
Această recomandare nu contrazice hadithul despre Aisha, deoarece căsătoria ei a avut un beneficiu clar. În ceea ce privește momentul consumării, An-Nawawi explică faptul că depinde de capacitatea fizică a fetei. Savanți precum Malik, al-Shafiʿi și Abu Hanifa spun că nu există o vârstă fixă — depinde de capacitatea individuală a fetei de a suporta relațiile conjugale. An-Nawawi, afirmând că nu trebuie să existe vătămare asupra fetei, respinge orice pretenție de abuz.
Nu se poate consuma o căsătorie cu o minoră fără a-i provoca vătămare. Unii, precum Ahmad și Abu ʿUbayd, au menționat nouă ani ca prag general pentru consum, dar nu mai devreme. An-Nawawi conchide că hadithul despre Aisha nu stabilește o vârstă fixă pentru consum și că totul depinde de pregătirea fizică a fetei.
Traducere: Există un hadith al lui Aisha (Allah să fie mulțumit de ea) în care ea a spus: „Trimisul lui Allah (pacea și binecuvântările fie asupra lui) s-a căsătorit cu mine când aveam șase ani și a consumat căsătoria cu mine când aveam nouă ani.”
Într-o altă relatare: „S-a căsătorit cu mine când aveam șapte ani.” Acest hadith este o dovadă clară că tatăl își poate căsători fiica tânără fără consimțământul ei, deoarece ea nu are capacitatea de a-l oferi. Bunicul este tratat la fel ca tatăl în această privință, conform opiniei noastre. În capitolul anterior s-au discutat în detaliu diferențele de opinie privind necesitatea unui wali (tutore).
Consensul în rândul musulmanilor este că este permis tatălui să-și căsătorească fiica, bazat pe acest hadith.
Când ajunge la maturitate, ea nu are dreptul de opțiune (de a anula căsătoria), conform lui Imam Malik (d. 179 H), al-Shafiʿi (d. 204 H) și altor juriști din Hijaz. Totuși, savanții din Irak spun că ea are acest drept la maturitate. În ceea ce privește tutorii alții decât tatăl și bunicul, al-Shafiʿi, al-Thawri (d. 161 H), Malik, Ibn Abi Layla (d. 148 H), Ahmad (d. 241 H), Abu Thawr (d. 240 H), Abu ʿUbayd (d. 224 H) și majoritatea savanților spun că acești tutori nu pot să o căsătorească.
Dacă totuși o fac, căsătoria este invalidă. Pe de altă parte, al-Awzaʿi (d. 157 H), Abu Hanifa (d. 150 H) și alții dintre savanții timpurii permit tuturor tutorilor să o căsătorească, iar căsătoria este validă, dar fata are dreptul de a o anula la maturitate — cu excepția lui Abu Yusuf (d. 182 H), care a spus că ea nu are acest drept.
Majoritatea savanților sunt de acord că un executor non-rudă (wasiyy ajnabi) nu are voie să o căsătorească. Totuși, Shurayh (d. 78 H), ʿUrwah (d. 94 H) și Hammad (d. 120 H) au permis unui astfel de executor să o căsătorească înainte de maturitate. Această opinie a fost menționată și de al-Khattabi (d. 388 H) ca fiind o vedere a lui Malik.
Trebuie știut că al-Shafiʿi și companionii săi au spus că este recomandat ca tatăl și bunicul să nu căsătorească o fiică virgină până când aceasta ajunge la maturitate și își poate da consimțământul.
Aceasta pentru a evita introducerea ei într-o legătură maritală înainte să fie pregătită. Ceea ce au spus nu contrazice hadithul despre Aisha, deoarece se referă la situațiile în care nu există un beneficiu clar, precum teama că întârzierea căsătoriei i-ar putea aduce un prejudiciu — așa cum a fost cazul lui Aisha.
Este recomandat să se urmărească acest beneficiu, deoarece tatăl este responsabil pentru binele copilului său și nu trebuie să-l neglijeze. Allah știe cel mai bine. În ceea ce privește momentul consumării căsătoriei cu o minoră care a fost căsătorită, dacă soțul și tutorele sunt de acord asupra momentului în care ea este capabilă să consume și nu îi provoacă vătămare, atunci este permis.
Dacă nu se înțeleg, Ahmad (d. 241 H) și Abu ʿUbayd (d. 224 H) au spus că se poate consuma la nouă ani, dar nu mai devreme. (Opinia ulterioară a hanbaliților este menționată mai sus — faptul că această viziune s-a schimbat arată că nu este fixă pentru toate timpurile.)
Imam Malik, al-Shafiʿi și Abu Hanifa au spus că condiția este ca ea să fie fizic capabilă să aibă relații conjugale, ceea ce diferă de la persoană la persoană și nu poate fi stabilit printr-o vârstă fixă. Aceasta este opinia corectă.
Nu există nicio regulă specifică în hadithul despre Aisha care să stabilească o vârstă fixă sau care să interzică consumarea înainte de nouă ani dacă este capabilă, și nici să o permită după nouă dacă nu este capabilă. Dawudi (d. 402 H) a spus că Aisha ajunsese la un stadiu bun de dezvoltare fizică (maturitate).
Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim, de An-Nawawi (9/206)
Unii savanți au spus că, dacă o fată orfană este căsătorită înainte să ajungă la maturitate, căsătoria nu este finală până când ea nu crește și nu alege să o accepte sau să o respingă.
Alții au spus că ea nu poate fi căsătorită deloc până nu atinge maturitatea și că nu are opțiunea de a anula căsătoria (așa cum are bărbatul, dar ea poate totuși solicita khula – divorț șar’i justificat)
Traducere: Abu Hurairah a relatat că: Trimisul lui Allah a spus: „Orfana trebuie consultată în privința ei însăși, iar dacă ea tace, aceasta este permisiunea ei; iar dacă refuză, atunci nu aprobați (căsătoria) pentru ea.” (adică atunci când ajunge la pubertate și o respinge).
Hadithul lui Abu Hurairah este hasan (bun).
Oamenii de știință religioasă au diferit în privința căsătoriei unei fete orfane. Unii au considerat că, dacă o fată orfană este căsătorită, căsătoria rămâne suspendată până când ea atinge maturitatea. Când ajunge la maturitate, are dreptul de a aproba căsătoria sau de a o anula. Aceasta a fost opinia unor Tabiʿin și a altora.
Unii au spus că nu este permis să fie căsătorită o fată orfană până nu atinge maturitatea, și că nu există drept de opțiune în căsătorie. Aceasta a fost opinia lui Sufyan al-Thawri, al-Shafiʿi și a altora dintre oamenii de știință.
Jāmiʿ At-Tirmidhi (2/402–403), Tirmidhi 1109
Aceste două hadithuri din Sunan An-Nasa’i dovedesc că Aisha (رضي الله عنها) a avut posibilitatea de alegere în ceea ce privește căsătoria ei cu Profetul ﷺ.
Aceasta respinge orice afirmație că Aisha رضي الله عنها ar fi fost constrânsă sau forțată în această căsătorie, deoarece Profetul ﷺ i-a spus să-și consulte părinții dacă dorește să rămână căsătorită cu el sau să se despartă.
Al-Bayhaqi prezintă mai multe relatări despre vârsta la care fetele atingeau maturitatea și despre recunoașterea socială a pubertății. El relatează de la Imam Ash-Shafiʿi și alții că, în anumite regiuni, precum Tihamah și Yemen, nu era neobișnuit ca fetele să înceapă menstruația de la vârsta de nouă ani și chiar să nască la zece ani. Aceste relatări arată capacitatea biologică a fetelor din acele vremuri de a atinge feminitatea și de a-și asuma responsabilitățile conjugale devreme.
Afirmația lui Aisha (رضي الله عنها) susține această idee, deoarece ea asociază apariția menstruației la nouă ani cu atingerea stadiului de femeie. Un punct important pentru cei care critică această căsătorie este: de ce nimeni înainte de anii 1800 nu a condamnat această căsătorie dacă ar fi fost ceva problematic? De ce nici cei mai vechi critici ai Islamului nu au menționat vreodată că ar fi fost imoral ca Profetul ﷺ să se căsătorească cu Aisha رضي الله عنها la vârsta de 9 ani?
Păgânii Quraysh nu au folosit niciodată acest argument, evreii din Medina nu l-au folosit, creștinii precum Ioan Damaschinul nu l-au folosit, nici maniheii (perșii). Acest argument a apărut abia la sfârșitul anilor 1900.
Abia în istoria recentă au început societățile să stabilească o vârstă minimă legală pentru căsătorie și consum. Chiar și astăzi, vârsta consimțământului diferă în funcție de țară – cea mai mică fiind 12 ani, iar cea mai mare 21.
https://worldpopulationreview.com/country-rankings/age-of-consent-by-country
Dacă nu există o vârstă universală a consimțământului la nivel mondial, de ce ar fi o problemă ca să nu existe una fixă în Islam? Chiar și în creștinism sau iudaism nu găsim nicio dovadă despre o „vârstă a consimțământului”, ci este bazată individual pe faptul dacă fata este pregătită mental și fizic.
Deși savanții nu menționează aceste cuvinte literal, este înțeles prin principiul de a nu-ți vătăma soția că, în prezent, este necesară maturitatea mentală și fizică.
